Іслам: релігія, філософія, вплив на повсякденне життя та політику

Салафізація ісламу в Єгипті почалася різко, ривком, саме з приходом до влади Анвара Садата. У 1971 році єгипетський президент зустрівся з радикальними «братами мусульманами», знаходилися у вигнанні, в основному на території арабських монархій. Саме тоді він заявив про «спільності цілей в боротьбі проти атеїзму і комунізму». «Брати» стали повертатися на батьківщину і або встановити організаційні структури своєї асоціації, або вливалися в нові радикальні організації. У 1973 році в Єгипті виникли тисячі ісламських груп для «боротьби проти атеїстичного марксизму». Важливо підкреслити, що, по абсолютно вірною оцінкою єгипетських слідчих, ідеологія цих груп була салафітской. Саме ці ісламські групи, які спочатку займалися пропагандою в салафітском дусі, наданням допомоги студентам і питаннями ісламської моралі, і стали початком тієї радикальної, екстремістської і терористичної організації, яка в подальшому отримала назву «Ісламська група» [18, С. 83].

Потім (в кінці 70-х - початку 80-х рр.) прийшла черга Пакистану, Ірану, Марокко та деяких інших країн. В кінці 80-х років уже не залишалося мусульманських країн, де б не були відзначені ті чи інші прояви політичного ісламу радикального характеру.

Ісламістських рухів багато: від дуже поміркованих, хоча і критикують державну владу, але готових йти за нею на компроміс, що беруть участь у владних структурах (в парламенті, навіть в уряді), до екстремістських, діючих в підпіллі і використовують методи терору. Ряд ісламістських організацій має досить складну організаційну структуру: в одній і тій же організації можуть бути підрозділи, які використовують мирні, легальні методи роботи, і законспіровані структури, які вдаються до терору. Наприклад, єгипетські радикально-терористичні угруповання Аль-Гамаа аль-исламийя і Аль-Гіхад є структурними підрозділами основної організації ісламістів Єгипту - Асоціації братів-мусульман. Тому ісламські рухи можуть легко переходити від легальних до нелегальних, від мирних до збройних методів боротьби. Ісламські радикали нерідко підтримують тісні контакти з місцевими кримінальними структурами, з міжнародним злочинним бізнесом (контрабанда зброї і наркотиків, нелегальна міграція і т.д.).

Ідеологія ісламістів ввібрала в себе ідеї салафітів XIX - початку XX століть (Джамаля ад-Діна аль-Афгані, Мухаммада Абдо, Рашида Ріди, Абдеррахман аль-Кавакібі), а також сучасних ісламських мислителів (Хасана аль-Банни, Сеййіда Кутб, Абдель Кадера Оди, Мухаммада аль-Газалі, Мустафи ас-Сібаї, Абу аль-Ааля аль-Мавдуді, Така ад-Дін ан-Набахані, імама Хомейні та ін.) При всій різноманітності методів і програм ісламістських рухів загальним для них є політична активність та організованість - те, чим вони відрізняються від інших рухів в ісламі.

Попередньою умовою мирних відносин між мусульманським і немусульманським світами є визнання останнім єдинобожжя. В цілому в ісламі очевидно визнається існування міжнародного співтовариства. Але ставлення ісламу до цього співтовариства активно, оскільки поширення ісламу є релігійним обов'язком і обов'язком ісламської держави. Все в зоні розповсюдження ісламу - від мусульманина до держави - повинні боротися за розширення цієї зони. Збройне насильство увійшло в історію розповсюдження ісламу.

Міжнародний характер ісламістських рухів виявляється в тому, що багато з них не обмежують сферу своєї діяльності територією країни свого базування, здійснюючи операції і на території сусідніх з нею країн, а також створюють свої філії в інших країнах, в тому числі і за межами мусульманського світу (в Західній Європі, США, Канаді, в Південній Африці). Як правило, вони активно співпрацюють з ісламістськими угрупованнями поза своєї країни. Наприклад, Національний ісламський фронт Судану підтримує зв'язки з алжирським Ісламським фронтом порятунку і його військовим крилом - Ісламської армією спасіння, з єгипетської Аль-Гамаа аль-Ісламія, туніської партією Ан-Нахда. Алжирський Ісламський фронт порятунку, в свою чергу, надає допомогу туніським радикальним ісламістам, американські ісламісти співпрацюють з ісламістами Південно-Африканської республіки.

Як правило, ісламістські рухи та організації користуються підтримкою з-за кордону, в тому числі і державних структур. Нерідко саме виникнення того чи іншого ісламістського руху було інспіровано-яким зацікавленим державою.

Наприклад, організації Амаль і ХАМАС в Лівані виникли і розвивали за підтримки відповідно Сирії та Ірану. Національний ісламський фронт Судану і ліванське угрупування Хізбулла на ранніх етапах свого розвитку отримували допомогу від Саудівської Аравії. Бойовики різних ісламістських рухів проходять підготовку в Судані, Ірані, Пакистані та деяких інших державах. Наприклад, за деякими даними, на суданській території діє близько 20 таборів з підготовки ісламських бойовиків з Єгипту, Еритреї, Ефіопії, Лівану, окупованих Ізраїлем арабських територій, Алжиру, Тунісу і Уганди. Серед інструкторів на цих базах багато іранців, а також афганських моджахедів. Лівія не приховує того, що надає підтримку ісламістським рухам у різних країнах. Проблема при цьому полягає в тому, що ісламістські організації, створювані за допомогою, наприклад, Саудівської Аравії, Кувейту, Лівії, надалі «йдуть у вільне плавання», і держави, що створили їх, вже не можуть контролювати їх діяльність.

У світі з'явилася ще одна лінія конфронтації, яка набуває глобальні масштаби: держави - члени світового співтовариства проти глобальних терористичних мереж [20, С. 181].

Серйозно розширилася останнім часом база міжнародного тероризму, що прикриває свої дії релігійним фактором. Зростання релігійно-етнічних терористичних організацій відбувається за рахунок підтримки з боку маргінальних режимів і ряду релігійно-етнічних громад, в основному з країн третього світу. Можливо тому, сьогодні в літературі устоялися терміни «ісламський тероризм», «протестантські терористи», «сикхські або індуїстські екстремісти» і т.д. Тут слід застерегти, що мова йде про угрупування, терористичні дії яких обгрунтовуються тієї чи іншої релігійної ідеологією. Особливості релігійно-етнічних терористичних організацій обумовлені, насамперед, їх релігійної складової. Це відбивається на індивідуальній мотивації членів терористичних груп, чий фанатизм дозволяє вживати самогубні акції, на які рідко вирішуються не релігійно мотивовані терористи. Найбільш яскраві приклади - шахіди або палестинські терористи-смертники.

Статистика говорить про те, що найбільша кількість терористичних груп сьогодні базує свою стратегію на ідеях панісламізму. І це не голослівне твердження. Повідомлення про те, що терористи, обрушився літаки на Нью-Йорк і Вашингтон, - вихідці з Єгипту та Саудівської Аравії, ще раз підтверджують це.

Про місце, яке екстремізм і терор займають в суспільно-політичному житті мусульманського Сходу, говорять цифри і факти, яких безліч. Так, Єгипет протягом останнього десятиліття веде справжню війну з терористами. Тут було арештовано і засуджено до тривалих термінів ув'язнення кілька тисяч фундаменталістів і «співчуваючих», не менше сотні були страчені. Терористи з угруповання «аль Джихад» вбили президента Садата в 1981 році і намагалися вбити нинішнього президента Хосні Мубарака в 1995. Найбільш відомі постаті серед єгипетських терористів - шейх Аб-дель-Рахман Омар і Айман Аль-Завахірі. Завахірі заочно засуджений до страти в Єгипті за організацію вбивства президента Садата. Шейх Омар засуджений в Америці на довічне ув'язнення за вибух у Всесвітньому торговому центрі в 1993 році.

Що стосується Саудівської Аравії, то ставлення уряду цієї країни до тероризму здається двоїстим. З одного боку, влада декларують, що серйозно сприймають загрозу тероризму. На ділі ж вони, здається, не вірять, що небезпека загрожує самому ісламському королівству. Коли США винесли заочний вирок у справі про вибух в Дахрані, звинувативши в організації теракту (тоді загинуло 19 американських солдатів, сотні були поранені) угруповання під назвою «Саудівська Хезболла», влади Аравії заявили, що подібної угруповання не існує. Заочний вирок був винесений 13 саудівцям, однак влада королівства недвозначно заявили, що не видадуть Штатам нікого зі своїх громадян до тих пір, поки не будуть представлені «переконливі докази» їх провини. Саудівська Аравія, схоже, вважає, що фундаментальний іслам - це виключно внутрішня проблема. Саудівська Аравія - одна з трьох країн світу, офіційно визнала режим талібів; дві інших - Емірати, тісно пов'язані з Аравією дінастійного узами, і Пакистан [16, С. 110].

Саме після цих подій у західних ЗМІ отримало широке ходіння таке поняття, як «ісламська загроза». З'явившись як пропагандистські кліше, воно перекочувало на сторінки наукових праць, автори яких пропонують різні сценарії можливого розвитку великих міжнародних подій, ініційованих ісламістськими рухами, і цілком серйозно міркують навіть про прийдешнє зіткненні між християнською та ісламською цивілізаціями.

Незважаючи на помітну ісламізацію суспільства в більшості мусульманських держав і їх зовнішньої політики, навряд чи можна погодитися з намітилася традицією, що виявляється у деяких авторів публікацій як у нас, так і за кордоном, будь-яку зовнішньополітичну акцію того чи іншого мусульманської держави кваліфікувати як «ісламську», як прояв «ісламського фактора» у міжнародних справах. При цьому мало кого турбує відповідь на питання про те, якою мірою зовнішня політика того чи іншого мусульманської держави, а також діяльність якої міжнародної міжурядової організації в мусульманському світі мотивовані саме релігійними міркуваннями, а не геостратегічними, етнополітичними, історичними та іншими факторами, ніякого відношення до ісламу не мають.

Помітна тенденція до зростання геополітичного значення мусульманського світу - реакція на виклики часу: розпад СРСР і радянського блоку, гегемоністські устремління США в якості єдиної супердержави, становлення єдиної Європи, виникнення інтеграційних угруповань у різних районах світу, зсув основних протиріч з площини Схід-Захід в площину Північ-Південь та ін Підвищена активність деяких мусульманських країн, що безпосередньо примикають до постсоціалістичного простору, зумовлена й тим, що зникнення соцсістеми і розпад СРСР супроводжуються переділом зон впливу - процес, в якому ці країни непрочь поучаствовать, так як мають тут не тільки економічні, але і чисто політичні інтереси, пов'язані зокрема з спробами нав'язати новим незалежним державам свою модель розвитку, залучити їх до формуються регіональні угруповання і т.д.

В умовах сучасного світу спроби мусульманських держав налагодити колективні дії на міжнародній арені, апелюючи до релігійної спільності, створити організації держав, об'єднаних спільними завданнями і цілями, які представляють власне бачення світу і міжнародних відносин, можна трактувати як один показників руху до багатополярного світу. У всякому разі за цим проглядається передусім прагнення мусульманських держав посилити свої позиції, спираючись на об'єднані ресурси на противагу виникаючим угрупованням, політиці Заходу і, крім того, не допустити виникнення нових вогнищ конфронтації, здатних серйозно дестабілізувати мусульманське співтовариство. На етапі глобальної трансформації системи міжнародних відносин мусульманські держави намагаються виробити свої підходи до неї, в тому числі і з використанням ісламських цінностей.

Прагнення мусульманських держав чинити більший вплив на міжнародні справи, а також привнести окремі принципи ісламу у взаємини між державами поки малопродуктивні, як у силу об'єктивних закономірностей, яким підкоряються загальносвітові процеси, так і з причини внутрішніх особливостей мусульманського світу.

Мусульманські держави інтегровані в сформовану систему міждержавних відносин, їх економіки - у світову економіку. Так, близько 95% зовнішньої торгівлі Саудівської Аравії припадає на країни Заходу. У зовнішньоекономічних відносинах Турецької Республіки домінують країни ЄС, на частку яких припадає 53% її експорту і 44% імпорту. На мусульманські країни - лише 13% і 10% відповідно. Це є однією з причин того, що мусульманські держави, хоча і намагаються створити нові контури міжнародних зв'язків, вплинути на процес формування нового світового порядку, але не відмовляються від роботи в існуючих міжнародних організаціях. Всі мусульманські держави є членами ООН. Навіть ті мусульманські держави, які Захід відносить до числа держав, що підтримують міжнародний тероризм (Іран, Лівія, Судан), офіційно (в тому числі і вустами перших осіб держави) заявляють про «неухильному і щирому прагненні до встановлення міцного миру і стабільності у світі та до мирного співіснування народів», про те, що» безпеку і спокій - основна умова конструктивного будівництва та розвитку країн «третього світу».

Процесу реалізації цілей ісламської солідарності перешкоджають невирішеність внутрішніх національних проблем, які не можна вирішити силами тільки однієї держави (проблеми палестинців, курдів, белуджів, пуштунів), наявність взаємних територіальних домагань (Саудівська Аравія-Оман, Ірак-Кувейт, Ірак-Іран, Марокко-Алжир, Іран-Афганістан, Саудівська Аравія-Йемен і т.д.). Мусульманський світ дуже неоднорідний з точки зору суто релігійної. Практично у всіх мусульманських країнах є релігійні (немусульманські) меншини, іноді вельми впливові політично і економічно. Мусульманське населення дотримується різних течій в ісламі. Шиїти (більшість населення Ірану, Іраку, Ємену та Бахрейну і меншість - в Пакистані, Афганістані, Сирії, Лівані й деяких інших країнах), які складають більше 10% всіх мусульман, вважаються іншими мусульманами єретиками. Крім так званих двенадцатіімамних шиїтів, є більш дрібні секти: ісмаїліти (Індія, Пакистан, Таджикистан та ін), ібадіти (Оман), зейдитів (Північний Ємен), алавіти (Сирія), друзи (Ліван). У суннізм - свої «мазхаба» або толки (ханбалітської, ханіфітського, шафиитский, малікітского). Як в шиїзмі, так і в суннізм є численні суфійські ордена. Наприклад, тільки в Єгипті налічується близько 50 таких орденів.

Велике релігійне розмаїття накладається на істотні відмінності етнокультурного характеру, історичного досвіду народів країн, що складають мусульманський світ, що живить регіональні та місцеві націоналізми (арабська, тюркський, перська, єгипетський, сірійський і ін), що знаходять відображення і в офіційній ідеології. Так, Туреччина являє ідеологію К. Ататюрка, яка претендує на те, що саме вона допоможе з'єднати традиційні цінності з новими поняттями: республіка, секуляризм, націоналізм, етатизм, незалежність, верховенство закону, раціоналізм і наука.

У мусульманському світі мають місце глибокі протиріччя між різними політичними режимами (феодально-монархічними, буржуазно-націоналістичними і пр.). У кожної мусульманської країни своє ставлення до мусульманської спільності і до форм її реалізації. Саудівська Аравія, Туреччина, Пакистан, Іран, Ірак, Єгипет, Лівія претендують на лідерство в мусульманському світі або в регіоні. У мусульманському світі йде процес формування нових «центрів сили».

Все це не може не знаходити відображення у зовнішній політиці окремих мусульманських держав, істотно утрудняючи вироблення ними єдиної зовнішньополітичної лінії. Найбільш яскраво це виявляється в нездатності мусульманських держав колективними зусиллями врегулювати регіональні конфлікти в мусульманському світі, а також виробити єдину позицію в тому, що стосується ставлення до палестинської проблеми і до співпраці з Ізраїлем. Так, Туреччина, незважаючи на відповідні положення Декларації ОВК та на протести арабських країн, а також Ірану, продовжує співпрацювати з Ізраїлем у військовій сфері. У той час як Сирія, Ірак, Іран і ряд інших мусульманських країн закликають до посилення санкцій по відношенню до Ізраїлю, деякі арабські країни продовжують нарощувати масштаби економічних відносин з цією країною.

Нестабільність ізраїльської політичної системи багато в чому залежить - і ймовірно, буде залежати і далі - від стану та рівня напруженості арабо-ізраїльського конфлікт [17, С. 134].

Тому навряд чи можна говорити про наявність «ісламської зовнішньої політики» як про цілісну систему цінностей, яка визначає, якою має бути політика, і про те, що іслам відіграє таку велику роль в міжнародних відносинах, як це прийнято думати останнім часом. Разом з тим, при всьому різноманітті і суперечливості мусульманського світу ісламські цінності мають певне значення у зовнішній політиці всіх мусульманських держав. Однак, як було показано на конкретних прикладах вище, ця значимість різна в різних державах і в різні періоди розвитку одного і того ж держави. Є періоди, коли ісламські цінності входять в формулювання зовнішньої політики тієї чи іншої держави, але і в цьому випадку іслам є лише одним з факторів, які беруться до уваги.

У всіх мусульманських країнах, іслам становить частину (наскільки важливу - інше питання) уявлень, сприйнять, позицій і систем цінностей людей, що приймають рішення, що стосуються міжнародних відносин. Правлячі еліти в державах із значним мусульманським населенням при вибудовуванні пріоритетів зовнішньої політики, в процесі підготовки, прийняття та реалізації зовнішньополітичних рішень вимушені враховувати настрої віруючих громадян своїх держав. Ісламські інститути (політичні, дипломатичні, економічні та культурні) також відіграють певну роль у цих процесах. І ця роль тим більше, чим сильніше вплив ісламу в суспільстві.

Висновки

політика релігія іслам догмат

Мусульмани складають близько 1 млрд. чоловік, а мусульманські громади зареєстровані у більш ніж 120 країнах, в 30 з яких іслам визнаний державною релігією.

Мусульманська умма динамічна, її чисельність і роль у світовій економіці, політиці, культурі постійно росте, у тому числі в регіонах ще нещодавно не зачеплених скільки-небудь значно впливом ісламу. Відродження мусульманської цивілізації - одного з найважливіших проявів загальнолюдської цивілізації - процес об'єктивний і неусувний, імператив для будь-якого сценарію глобального розвитку.

Іслам, як і будь-який великий соціальний інститут і процес - явище складне і суперечливе, включаючи безліч різних течій і тлумачень. Проте, серед мусульман існує глибоке переконання про приналежність, незалежно від етнічної, державної ідентичності, орієнтації на суннізм або шиїзм, різні релігійно-правові школи(мазхабы), до єдиної спільності людей, що сповідують загальну віру, об'єднаних загальними традиціями, загальними історичними коренями і єдністю інтересів у сучасному світі. Іслам - не лише віра, але і спосіб життя, побутові правила і звичаї, менталітет. Іслам більшою мірою, чим інші світові релігії, включений в систему соціального регулювання. Практично усі сторони життя мусульманина оголошуються релігійно значимими. Таким чином, створюються передумови для усебічного політизування ісламу, внаслідок чого фіксуються заклики до політичної консолідації мусульман, до перетворення релігійної спільності усіх мусульман на політичну єдність того або іншого рівня институциализации.

Сучасний соціально-політичний процес багато в чому визначається глобалізацією. Глобалізація як універсалізація основних досягнень культури є природною процес, який супроводжує людство упродовж усієї його історії. Значна роль в цьому процесі належала ісламу з моменту його виникнення на початку VII століття, зокрема роль медіатора в естафетній передачі античних досягнень королівствам західної Європи. Новітній етап глобалізації має нові якісні характеристики. Глобалізація охопила усі найважливіші сфери буття людства, її домінуючою формою стали не стихійні процеси, а свідоме використання міжнародних інститутів, транснаціональних компаній, а також синергетичних концепцій для дозволу проблем західній цивілізації через вестернізацію(американізацію) всього світу.

Від того, як нове надсуспільство може співіснувати з ісламом, як ісламський світ буде включений і адаптований до сучасних соціально-політичних процесів на глобальному, регіональному і державно-національному рівнях багато в чому залежить майбутнє людства. Насторожують спроби демонізації ісламу, ісламофобія, США, що охопили, після трагічних подій 11 вересня 2001 року. Силові акції США в Афганістані, підготовка, усупереч позиції більшості країн, що входять в ООН, до агресії проти Іраку, тупикова ситуація в Палестині, окупованій Ізраїлем, визначаються деякими дослідниками як перші ознаки війни цивілізацій, пророком якої виступив на початку 90-х років минулого століття американський політолог С. Хантингтон.

Ісламізм або ісламський радикалізм розглядається в данній роботі як самостійний феномен, що не ототожнюється з власне ісламом або виключно з яким-небудь з його напрямів (суннизм, шиїзм), течій (традиціоналізм, фундаменталізм, модернізм) або його толк. У роботі чітко визначені теоретико-методологические підходи до дослідження ісламського радикалізму як соціально-філософського і політичного явища. У контексті даної роботи визначається ісламський радикалізм як: «ідеологічна доктрина і грунтована на ній соціально-політична практика, які характеризуються нормативно-ціннісним закріпленням ідеологічного, політико-світоглядного і навіть озброєного протистояння світу «істинного ісламу» по відношенню до світу» невірних» зовні і світу «неістинної віри» усередині ісламу і вимагають абсолютного соціального контролю і мобілізації (служіння ідеї) своїх прибічників».

Ісламізм характеризується в курсовій роботі комплексно. Системно розкриті його історико-культурні, філософські і релігійно-догматичні корені.

Значна увага в широкому геополітичному контексті приділена показу ісламізму як ідеології і соціально-політичної практики, які конкретизовані стосовно сучасних етнополітичних процесів.

Список літератури

1. Релігієзнавство. Лубський В.І., Горбаченко Т.Г., Лубська М.В., Яковенко А.І., «Центр учбової літератури», Київ 2010 р.

2.Історія релігій. Лубський В.І., Лубська М.В., «Центр навчальної літератури» Київ 2004 р.

3. Релігієзнавство. Кислюк К.В., Кучер М.О., «Кондор» Київ 2004 р.

4. Релігієзнавство. Тітов В.Д., Кагурова С.В., Барабаш О.В., «Право» Харків 2004 р.

5.Історія віри та релігійних ідей. Том 3. Мірча Еліаде, переклад з франц. Критеріон М., 2002 р.

6.Іслам діалог і громадське суспільство. Мохаммад Хатамі, «Роспэн» Москва 2001 р.

7. Сучасні питання ісламської думки. Мухаммад Легенгаузен, переклад з франц. Чернієнко Т.Г.

8.Історія арабо - ісламської філософії Середні віки та сучасність. Фролова А.Е., «ИФ, РАН» Москва 2006 р.

9.Історія ісламської філософії. Анрі Корбен, переклад з франц. Кузніцова А. 2010 р.

10. Релігієзнавство.2 - ге видання. Колодний А.М., Скиртач В.М., Мозговий Л.І., «Центр учбової літератури» Київ 2009 р.

11.Іслам і мусульмани: культура і політика. Наумкін В.В., Москва 2006 р.

12. Журнал «Сходознавство» №43. Зінько С.Ю., Київ 2008 р.

13. Релігія і політика. Нурулаєв А.А., Нурулаєв А. Ал., «КМК» Москва 2006 р.

14.Ісламська держава. Набханій Т., «Хизб - ут - Тархир» 2002 р.

15.Історія сходу в шести томах. Рибаков Р.Б., Алаєв.Л.Б., Білокренецький В.Я., Васильєв Д.Д., Ланда Р.Г., Наумкін В.В., Непомнін О.Є., Смилянська І.М., Ширюков Г.К., Москва 2008 р.

16. Релігія і політика терору. Курбанов Г.М., Махачкала 2002 р.

17. Схід і політика. Воскресенський А.Д., «Московский государственный інститут международных отношений (Университет) МИД России», Москва 2011 р.

18.Іслам і політика. Ігнатенко О.О., «Институт религии и политики» 2004 р.

19.Іслам і глобалізація сучасного світу. Вагабов Н.М., «Эпоха», Махачкала 2008 р.

20. Світова політика і міжнародні відносини. Ланцова С.А., Ачкасова В.А., «Питер» 2007 р.

Размещено на Allbest.ru