Медиация религиозных смыслов и новая религиозная чувствительность

Верующие метафизически и искатели. Эта группа наиболее ярко выражает специфику «исканий» и вполне осознанно дистанцирует себя от традиции. Согласно Руфу, ее представители часто обращаются к нарративу «сжигания мостов» - с вышеупомянутыми группами верующих, что созвучно нарративу «заново рожденных» о спасении. Согласно Руфу, сюда относятся феномены, которые можно маркировать как викканство, дзен-буддизм, ченнелинг, нью-эйдж, а также различные «учителя», «пути» и, наконец, феминистская духовность. В то же время, как отмечает Руф, некоторые представители этой группы отвергают все эти маркеры. Вместо маркера «религия» они предпочитают «духовность» или «духовный поиск». И они разделяют с «верующими религиозного мейстрима» идею приспособления к меняющимся реалиям. […]

Можно предположить, что эта группа будет ключевой в классификации типов религиозного поиска и смыслообразования в медиакультуре. Если, как мы уже говорили, медиакультура может составить альтернативу традиционной религии, вполне можно ожидать, что эта группа будет наиболее активно участвовать в этом процессе. В действительности есть множество свидетельств того, что медийная культура развивается именно в этом направлении. Во многих недавних развлекательных телевизионных программах заметно обращение к духовным темам, наиболее интересным для этих «искателей». А последовавшая со стороны консервативных религиозных кругов критика усилила значимость таких программ для этой группы. Доступность же подобных ресурсов на открытом рынке вне контроля традиционных институтов или авторитетов добавляет им привлекательности.

Коммодифицированная медиакультура также предлагает набор ресурсов для различных типов чувствительности в виде новых и специализированных «нишевых» медиа, например, таких, как журналы. Еще предстоит выяснить, связано ли предложение подобных материалов со спросом, порождаемым новыми формами религиозной чувствительности. Однако более интересным является вопрос, касающийся «верующих религиозного мейнстрима»: для них могут быть привлекательными те же ресурсы, что и для представителей обсуждаемой группы. Важным является вопрос о том, для какой группы какие медиа значимы.

Догматики. Если представители предыдущей группы скорее всего охарактеризуют себя как «духовные, но нерелигиозные», в настоящей группе все наоборот. В типологии Руфа догматики больше всего озабочены «внешними проявлениями религии», и они - «строго религиозны». Он описывает их как приверженцев институциональной религии - «закостенелых институтов, застывших в ностальгическом прошлом». Пожалуй, лучше всего понять эту группу можно по контрасту с тремя предыдущими, каждая из которых в своем понимании религии ставит под сомнение прерогативы и власть внешнего авторитета. Представителей рассматриваемой группы, напротив, привлекает как раз подобный авторитет, а точнее - воображаемое прошлое, по которому они ностальгируют. В глубине души понимая, что современные институты стараются соответствовать ныне живущим, догматики хотят вернуться в более стабильное, благоразумное прошлое.

Руф описывает нарративы этой группы как «формальные по характеру, безжизненные и замкнутые». Большинство представителей этой группы - это католики или консервативные протестанты, социальные связи которых определяются соответствующими местами отправления культа. Для большинства из них характерно отсутствие высшего образования и низкий социально-экономический статус.

Кажется вполне логичным предположить, что отношение этой группы к медиакультуре будет достаточно строгим и критическим. Трудно представить, что они могут выйти за пределы своих традиций или институтов в поисках идей, вдохновения или ресурсов, касающихся религии или духовности (термин, которые они вряд ли будут использовать). Маловероятно, что они будут связывать свои медиапрактики с религиозной жизнью и уделять внимание медиа, которые относятся к «секулярной», или «мейнстримной», культуре.

Секуляристы. Принадлежащие к этой группе не причисляют себя ни к «религиозным», ни к «духовным». Наиболее вероятно, что представители этой группы росли в среде протестантского мейнстрима, что они имеют более высокий социально-экономический статус и уровень образования и входят в так называемый «класс интеллектуалов». Как и в группе религиозного мейнстрима, их нарративы, скорее всего, будут строиться через отрицание. Для них легче описать себя с точки зрения того, кем они не являются, чем наоборот. Традиция им чужда и не имеет большого значения. Руф описывает их как арелигиозных или иррелигиозных, но не антирелигиозных. Однако с большинством представителей других групп они разделяют осознанное отношение к религии, что выражается в их самоопределении через противопоставление другим категориям религиозного смыслообразования.

Что может представлять собой медиакультурный рацион секуляристов? Скорее всего, учитывая их уровень образования, они станут избегать большинства популярных медиа и предпочтут государственное вещание коммерческому. Из-за своего отношения к религии и духовности они вряд ли будут искать или потреблять материалы в медиасфере, связанной с религией.

Библиография / References

1. Bagdikian, B. (1997) The Media Monopoly. Boston: Beacon Press.

2. Bellah, R. (1986) Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. Berkeley: University of California Press.

3. Clark, L.S. (2003) From Angels to Aliens: Teenagers, the Media, and the Supernatural. New York: Oxford University Press.

4. Ellens, J.H. (1974) Models of Religious Broadcasting. Grand Rapids: Eerdmans.

5. Enzensberger, H.M. (1974) The Consciousness Industry: On Literature, Politics, and the Media. New York: Seabury Press.

6. Garron, B. (1998) «Touched by an Angel», Hollywood Reporter, April 20.

7. Giddens, A. (1991) Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Stanford: Stanford University Press.

8. Hadden, J.K., Swann, Ch.E. (1981) Prime-Time Preachers: The Rising Power of Televan - gelism. Reading, MA: Addison-Wesley.

9. Hammond, P. (1992) Religion and Personal Autonomy: The Third Disestablishment in America. Columbia, SC: University of South Carolina Press.

10. Hendershot, H. (2004) Shaking the World for Jesus: Media and Conservative Evangelical Culture. Chicago: University of Chicago Press.

11. Hoover, S.M. (1998) Religion in the News: Faith and Journalism in American Public Discourse. Newbury Park: Sage.

12. Horsfield, P. (1984) Religious Television: The American Experience. New York: Longman Press.

13. Jhally, S. (1990) Codes of Advertising: Fetishism and the Political Economy of Meaning in the Consumer Society. New York: Routledge.

14. Koch, G. (2001) «Mimesis and the Ban on Graven Images», in H. de Vries, S. Weber (eds) Religion and Media, pp. 151-162. Stanford: Stanford University Press.

15. McChesney, R.W., Nichols, J. (2002) Our Media, Not Theirs: The Democratic Struggle against Corporate Media. New York: Seven Stories Press.

16. Medved, M. (1992) Hollywood vs. America. New York: HarperCollins Publishers.

17. Meyers, K. (1989) All God's Children and Blue Suede Shoes: Christians and Popular Culture. Wheaton, IL: Good News Publishers.

18. Morgan, D. (1999) Protestants and Pictures: Religion, Visual Culture, and the Age of American Mass Production. New York: Oxford.

19. Promey, S. (1996) «Interchangeable Art: Warner Sallman and the Critics of Mass Culture», in D. Morgan (ed.) Icons of American Protestantism: The Art of Warner Sallman, pp. 148-180. New Haven: Yale University Press.

20. Roof, W.C. (1992) A Generation of Seekers. San Francisco: HarperCollins.

21. Roof, W.C. (1999) Spiritual Marketplace: Baby Boomers and the Remaking of American Religion. Princeton: Princeton University Press.

22. Rosenthal, M. (2001) «Turn it off: TV Criticism in the Christian Century Magazine, 19461960», in S.M. Hoover and L.S. Clark (eds) Practicing Religion in the Age of the Media: Explorations in Media, Religion, and Culture, pp. 138-162. New York: Columbia University Press.

23. Silverman, R.E. (1999) «Ministry Vows to Beam Second Coming via Internet», The Denver Post, 20 June, p. 21A.

24. Stark, R., Bainbridge, W.S. (1985) The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. Berkeley: University of California Press.

25. Tracey, M. (1998) The Decline and Fall of Public Service Broadcasting. Oxford: Oxford University Press.

26. Turner, G. (1990) British Cultural Studies: An Introduction. London: Unwin-Hyman.

27. Warner, R.S. (1993) «Work in Progress Toward a New Paradigm for the Sociological Study of Religion in the United States», American Journal of Sociology 98 (5): 1044-1093.

28. Wright, Ch. (1974) The Sociology of Mass Communication. Chicago: University of Chicago Press.

29. Wuthnow, R. (1990) The Restructuring of American Religion: Society and Faith since World War II. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Размещено на Allbest.ru