История риторики. Риторика в Средние века

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«ЧИТИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

(ЧитГУ)

Юридический институт

Контрольная работа

по дисциплине: «Риторика»

на тему: «История риторики. Риторика в Средние века»

Чита - 2013



Содержание

Введение

1. История риторики

1.1 Понятие риторики

1.2 Ораторское искусство Древней Греции

1.3 Ораторское искусство Древнего Рима

1.4 Риторика в Средние века

1.5 Риторика в эпоху Возрождения

1.6 Место риторики в странах Запада и Востока

1.7 Развитие риторики в России

1.8 Современное состояние риторики

2. Развитие гомилетики

2.1 Гомилетика как наука, ее библейские основы и история

3. Фома Аквинский

3.1 Биография

3.2 Политико-правовые взгляды Фомы Аквинского

4. Иоанн Златоуст

4.1 Биография

Заключение

Список использованных источников

ораторское риторика гомилетика аквинский



Введение

Публичная речь была наиболее распространенным жанром в среде образованных людей античности. Знания, дающие людям владение устной речью, занимающей умы и сердца людей, называлось риторикой. По месту, занимаемому в искусстве художественного слова древней Эллады, риторика была сопоставима с такими жанрами искусства, как героический эпос или классическая греческая драма. Разумеется, подобное сопоставление допустимо лишь для эпохи, в которой эти жанры сосуществовали.

Впоследствии, по степени влияния на развитие более поздней европейской литературы риторика, игравшая еще значительную роль в средние века, в новое время уступила место другим жанрам словесности, определившим характер национальных культур Европы на многие века.

Надо особо отметить, что из всех видов художественного слова в античном мире публичная речь была наиболее тесно связана с современной ей политической жизнью, социальным строем, уровнем образования людей, бытом, образом мышления, наконец, с особенностями развития культуры народа, создавшего этот жанр.



1. История риторики

1.1 Понятие риторики

Слово риторика (от греческого глагола rheo - говорю) первоначально означало ораторское искусство. Многие греческие города-государства, как Афины, управлялись демократически. Политические и судебные решения принимались голосованием на сходке, результаты которого определялись убедительностью публичных речей и впечатлением, которое оратор производил на собравшихся граждан. Убедительность речи зависела от ее логоса - силы доводов, приводившихся оратором, этоса - уместности речи, ее соответствия общепринятым обычаям и взглядам, и филокалии (букв. благолепия - красоты) оратора и его речи, пафоса - эмоций (гнева, сострадания, мужества, милосердия и др.), возбуждаемых в публике словесным искусством оратора. В этих условиях в V-IV веках сложилась профессия софистов - «знатоков, мастеров», платных учителей философии и ораторского искусства, которые обучали молодых людей технике аргументации и приемам воздействия словом.

Изобретателем риторики называют Горгия Леонтинского (485-380). Он предложил учение об аргументации, выделил и обозначил риторические фигуры и создал школу риторов.

Другим изобретателем риторики как искусства полемики, цель которой - победа в споре, считается философ-материалист Протагор из Абдеры (480-410), полагавший, что «человек есть мера всем вещам - существованию существующих и не существованию несуществующих», что душа «есть чувства и больше ничего... и что все на свете истинно». В этом качестве материалиста, гуманиста и демократа Протагор первым стал брать плату за уроки риторики.

Риторика в собственном смысле начинается с утверждения величайшим мыслителем античности Платоном (427-347 г.) задач и целей публичной аргументации и с определения ее этического и познавательного статуса. Истинное искусство риторики, по мысли Платона, далеко выходит за пределы техники аргументации, а истинный ритор предстает как философ. Платон прекрасно владел риторической техникой и искусно использовал ее в своих произведениях. Проблема познавательной ценности аргументации правдоподобного, поставленная Платоном, непосредственно связана с проблемой самой риторики в системе знания.

Задача превращения риторики в научную дисциплину решена Аристотелем (384-322). «Риторика» Аристотеля - первая систематическая монография, описывающая «способность находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета». «Риторика» Аристотеля не первое руководство по ораторскому искусству, но первый

дошедший до нас научный трактат, в котором систематически изложена теория публичной аргументации.

Величайшим мастером устной, по преимуществу политической, речи стал великий афинский оратор Демосфен (385-- 322 гг.). В начале своего творческого пути Демосфен выступал с судебными речами, но в дальнейшем он все больше втягивался в бурную политическую жизнь Афин. Вскоре он стал ведущим политическим деятелем, часто выступая с трибуны Народного собрания. В литературном наследии Демосфена (до нас дошла 61 речь, но не все, видимо, являются подлинными) именно политические речи определяют его место в истории греческого ораторского искусства.

Самым выдающимся афинским оратором классической эпохи в области судебного красноречия был, несомненно, Лисий (ок. 415--380 гг. до н. э.). Он заложил основу жанра судебной речи, создав своеобразный эталон стиля, композиции и самой аргументации -- последующие поколения ораторов во многом ему следовали. Особенно велики его заслуги в создании литературного языка аттической прозы.

Что в жанре судебного красноречия сделал Лисий, то в жанре торжественного красноречия сделал и Сократ (ок. 436-- 338 гг.), происходивший из зажиточной прежде, но разорившейся афинской семьи. Особенностью стиля Сократа являются сложные периоды, обладающие, однако, ясной и четкой конструкцией и поэтому легкодоступные для понимания.

1.2 Ораторское искусство Древней Греции

Любовь к красивому слову, пространной и пышной речи, изобилующей разнообразными эпитетами, метафорами, сравнениями, заметна уже в самых ранних произведениях греческой литературы-- в «Илиаде» и «Одиссее». В речах, произносимых героями Гомера, заметно любование словом, его волшебной силой. Его герои Гомера кажутся необыкновенно словоохотливыми, обилие и полнота их речей порой воспринимается современным читателем как растянутость и излишество. Сам характер греческой литературы благоприятствовал развитию ораторского искусства.

Она была гораздо более «устной», если так можно выразиться, более рассчитанной на непосредственное восприятие слушателями, почитателями литературного таланта автора. Привыкнув к печатному слову, мы не всегда отдаем себе отчет в том, какими большими преимуществами обладает живое слово, звучащее в устах автора или чтеца, перед словом написанным.

Непосредственный контакт с аудиторией, богатство интонации и мимики, пластика жеста и движения, наконец, само обаяние личности оратора позволяют добиться высокого эмоционального подъема в аудитории и, как правило, нужного эффектна. Публичная речь -- это всегда искусство.

В Греции классической эпохи, для социального строя которой типична форма города-государства, полиса, в его самом развитом виде -- рабовладельческой демократии, создались особо благоприятные условия для расцвета ораторского искусства. Верховным органом в государстве, -- по крайней мере номинально -- было Народное собрание, к которому политический деятель обращался непосредственно. Чтобы привлечь внимание народных масс (демоса), оратор должен был представить свои идеи наиболее привлекательным образом, убедительно опровергая при этом доводы своих противников. В такой ситуации форма речи и искусство выступающего играли, пожалуй, не меньшую роль, чем содержание самой речи. Практическими потребностями греческого общества была рождена теория красноречия, и обучение риторике стало высшей ступенью античного

образования. 3дачам этого обучения отвечали создаваемые учебники и наставления. Они стали появляться с V века до н. э., но до нас почти не дошли. В IV веке до н. э. Аристотель уже пытается обобщить теоретические достижения риторики с философской точки зрения. Согласно Аристотелю, риторика исследует систему доказательств, применяемых в речи, ее слог и композицию: риторика мыслится Аристотелем как наука, тесно связанная с диалектикой (т. е. логикой). Аристотель определяет риторику как «способность находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета. Он делит все речи на три вида: совещательные, судебные и эпидиктические (торжественные). Дело речей совещательных--склонять или отклонять, судебных -- обвинять или оправдывать, эпидиктических -- хвалить или порицать. Из упомянутых трех жанров публичной речи в классической античности наиболее важным был жанр совещательный, или, иными словами, политическое красноречие.

В эпидиктических речах содержание часто отступало перед формой, и некоторые из дошедших до нас образцов оказываются ярким примером искусства ради искусства. Однако далеко не все эпидиктические речи были бессодержательными. Историк Фукидид включил в свое сочинение надгробное слово над телами павших афинских воинов, вложенное в уста Перикла. Эта речь, которую Фукидид с таким искусством вплел в ткань своего громадного исторического полотна, представляет собой изложенную в высокохудожественной форме политическую программу афинской демократии эпохи расцвета. Она является бесценным историческим документом, не говоря уже о ее эстетическом значении как памятника искусства.

1.3 Ораторское искусство Древнего Рима

Развитию красноречия в Риме во многом способствовали блестящие образцы греческого ораторского искусства, которое со II в. до н. э. становится предметом тщательного изучения в специальных школах.

Со страстными речами выступали политические деятели, как, например, реформаторы братья Гракхи, особенно Гай Гракх, который был оратором исключительной силы. Увлекая народные массы даром слова, он в своих выступлениях пользовался и некоторыми театральными приемами.

Среди римских ораторов широко, например, был распространен такой прием, как показ рубцов от ран, полученных в борьбе за свободу.

Как и Греки, Римляне выделяли два направления в красноречии: азианское и аттическое.

Для аттицизма же был характерен сжатый, простой язык, каким писали греческий оратор Лисий и историк Фукидид. Аттическому направлению в Риме следовали Юлий Цезарь, поэт Липиний Кальв, республиканец Марк Юлий Брут.

В риторических сочинениях римских авторов нет принципиально новых идей: понятийный аппарат, содержание риторики в основном разработаны греками.

1.4 Риторика в Средние века

Средневековые риторики были написаны по-латыни, обращены не только к устной, но и к письменной форме речи. В средневековье риторика развивалась во Франции, Германии. Италии. При этом происходило переосмысление античного наследия. Несомненна связь риторики в это время с господством отдельных художественных направлений (барокко, классицизм). Особое развитие получили духовное красноречие (гомилетика) и жанр так называемой схоластической риторики. Происходило постепенное формирование логического и стилистического направлений в риторике. Это определяло, с одной стороны, ее тяготение к грамматике, с другой - к поэтике. Европейские риторические идеи носили ярко выраженный поучительный характер. Риторика преподавалась в христианских учебных заведениях для подготовки священников к проповедям, к общению с паствой.

Средние века добавили к теоретическому наследию античности не так много. Что касается раннего средневековья в Западной Европе, то достаточно назвать два-три имени: испанского архиепископа Исидора Севильского (560-635), англосаксонского летописца и монаха Беды Достопочтенного (673-735), а также Юлия Руфиния. В их трудах систематизирован перечень фигур, упорядочена терминология.

В числе риторик и риторов позднего средневековья вплоть до эпохи Возрождения следует упомянуть о немецком филологе, профессоре греческого и латинского языков Филиппе Меланхтоне (1497-1560).

Оценивая состояние риторики в средние века, нужно сказать, что она страдает тем же главным пороком, что и античная. Ее рецепты не дают закономерного эффекта на практике. "Добросовестные ученики" по-прежнему спрашивают: почему успех достигается только очень талантливым или очень хитрым оратором, в то время как обыкновенные честные люди не могут увлечь за собой своих слушателей.

1.5 Риторика в эпоху Возрождения

Кризис риторики начинается вместе с Возрождением, с воскрешением судебного и парламентского, с появлением торгового красноречия, полемической заостренностью академического, с возникновением "моды" на яростную письменную полемику. Рост реальных потребностей еще раз обнажает практическую несостоятельность претензий риторической науки.

В конце XVI в. в Англии появляются быстро ставшие популярными "Сад красноречия" Генри Пичема, "Искусство английской поэзии" Джорджа Путтенхема. Во Франции в этом же направлении идут искания всемирно известного поэта и теоретика классицизма Никола Буало. В XVIII в. в Англии и Франции, правда, еще появляются, но быстро исчезают из научного обихода риторики Г. Хоума, Дж. Кемпбелла, X. Блера, Батте, Лагарпа, Дюмарсе.

К началу XIX в. почти повсеместно риторика в Западной Европе перестает рассматриваться как наука и устраняется из сферы образования. Упадок риторики заходит настолько далеко, что вплоть до наших дней она видится многим людям как синоним красивой, напыщенной, но малосодержательной речи.

1.6 Место риторики в странах Запада и Востока

Риторика сегодняшнего дня занимает особое место в культуре, образовании многих стран Запада и Востока. Так, в Японии - стране, где бурно развивалась теория информации, - возрождение риторики началось в середине XX столетия. Главная черта речевого этикета японцев - повышенное внимание и чуткость к собеседнику (причиной возникновения этой черты японской речевой культуры была своеобразная жизнь японцев: поколение за поколением они жили весьма замкнутыми группами при тесном контакте друг с другом). 

Особое положение занимает современная риторика среди гуманитарных наук в США. Впрочем, для американцев это не просто наука, а предмет государственной идеологии. Именно поэтому риторика - центральный предмет подготовки по родному языку. Американцы энергично пытаются превратить знание в действенное умение.

Достоверно известно, что более 2,5 тыс. лет назад, во времена рождения и быстрого развития риторики, отцы теории красноречия проводили время в беседах. Современный человек проводит в устном общении 65% своего рабочего времени. По данным американских ученых, расход чистого времени на беседы у среднего жителя Земли составляет 2,5 года. Это означает, что каждый из нас на протяжении своей жизни успевает "наговорить" около 400 томов объемом по 1000 страниц. Итак, говорим мы действительно много, но делаем это чаще всего не умеючи, плохо. Примерно 50% информации теряется при передаче. Причина потерь - неумение донести до собеседника сообщение, склонность говорить самому, в крайнем случае, слышать, но не слушать.

Теоретики риторической педагогики указывали на то существенное, что делает речь действенной: "Говорите, чтобы я мог узнать тебя" (Сократ); "Если хочешь стать хорошим оратором, стань сначала хорошим человеком" (Квинтилиан).

1.7 Развитие риторики в России

До начала XVII в. искусство красноречия представлено в России многими яркими именами, но оно носит характерный для средних веков неконфронтационный характер, воплощается преимущественно в гомилетике и по этой причине вряд ли может рассматриваться как главный объект изучения для общей риторики, если понимать эту науку в точном смысле как учение о языковых средствах переубеждения.

Сам термин "риторика" впервые появляется в переводе греческой рукописи "Об образах" в 1073 г., но вплоть до начала XVII в. отсутствуют какие-либо учебники на русском языке. Обучение искусству говорить ведется на основе подражания образцам торжественного и учительного красноречия, практические же наставления разбросаны по различным памятникам ("Пчела", "Домострой"). Первый переводной учебник - книга Меланхтона(1620).

По-видимому, первой оригинальной русской риторикой был учебник, написанный митрополитом Макарием (1617). Примечательно, что этот учебник состоял только из двух книг (разделов) - "Об изобретении дел" и "Об украшении". Тем самым как бы подчеркивается особая роль слова, которая "делам придает и прибавляет силы". В самом конце XVIII в. (в 1699 г.) эта риторика была переработана и дополнена Михаилом Усачевым.

К началу XVIII в. искусство красноречия, сохраняющего в основном свой неконфронтационный характер, начинает все больше переориентироваться с гомилетики на художественные жанры, и, прежде всего, поэтику. В 1705 г. появляется курс лекций Феофана Прокоповича (1681-1736) "De arte poetica" ("О поэтическом искусстве"), а в 1706 г. - также написанный на латинском языке "De arte rhetorica" ("О риторическом искусстве").

Первой научной русской риторикой, продолжающей путь мирового развития этой науки, было "Краткое руководство к красноречию" (1747), написанное М. В. Ломоносовым (1711-1765).

Конец XVIII - начало XIX в. характеризуются симптомами приближающегося кризиса общественной феодально-крепостнической системы, первыми попытками социальных реформ. Инициатива их проведения обычно связывается с именем Михаила Михайловича Сперанского (1772-1839). Характерная черта этого времени - нарастающий интерес к конфронтационному красноречию в сферах академической, педагогической, деловой речи. Жизнь властно предъявляет к теоретическому аппарату риторики свои практические требования.

Ответом на них служат "Правила высшего красноречия" Сперанского, известные в рукописи, созданные на основе лекционного курса, который он читал в 1792 г. в Главной семинарии при Александро-Невском монастыре в Петербурге.

Взлет интереса к риторике в России конца XVIII - первой половины XIX в. имеет, однако, те же закономерные последствия, что и на Западе. С 60-х гг. в названиях учебных пособий, риторику вытесняет словесность. При этом вслед за революционно-демократической критикой крупнейшие филологи - А. А. Потебня и А. Н. Веселовский - провозглашают основным видом словесности художественную литературу. Престиж риторики сильно падает. И это понятно. В ее научном аппарате нет механизма создания и усиления изобразительности, направленного на раскрытие психологических компонентов убеждающей речи. Престиж риторики продолжает падать, несмотря на расцвет конфронтационного по своей сути судебного красноречия, когда в золотой фонд русского ораторского искусства входят речи известнейших юристов: Петра Акимовича Александрова (1838-1893), Сергея Аркадьевича Андреевского (1847-1918), Анатолия Федоровича Кони (1844-1927), Федора Никифоровича Плевако (1842- 1908), Владимира Даниловича Спасовича (1829-1906), Николая Иосифовича Холева (1858-1899). Он падает, несмотря на расцвет академического красноречия, представленного именами виднейших ученых: И. С. Сеченова, Д. И. Менделеева, В. О. Ключевского, К. А. Тимирязева, С. П. Боткина, И. В. Склифосовского. Падает до нуля, несмотря на рост так называемого "парламентского" красноречия в России начала XX в.

Престиж старой риторики не возрождается даже в судьбоносное октябрьское время, когда ораторы увлекают под свои знамена неисчислимые массы людей. Правда, уже в 1918 г. в Петрограде усилиями С. М. Бонди,

В. Э. Мейерхольда, А. В. Луначарского, Л. В. Щербы, Н. А. Энгельгардта, Л. П. Якубовского открывается первый в мире Институт живого слова, и преподаватели этого института предлагают программы курсов лекций по теории красноречия и теории спора. Затем вплоть до начала 30-х гг. появляются и соответствующие исследования. Например, "Программа курса лекций по истории красноречия/риторики", предложенная Энгельгардтом.

Тем не менее, в последующие годы создается целый ряд исследований общего воспитательно-учебного и теоретического направления, которые ставят целью помочь политинформаторам, лекторам, агитаторам овладеть основами ораторского искусства. Это книги Г. З. Апресяна, Е. А. Ножина, А. Е. Михневича, Н. Н. Кохтева, В. П. Чихачева, Д. С. Беникова и др.

Продолжаются, хотя и далеко не беспристрастные, попытки оценивать социальную природу риторики. Завершая описание этого периода, особенно важно отметить, что уже в 1930 г., анализируя причины исчезновения риторики, к ее возрождению призывал академик В. В. Виноградов (1895-1969).

1.8 Современное состояние риторики

Нельзя сказать, чтобы рост интереса к риторике, присущий нашему времени, не имел социальных корней. Ведь на протяжении веков Европу терзали религиозные, гражданские и межнациональные войны. Но после разгрома нацизма почти полвека на ее территории царил мир, а риторические доводы особенно сильны, когда молчит оружие. И все же расцвет риторики имеет свои, более важные причины.

В последней трети XIX в. общим направлением искусства стал импрессионизм, а затем символизм. Это направление дало яркие образцы усиления изобразительности, причем именно тех ее видов, которые больше всего связаны с миром чувств и образных представлений. Абстрактные классификации различных видов знаков получали, таким образом, материальное воплощение в искусстве, прежде всего в поэзии, наделенной огромной воздействующей силой. Постепенное понимание того, что опыт античной и средневековой риторики необходимо изучать, возрождает интерес к давно забытому инвентарю выразительно-изобразительных средств.

Появляется фундаментальный труд, скрупулезно суммирующий старания древних риторов. Это книга Г.Лаусберга "Руководство по литературной риторике".

Итак, медленно, но неуклонно нарастало понимание того, что успешный опыт использования риторических средств может зависеть не только от таланта и интуиции, но и от незаслуженно забытых теоретических знаний. Это приводит к появлению ряда работ, выражающих прямые рекомендации возродить риторику в той или иной форме. Об этом писали У. Кроль, Г. Лич, Б. Штольт, К. Лахман, M. Л. Гаспаров, С. И. Гиндин, А. К. Авеличев, и другие ученые. Иногда раздаются и очень резкие голоса, противопоставляющие риторику всем другим видам словесности. Так, Т. Конли пишет в обзоре "О некоторых существенных достижениях в изучении риторики": "Мы вступили в новый период истории идей, когда... возрождение интереса к риторике - это результат консенсуса между мыслящими людьми, что господствующие философские и научные методы и принципы устарели, исчерпали себя или обанкротились".

Все сказанное выше вселяет уверенность, что новое возрождение риторики, наконец, превратит ее в подлинную науку.



2. Развитие гомилетики

2.1 Гомилетика как наука, ее библейские основы и история

Гомилетика -- наука о церковной проповеди, в систематическом порядке излагающая учение о данном виде пастырского служения.

Наименование науки происходит от двух слов: гомилия и этика. Гомилией, или беседой, называется первая, самая древняя форма церковной проповеди. Этим наименованием выражается внешний и внутренний характер церковной проповеди, которая в апостольский век была простым, доступным и вместе с тем искренним и сердечным изложением истин христианской веры. Второе слово -- «этика»--указывает на то, что в содержание данной науки должно входить учение об условиях нравственной силы пастырской проповеди.

Основополагающее значение в области церковного проповедничества и его теории имеет учение о данном предмете Христа Спасителя и святых апостолов.

Важнейшим источником в этой области являются наставления Иисуса Христа относительно проповеднического служения. Христос говорил о благодатной помощи Святого Духа провозвестникам слова Божия, об условиях нравственной силы проповеди, о внутренних качествах и жизни проповедника: «от избытка сердца говорят уста», «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». Речи Спасителя содержат указания на предмет христианской проповеди: «проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное».

К этому предмету следует отнести также все то, чему учил Христос во время Своего общественного служения.

Следующим по значению источником гомилетики являются апостольские наставления о проповеди. На первое место среди этих наставлений следует поставить учение святого апостола Павла о природе церковного благовестия. Согласно этому учению, природа проповеди определяется как явление духовного порядка. «Слово мое и проповедь моя, -- говорит апостол, -- не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы». В этом надо видеть главное отличие христианской проповеди от любого вида речи нецерковного характера. В апостольских посланиях указывается, что главным предметом проповеди является Господь Иисус Христос и Его учение. Этим главным предметом не исключаются частные предметы проповеди, обусловленные различными запросами пастырской практики.

Наставления Спасителя и святых апостолов относительно проповеднического служения были основным руководством для проповедников Церкви в течение первых веков христианства. Так продолжалось до Оригена (182-251 гг.) -- видного христианского ученого-экзегета и проповедника. Ориген учил, что христианскому проповеднику, кроме вдохновения, необходим труд и предварительная работа как в деле церковного учительства вообще, так и в деле подготовки каждой отдельной проповеди в частности. Ориген считал необходимым всестороннее изучение светских наук с целью применения их к задачам христианского богословия. Этот метод дал замечательные плоды: лучшие из учеников Оригена, такие как святитель Григорий Чудотворец (211-270 гг.), Дионисий, епископ Александрийский (†264 г.) и другие, путем критического изучения языческих наук, в частности философии, свободно и сознательно пришли к убеждению в неизмеримом превосходстве христианства с его учением и жизнью перед языческим мировоззрением. Это был замечательный факт, свидетельствовавший о том, что христианство своей внутренней силой одержало не только нравственную, но и научную победу над языческим миром.

Большой вклад в развитие науки о проповедничестве внесли такие выдающиеся пастыри Церкви, как священномученик Киприан Карфагенский, святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Августин и святитель Григорий Двоеслов. Проповедь патристического периода -- это, прежде всего, продукт личного творчества проповедников, представляющая начало самобытного, собственного христианского ораторства, со своеобразными формами речи, приемами построения и изложения.

В последующие века развитие гомилетики в Восточной и Западной Церкви шло различными путями. Святоотеческое направление в проповеди на Западе вскоре было утрачено. Теория проповеди стала рассматриваться как один из отделов риторики, а проповедь -- как вид ораторской речи.

Такую точку зрения на сущность церковной проповеди принято называть риторико - телеологической. Крупная реформа проповеди на Западе, которую произвел Лютер, попытавшийся возвратить ее к библейскому содержанию, не достигла цели. Развитие протестантской гомилетики стоит в непосредственной связи с разнообразием понимания лютеровых начал в области веры и жизни, которое привело к делению протестантов на множество толков. Эти толки, в свою очередь, породили «легионы Гомилетик», отражающих самые разнообразные подходы к делу проповедничества.

К основным гомилетическим течениям на Западе относятся пиетизм, рационализм, утилитаризм, а также учение о богослужебно - сакраментальной природе проповеди.

Основным пособием для гомилетического образования проповедников на Востоке являлись творения отцов и учителей Церкви, а руководством -- отдельные канонические правила, выработанные на Поместных и Вселенских Соборах.

Важным фактором, определившим состояние церковного проповедничества, явилась византийская система образования (тривиум, квадриум, метафизика, богословие). Большинство православных пастырей получали основательную общую и специальную богословскую подготовку в учебных заведениях Восточной Церкви. Глубокая религиозность, хорошее знание Библии, христианской догматики и нравоучения, творений отцов Церкви могут свидетельствовать о качестве воспитания и образования в этих школах.

Гомилетическая наука использует два исторически сложившихся способа развития мыслей в проповеди: синтетический (от греч. ухниеуйт -- соединение, составление) и аналитический (от греч. бнблхуйт -- расчленение, разбор). Аналитический способ характерен для бесед, синтетический -- для поучений и слов.

Современная гомилетика содержит учение об исторически сложившейся четырехчастной структуре проповеди. Четырехчастное построение создает логическую стройность речи проповедника. Вступление является введением в тему проповеди. Задачей вступления является психологический настрой слушателей. Проповедник должен установить контакт со слушателями, возбудить внимание, вызвать интерес к теме проповеди. Чаще всего вступление содержит прямое указание на тему проповеди. Размер вступления обычно определяется общей продолжительностью речи и находится в прямой связи с последующим изложением.

Изложение (основная часть) -- это самая значимая и пространная часть проповеди. Она содержит раскрытие темы проповеди на основании имеющегося материала. В изложении особенно актуально требование четкости логического построения: здесь одна мысль должна вытекать из другой, главные положения должны быть основанием для второстепенных.

Наряду с композиционно-логической стороной большое значение имеет содержательная сторона процесса изложения. Основным источником содержания пастырской проповеди должно быть слово Божие и учение Церкви. Большую яркость, конкретность и эмоциональную насыщенность придают речи проповедника различные назидательные примеры из истории Церкви, из жизни святых. Нравственное приложение является наиболее важной в нравственно-назидательном смысле частью проповеди. Эта часть является тем элементом, который и формально, и по существу отличает церковную проповедь от любого вида ораторской речи. Само название этой части проповеди указывает на наличие в ней нравственных выводов, которые должны следовать из предшествующего изложения. Нравственное приложение, как правило, содержит конкретные наставления слушателям.

Следующей особенностью нравственного приложения является обращенность его к определенной категории слушателей. Если в изложении раскрываются общие истины принципиального характера, то нравоучение должно содержать выводы, соответствующие духовно-нравственному состоянию именно данной аудитории слушателей. Вместе со вступлением заключение представляет своеобразное обрамление проповеди и несет определенную логико-психологическую нагрузку -- служит завершением речи проповедника.

Существенной принадлежностью заключения могут быть следующие элементы:

1) доксологический (славословие),

2) поучительный (напоминание о сказанном),

3) патетический (увещание к слушателям).

По древней традиции проповедь заканчивается произношением слова «аминь» («истинно», «истинно так»). Этот обычай берет начало с первых веков христианства. В древности собрание верных на слова предстоятеля отвечало словом «аминь».



3. Фома Аквинский

3.1 Биография

Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.

Родиной Фомы была Италия. Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.

На 5-ом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около 9-ти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями и был возвращен в отцовский замок и здесь в профилактических целях был заключен в башню. в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.

Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 г.г.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома 4-е года провел так же в Кельмском университете, во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги его прозвали Немым Быком. В 1252г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".

В 1259г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Появление Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 г.г.), пишет труды, так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологическая сумма".

Осенью 1269г. по указанию римской курии Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и других Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

Спустя 2-а года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".

3.2 Политико-правовые взгляды Фомы Аквинского

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской "Политики" (кстати говоря, переведенной на латинский язык и тем самым вошедшей в научный оборот лишь в конце 1250-х годов).

От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство).

Политическая общность, по мысли Фомы Аквинского, образуется из ремесленников, земледельцев, солдат, политиков и других категорий работников. Государство может нормально функционировать только тогда, когда природа произведет такую массу людей, среди которых одни являются физически крепкими, другие - мужественными, третьи - проницательными в умственном отношении. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его "природы", которая в его теологической интерпретации оказывается в конечном счете реализацией законов Провидения.

Таким образом, у Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи".

Процедура учреждения государственности по Фоме Аквинскому, аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности - "общее благо", обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию - правителям, олицетворяющим собою государство.

Идеолог, который считал, будто "совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства", - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения "общего блага" в государстве.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "всякая власть от Бога" допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти:

1) сущности;

2) формы (происхождения);

3) использования.

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. "Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное". Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление.

Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

К республикам Фома Аквинский относился отрицательно. Государством, пролагающем путь к тирании Фома Аквинский считал республику - государство, раздираемое борьбой партий и группировок. Тиранию Фома Аквинский отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам.

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. "Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит от искусства, подражает тому, что происходит от природы, и творение искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляет одним".

Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Фома Аквинский, тщательно изучавший Аристотеля, имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства - абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой, вторая, на взгляд Фомы Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Фомы Аквинского.

Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писанные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения "небесного блаженства").

Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов:

1) вечный (божественный естественный),

2) естественный (человеческий естественный),

3) человеческий (человеческий положительный),

4) божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

"Богословская Сумма" (Summa Theologiae) Фомы Аквинского, капитальное его сочинение по всем отраслям знания, содержит в себе и учение его о праве и законе. Согласно с общим направлением схоластики, право выводится из нравственных начал. Поэтому основание всей теории заключается в нравственном существе человека.

В трактате "О правлении государей" Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. В такой постановке проблемы дается ответ на вопрос о том, к какой цели справедливый государь должен вести общество. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества - вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле - папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.

Фома Аквинский первый проводит четкую и резкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля над развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (то есть крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, - все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангельским доктором".

Фома Аквинский - незаурядный и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к их врагам. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними. "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси... ".

Фома Аквинский, защищая интересы духовных феодалов, как и Августин Блаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью. В 1323 году его причисляют к лику святых, а в 1879 году специальной энцикликой папы римского учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".



4. Иоанн Златоуст

4.1 Биография

Родился в Антиохии около 347 года, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов (Либаний считал его лучшим учеником), рано обратился к углублённому изучению Священного Писания. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором Мопсуестийским учился в местной богословской школе у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского.

Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество. Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако, он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского богословия. Четыре года провёл святой в трудах пустынножительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединённой пещере.

Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».

В 386 году святой Иоанн был рукоположен во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме. В этот период он написал толкования на многие книги Священного Писания и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические. Слава пастыря и проповедника росла.

В 397 году, после кончины Константинопольского патриарха, архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру в качестве патриарха. Он начал с главного -- с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Много трудов положил святитель на устроение благолепного Богослужения: составил чин Литургии, ввёл антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв.

...