Роль языковой и образовательной политики в становлении правового статуса автохтонов Канады

Размещено на http://www.allbest.ru/

Роль языковой и образовательной политики в становлении правового статуса автохтонов Канады

Подходы к урегулированию языковой и образовательной политики в отношении коренных народов не только в Канаде, но и во всем мире вплоть до второй половины XX в., как правило, носили жесткий, ассимиляционный характер. Наблюдалось отсутствие признания прав коренного населения на следование традиционному образу жизни, а политика, в том числе языковая, была направлена на искоренение автохтонных языков и культур.

Языковая ситуация, относящаяся к языкам коренных народов Канады, имеет сложный характер. На территории страны используются более шестидесяти языков, наиболее распространенными из которых являются кри (Cree), оджибве (Ojibway) и инну (Innu). Коренное население состоит из трех групп, в число которых входят индейцы, метисы и эскимосы-инуиты, чьей основной зоной проживания являются западные провинции и Онтарио, а также федеральные территории [3].

Метисы

Метисы составляют 32,3% коренного населения Канады и 1,4% от всего населения страны. Среди многих общин знание родного языка находится на сегодняшний день в критическом положении, так как предпочтение отдается одному из официальных языков (английскому или французскому). Метисы проживают преимущественно в провинциях Онтарио, Манитоба и Саскачеван, а также на Северо-Западных территориях. Отметим, что термин “метис” (Mйtis) является довольно широким в контексте Канады ивключает в себя этническое, культурное и лингвистическое разнообразие сообществ - потомков европейцев-колонизаторов и индейцев [13].

Инуиты

Инуиты представляют собой народы, проживающие в исторической области Inuit Nunangat, охватывающей северные части провинций и территорий от Лабрадора до Северо-Западных территорий. Inuit Nunangat включает в себя регион Инувиалюит (Inuvialuit) на Северно-Западных территориях, федеральную территорию Нунавут (Nunavut), район Нунавик (Nunavik)в Квебекеи автономную территорию Нунатсиавут (Nunatsiavut) в провинции Ньюфаундленд и Лабрадор [3]. Данная этническая группа составляет 4,2% коренного населения страны, однако процент инуитов, владеющих одним из коренных языков или же регулярного использующих его дома, составляет 60-64%, что значительно выше показателей остальных групп коренного населения [12].Индейцы

Индейцы, также называемые “первые нации” (First nations), составляют 60,8% от общего количества коренного населения Канады; 22,4% из них владеют коренными языками, большая часть из которых относится к языкам кри [2; 3].

При описании правового статуса индейцев необходимо обратить внимание на «Закон об индейцах» (Indian Act) 1876 г., который является основным законодательным актом, регулирующим взаимоотношения индейского населения и Федерального правительства. Противоречивость закона заключается в том, что индейцы Канады разделяются на “статусных” и “нестатусных”, а идентичность представителя сообщества регламентируется критериями принадлежности статьи 6Закона [4].

Регистрация “первых наций” в центральной системе Министерства по делам коренного населения и Севера Канады фактически позволяет получить легальный статус представителя сообщества, идентификационную карту, регистрационный и серийный номер. Со стороны государства для статусных индейцев предусмотрены льготы, такие как медицинское обслуживание, освобождение от уплаты налогов на землю, право проживать на территории резервации, право голоса в выборе состава племенного совета и вождя и т.д. Технически закон не признавал метисов и инуитов в качестве коренных народов Канады, следовательно, лишал их возможности получить привилегии, гарантированные их автохтонным происхождением [6]. Таким образом, в контексте продолжительной истории несбалансированных властных отношений, жесткой ассимиляции и контроля со стороны Правительства в отношении коренного населения, автохтоны ограничены в своемправе на самоопределение.

В процессе эволюции системы образования индейцев отмечается шесть этапов. Первый этап - период традиционного обучения (Traditional Education Period), завершившийся с началом колонизации. Второй, миссионерский период (Mission and Fur Trade Period), продлился с 1650 по 1870 гг. Далее наступил период дневной школы (Day School Period). Четвертый - периодшкол-интернатов (Industrial and Residential School Period) с 1884по 1970 гг. Пятым стал этап интегрированного школьного обучения (Integrated School Period) в 1960-х гг. Период контроля индейцев над образованием (Indian Control of Indian Education Period)начался с 1970-х гг. и продолжается до сих пор. Рассмотрим подробнее, каким образом образовательные подходы повлияли на сохранение языка и культуры коренных народов.

Традиционный период характеризовался реализацией системы обучения, сочетающей знания о культуре, выживании, природе таким образом, чтобы у молодого поколения формировалось представление о культурной идентичности, обычаях и традициях сообщества. Основным инструментом обучения являлась устная коммуникация и фольклор. Образовательный процесс осуществлялся старейшинами общины и фокусировался на ученике [14, p. xvi-xviii].

С приходом колонизаторов и началом торговых отношений традиционные практики постепенно изменились. Изначально миссионеры занимались просвещением и крещением коренного населения, но к середине XIX в. началось открытие первых миссионерских школ. Деятельность миссионеров продолжилась в период дневной школы, однако влияние церкви на образовательной процесс усилилось. В каждой резервации были открыты школы с целью культурного воспитания автохтонов с превалирующим положением религиозного обучения исключительно на английском языке. В этот же период отношения коренного населения и центрального правительства были оформлены посредством принятия вышеупомянутого «Закона об индейцах» [Ibidem].

Школы-интернаты сменили дневные школы на волне популярности в США подхода агрессивного культурного воспитания (aggressive civilization). Данный период характеризовался жесткой ассимиляционной языковой и образовательной политикой. На фоне сдвигов в языковой политике и подходах в образовании лингвокультурных меньшинств Канады в первой половине 1960-х гг. началось постепенное внедрение интегрированного обучения коренного населения, получившее одобрение властей провинций. Недостатки подхода заключались в отсутствии подготовки учеников, учителей и учебного плана к процессу массового внедрения в учебный процесс представителей другой культуры. Таким образом, подход, по сути, продолжал политику ассимиляции [Ibidem].

Повышение активности представителей сообщества в 1970-е годы ознаменовало начало нового этапа. На первый план вышла проблема низких академических показателей и высокого уровня отсева детей автохтонов из школ. Большое влияние на дальнейшее развитие отношений коренных народов с Правительством оказал в этот период доклад Национального братства индейцев Канады (ныне Национальной Ассамблеи первых наций (Assembly of First Nations)) 1972 г. под названием «Контроль индейцев над образованием индейцев» (Indian Control of Indian Education). В докладе изложены ключевые требования индейского населения в области образования, в центре которых:

– контроль родителей над образованием детей и постановкой целей обучения, членство в попечительских советах школ;

– внимание к обучению коренному языку, фольклору и истории, а также культурному вкладу сообщества;

– обучение на территории резерваций, в школах с педагогическими кадрами из числа коренного населения для сохранения языка сообщества и формирования культурной идентичности [7, p. 3, 7, 11, 15, 22].

Таким образом, к 1970-м годам количество спорных вопросов в области образовательной, а также языковой политики аккумулировалось в достаточном объеме, «чтобы проблема индейского образования выдвинулась на передний план во всем комплексе индейских проблем…» [1, с. 245-246].

В 1970-е годы ни языковая, ни образовательная политика не претерпели значительных изменений в сфере регулирования правового статуса сообщества. Однако продолжительное лоббирование со стороны коренного населения привело к законодательному признанию метисов и инуитов в качестве коренного населения Канады в Конституционном акте 1982 года [10].

Прежде всего стоит подчеркнуть, что признание Конституцией метисов и инуитов в качестве коренных народов в первую очередь позволило данным группам стать “видимыми” в рамках федерального законодательства. Во-вторых, законодательное оформление статуса автохтонов открыло возможности для дальнейшего интерпретирования положений конституции в ходе судебных процессов Верховного суда Канады. Как показал аналогичный опыт в вопросе прав франкофонов [11], данный процесс привел к расширению прав лингвокультурной группы.

Таким образом, к началу 1990-х гг. перед Правительством Канады встал вопрос урегулирования отношений центральной власти и коренных народов. Для этого в 1991 г. была создана Королевская комиссия по делам коренных народов Канады (The Royal Commission on Aboriginal People) для проведения крупномасштабного исследования с целью предоставить Правительству исчерпывающие сведения и стратегию развития.

Для анализа нами избран доклад комиссии № 3 «Объединяя усилия» (Gathering Strength), в котором среди сфер, подвергшихся анализу, выделяют вопросы культуры, образования и профессиональной подготовки, а также языковой политики [5]. В отчете Королевская комиссия признает необходимость повысить независимость коренного населения в вопросах контроля над образовательным процессом. Среди представленных рекомендаций выделим следующие:

– законодательно гарантировать представительство коренного населения в школьных советах в случае достаточной численности коренного населения;

– признать подконтрольные коренному населению школы в юрисдикции автохтонного сообщества в соответствующих провинциях;

– создать управляемые автохтонным сообществом школы, прикрепленные к школьным районам, в случае, если того требуют представители коренных народов;

– создать при школьных советах консультативные комитеты коренных народов [9, р. 439].

Таким образом, можно констатировать, что опорные пункты доклада посвящены необходимости принятия мер для обеспечения обучения языкам и культуре автохтонов и делегирования сообществу полномочий в области образования и самоуправления. Положения доклада в значительной степени перекликаются с требованиями, выдвинутыми в документе «Контроль индейцев над образованием индейцев».

В настоящее время вопрос образования и роли языка коренного населения, в частности индейцев Канады, остается открытым. В XXI в. принятие шагов по урегулированию освещенных вопросов на федеральном уровне продолжилось. Так, в 2002 г. была создана Специальная комиссия по вопросам языков и культур коренных народов (Task Force on Aboriginal Languages and Cultures). В 2005 г. комиссией был подготовлен отчет, представивший стратегию возрождения культурного наследия индейцев, инуитов и метисов (Strategy to Revitalize First Nation, Inuit and Mйtis Languages and Cultures). Рекомендации комиссии вторили положениям, представленным в рассмотренных выше документах [15, р. 37].

По сути, подход федерального правительства к образованию строится на господствующем положении языка и культуры большинства (mainstream language and culture), в то время как автохтонные языки и культуры изучаются факультативно. В свою очередь, в стратегиях развития образования, предлагаемых автохтонами, доминирует метод “погружения”. В соответствии с ним язык и культура коренного народа играют ключевую роль, как с точки зрения методологии, так и содержания обучения. Однако реализация программы “погружения” предполагает крупные финансовые расходы, разработку учебного плана и инфраструктуры с нуля, поиск и подготовку двуязычных педагогов, что затрудняется низким уровнем образованности среди коренного населения [8, р. 9, 20].

Таким образом, в отношениях с федеральным правительством для коренных народов особо остро встает вопрос языкового образования и культурного аспекта в обучении. Главенствующая роль во взаимодействии в рамках языковой политики отводится лидерам общин и общественным организациям протекционистского характера. Стратегии, разрабатываемые государственными структурами и общественно-политическими организациями коренных народов имеют основополагающее различие во взглядах на роль коренных языков в образовании. Обнаруживается связь между степенью законодательного оформления языковых и образовательных прав автохтонов на уровне провинций и территорий и процентного соотношения коренного населения, проживающего в регионе.

Список источников

языковый политика правовой народ

1.Тишков В. А., Алексеев В. П., Шнирельман В. А. и др.Коренное население Северной Америки в современном мире/отв. ред. В. А. Тишков.М.: Наука, 1990.397 с.

2.Aboriginal peoples and language[Электронныйресурс]// Statistics Canada.

3.Aboriginal Peoples in Canada: First Nations People, Mйtis and Inuit // Statistics Canada[Электронныйресурс].

4.Definition and Registration of Indians.

5.Highlights from the Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples.

Размещено на Allbest.ru