Искусство управления государством

Размещено на http://www.allbest.ru/

Искусство управления государством

конфуцианство цицерон макиавелли августин

С древних времен в обществе идет борьба за власть. Вопрос об управлении людьми и государством всегда интересовал правителей и государей. Над этим вопросом ломали головы философы античности, средних веков, писатели и ученые нового времени. Они изобретали различные способы управления народом и развивали искусство управления государством. Философы выдвигали свои концепции, в которых раскрывали определенные правила и порядок управления государством, советы правителям о том, каким должен быть настоящий государь. Со временем это искусство развивалось, философы строили свои идеи, основываясь на более ранних концепциях, исправляя ошибки, переделывали их, учитывая особенности своей эпохи и государства, в котором жили. Цель данной работы - рассмотреть, как развивалось искусство управления людьми и государством на примере «Артхашастры», учений Конфуция, размышлений древнегреческих философов Платона и Аристотеля, диалогов римского деятеля Цицерона, произведений богослова Августина Аврелия, учений арабского мыслителя аль-Фараби, а также сочинений деятеля эпохи Возрождения Никколо Макиавелли.

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Индии, Палестине, Китае и других странах Востока. В цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Привилегированное положение в обществе занимали лица государственной власти, придворная и имущественная знать. Политическая мысль Древнего Востока развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя. Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков.

Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра" ("Наставления о пользе"). Его автором считается брахман Каутилъя - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев.

На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если потребуется, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание уделяются не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. Тем не менее, само учение высшей целью ставило достижение не личных, а государственных интересов.

Качествам правителя в поучениях уделено особое внимание, он должен был освободиться от гордыни, гнева, корыстолюбия, других пороков. Артхашастра не только указывает на препятствия на пути к власти, но дает советы по их преодолению.

Причем, если у правителя не получается самому одолеть свои слабые стороны путем усердного изучения политической науки и самовоспитания, то ему на помощь должны прийти министры. Нагружая своего повелителя постоянными заботами, они могли отвлечь его внимание своих проблем, заставить сконцентрироваться на государственных делах.

Благодаря трактату Артхашастра, древняя Индия могла рассчитывать на подготовку правителей к управлению государством и политической деятельности, а также имела обширные наставления о распределении земель, заселении страны, строительстве крепостей, ведении сельского хозяйства, ремесел, работы рудников и т.д.

Правовые основы жизни страны даны в разделе, посвященном судопроизводству. Артхашастра описывает обустройство страны в мирное время, противодействие стихийным бедствиям и внутренним беспорядкам для сохранения мира, порядка. Детально описана внешняя политическая деятельность - заключение союзов, ослабление противника, методы прямых и непрямых военных действий.

Трактат содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, а также идеи подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому жрецу, говорится в трактате, "как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину".

"Артхашастра" - наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической и правовой мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - "сыном неба". Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться".

Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе".

Перенесенные политику, эти принципы должны были стать фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном".

Государь должен был относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала. Конфуций был противником управления на основе законов. Он выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится".

Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу.

На страницах книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций не исключал что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям.

В античной Греции философия стала основой политических и правовых учений. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа. Он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия".

Политико-правовым вопросам посвящены диалоги Платона - "Государство" и "Законы". В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества было условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

Люди делились на высших и низших от рождения. Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий".

Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает тимократия (господство сильнейших воинов). Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой сверх всякой меры. В демократии царят своеволие.

Чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества означал возврат к изначальному строю - правлению мудрых. Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии.

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием".

Учения Платона продолжил древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.

Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика" и "Никомахова этика". К ним примыкает сочинение "Афинская полития", содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. «Человек по природе своей есть существо политическое».

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. "Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни".

Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения на равных с гражданами государства.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным - тиранию, олигархию и демократию.

Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. "Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках, а олигархией - такой строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство".

Говоря о демократии и олигархии, Аристотель выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие составляют как бы два полюса, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они "знали друг друга". Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис.

Несмотря на то, что демократия и олигархия в политии смешаны "по половине" и даже с "уклоном в сторону демократии", аристократические элементы в государстве получили явное преобладание. Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела.

Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политико-правовыми учениями античной Греции. В своих наставлениях по философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, изменяя и приспосабливая их применительно к римским условиям.

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил в диалогах "О государстве" и "О законах".

Цицерон исходит из общих представлений о естественном происхождении государства. Как и Аристотель он утверждал, что гражданские общины возникают от того что люди наделены богами стремлением к общению. Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан.

Аналогичным образом решаются им и вопросы о происхождения и сущности права. "Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера".

Этот высший закон нельзя изменить голосованием народа или решением судей. Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку - в противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы.

Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений.

Частной собственности не бывает от природы. Она возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения.

Цицерон определяет государство (res publica) как дело народа, где под народом понимается "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов".

Право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже правовым сообществом. Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории.

Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом свидетельствует приводимый в трактате "Об обязанностях" перечень занятий и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу презренных людей мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, а также всех трудящихся.

Политический идеал Цицерона - аристократическая сенатская республика. Цицерон различает три основные формы государства: царскую власть - монархию, власть оптиматов - аристократию и власть народа - демократию. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия. Каждая из этих простых форм власти неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких порочных состояний государства, как тирания, господство богатых и власть толпы (черни). Порочные состояния, собственно, не являются уже формами государства, поскольку там царят произвол и насилие, и, следовательно, распадается само государство как объединение свободных граждан. Наиболее совершенной и устойчивой формой правления Цицерон считал смешанное государство, сочетающее начала монархии, аристократии и демократии. К такому строю, по его мнению, приближалась Римская республика во времена "отцов" и "дедов".

В I в. н.э. в Римской империи сложилась и стала быстро распространяться новая религия - христианство. Христианство было государственной религией, но часто враждовало с императорской властью. Церковь требовала участие в политической власти. Притязания церкви на участие в государственной власти обосновывались теократическими теориями.

Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви в эпоху рабовладения было учение епископа Аврелия Августина (354-430), прозванного православной церковью "Блаженный", а католической - признанного святым и учителем церкви.

В произведении "О граде божием" Августин писал, что в мире существует два государства: "божий град" (церковь) и "град земной" (государство). Церковь странствует по земле, имея цель на небе, "церковь и теперь есть царствие небесное". К граду божию принадлежит первый праведник - Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин; государство - создание человеческое, его цель - временная, оно создано насилием, держится принуждением.

Цель государства в том, что оно поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств. Первые - организации насилия и разбоя, они начинаются с братоубийцы Каина, продолжаются братоубийцей Ромулом, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, "общество нечестивых". Вторые царства - это "христианские государства", власть которых основана на заботе о подвластных.

В итоге цель государства - в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Августин - один из первых церковников, призывавших насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси. Насилие - не зло, если оно применяется в благих целях: отец бьет непослушных детей, бог страданиями учит людей, люди силой удерживают того, кто падает в пропасть. В сочинении "Апология гонений" Августин утверждал, что "лучше раны, нанесенные другом, чем поцелуй врага".

Источник зла - свободная воля людей, влекущая их от единства к множеству. Еретики - враги единства. "Вы думаете, что никого не следует принуждать к правде, однако читаете у св. Луки, что господин сказал своим слугам: принуди войти всех, кого найдете".

Хотя Христос никого не принуждал, но "был ли тогда император, который бы верил во Христа и мог бы служить ему в благочестии, издавая законы против нечестия". Во времена Августина большая часть населения Римской империи держалась прежних, языческих культов. Августин призывал использовать принуждение для крещения язычников и искоренения ересей.

Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов - "имя рабства заслужила вина, а не природа". Источник рабства - прегрешение библейского Хама: "Грех - первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду божию, у которого нет неправды".

Божественным установлением являются и частная собственность, имущественное неравенство, деление на бедных и богатых. "Кто сотворил тех и других? - Господь Богатого - чтобы помочь бедному, бедного - чтобы испытать богатого".

Характеризуя "христианское государство" как образец "земного града", Августин писал: "Государство лучше всего устраивается и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее же благо есть бог". Образцом этого идеала явилось рабовладельческое христианское государство, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные войны. Оправдывая последние, Августин дал обстоятельное толкование заповеди "не убий". Его перетолкование свелось к тому, что "ее отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от бога".

Теократические идеи Августина в определенной мере осуществились в Восточной Римской империи (Византии). Тесный союз церкви и государства, переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую распад рабовладельческого строя.

В начале VII в. население Аравии переживало смену эпох. Распадались древние государства, перемещались торговые пути, смешивались старые и новые социальные группы. Родоплеменной строй постепенно сменялся феодальным. В этих исторических условиях складывалась новая мировая религия - ислам. Религия наложила отпечаток и на политико-правовые доктрины ряда философов и ученых Арабского Востока, испытавших также сильное влияние античной философии, особенно философских систем Платона и Аристотеля.

Одним из самых известных арабских философов был - алъ-Фараби (870-950). Широкую известность аль-Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, еще при жизни ему было присвоено имя "Аристотель Востока", "Второй учитель".

Аль-Фараби считал, что истина постигается философией посредством "доказательных рассуждений". Но философов, которым доступно истинное знание, немного. Поэтому для "широкой публики" необходима религия, представляющая собой важное "политическое искусство", без которого невозможно общество.

В трудах Фараби предпринимается попытка изложить проект идеального общества (города-государства). Взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные.

В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья.

Аль-Фараби пишет о пяти слоях населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы и другие достойные лица; 2) "люди религии", поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи и т.п.; 4) воины - ратники, стражники и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и т.п. В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.

Добродетельный город возглавляет философ-правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.

Аль Фараби поддерживал органическую теорию добродетельного города: «такой город подобен здоровому телу, все органы которого помогают друг другу с тем, чтобы сохранить живое существо…».

Как органы различаются по своим функциям в зависимости от расположения к главному органу (сердцу), так и в городе люди различаются по обязанностям в зависимости от близости к целям, выполняемым главой города, и расставляются по соответствующим ступеням.

Политико-правовое учение аль-Фараби сильно отличается от доктрин западноевропейских мыслителей. Основой политического устройства была мусульманская община - скрепленное шариатом территориальное объединение верующих, морально-религиозные качества общины, по аль-Фараби, тоже важны для оценки города-государства; так, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывает близко к критическому изображению демократии у Платона.

XVI век - век великих духовных, культурных, политических, религиозных перемен и потрясений в жизни Европы. В том же веке общей для всех западноевропейских стран стала культура Возрождения. Предпосылкой и основой Возрождения был гуманизм.

Одним из первых теоретиков новой эпохи стал итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). Жизнь и деятельность Макиавелли относятся к периоду начавшегося упадка Италии, до XVI в. бывшей самой передовой страной Западной Европы.

Его сочинения: "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", "Государь", "О военном искусстве" и др. Его политическое учение свободно от теологии; оно основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта государств Античного мира, на представлениях об интересах и стремлениях участников политической жизни. Макиавелли утверждал, что изучение прошлого дает возможность предвидеть будущее или по примеру древних определить средства и способы действий, полезных в настоящем. "Чтобы знать, что должно случиться, достаточно проследить, что было... Это происходит от того, что все человеческие дела делаются людьми, которые имели и всегда будут иметь одни и те же страсти и поэтому они неизбежно должны давать одинаковые результаты".

Для того, чтобы управлять людьми, надо знать причины их поступков, их стремления и интересы. Устройство государства и его деятельность должны основываться на изучении природы человека, его психологии и влечений. "Природа создала людей таким образом, что люди могут желать всего, но не могут всего достигнуть".

Из-за этого люди беспокойны, честолюбивы, подозрительны и никогда не довольствуются своей долей. Поэтому в политике всегда следует рассчитывать на худшее, а не на доброе и идеальное.

Государство Макиавелли рассматривал как отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь - в презрение. В творчестве Макиавелли мотивы социальной психологии впервые осмыслены как важный факт политики.

В центре внимания Макиавелли - реальная способность правительства повелевать подданными. В книге "Государь" и других сочинениях содержится ряд правил, практических рекомендаций, основанных на его представлении о страстях и стремлениях людей и социальных групп, на примерах истории и современной ему практики итальянских и других государств.

Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности.

Самое опасное для правителя, неустанно повторял Макиавелли, - посягать на имущество подданных, это неизбежно порождает ненависть. "Даже когда государь считает нужным лишить кого-либо жизни, он может сделать это, если налицо подходящее обоснование и очевидна причина, но он должен остерегаться посягать на чужое добро... Люди скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства".

Незыблемость частной собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами свободы, считал целью и основой прочности государства. По его учению, блага свободы наилучшим образом обеспечены в республике. В свободных землях и странах, рассуждал Макиавелли, богатства.все время увеличиваются: "Ибо каждый человек в этих странах, не задумываясь, приумножает и приобретает блага, которыми рассчитывает затем свободно пользоваться. Следствием этого оказывается то, что все граждане, соревнуясь друг с другом, заботятся как о частных, так и об общественных интересах и что общее их благосостояние на диво растет".

Особенность учения Макиавелли в том, что смешанную республику он считал результатом интересов борющихся социальных групп.

Макиавелли стремился опровергнуть общее мнение историков о порочности народа. Народные массы постояннее, честнее, мудрее и рассудительнее государя. Если единоличный правитель лучше создает законы, устраивает новый строй и новые учреждения, то народ лучше сохраняет учрежденный строй.

Народ нередко ошибается в общих вопросах, но очень редко - в частных. "При избрании должностных лиц народ делает несравненно лучший выбор, нежели государь".

Даже взбунтовавшийся народ менее страшен, чем необузданный тиран: мятежный народ можно уговорить словом - от тирана можно избавиться только железом; бунт народа страшен тем, что может породить тирана, - тиран уже наличное зло; жестокость народа направлена против тех, кто может посягнуть на общее благо, жестокость государя направлена против тех, кто, как он опасается, может посягнуть на его собственное, личное благо.

Свободное государство должно быть основано на компромиссах народа и знати; суть "смешанной республики" в том и состоит, что система государственных органов включает аристократические и демократические учреждения, каждое из которых сдерживает посягательства на эти интересы другой его части.

Вместе с тем Макиавелли с ненавистью отзывался о феодальном дворянстве и призывал к его уничтожению.

Законодательству и праву Макиавелли придавал большое значение: благодаря законам Ликурга Спарта просуществовала 800 лет. Нерушимость законов он связывал с обеспечением общественной безопасности, а тем самым спокойствия народа: "Когда народ увидит, что никто ни при каких обстоятельствах не нарушает данных ему законов, он очень скоро начнет жить жизнью спокойной и довольной".

Для Макиавелли право - орудие власти, выражение силы.

Во всех государствах основой власти "служат хорошие законы и хорошее войско. Поэтому главным помыслом, заботой и делом правителя должны стать война, военная организация и военная наука, "ибо война есть единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого".

Макиавелли - против наемных войск; создание армии, состоящей только из итальянцев, он рассматривал как одно из первоочередных условий создания общенационального государства.

Важным средством политики Макиавелли считал религию. Религия, рассуждал Макиавелли, - могучее средство воздействия на умы и нравы людей. Именно поэтому все основатели государств и мудрые законодатели ссылались на волю богов.

Макиавелли порицал католическую церковь и духовенство: "Дурные примеры папской курии лишили нашу страну всякого благочестия и всякой религии".

Макиавелли считается одним из основоположников науки политологии. В его произведениях политика рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из священного писания или сконструированы умозрительно.

Поступки основателей государств, завоевателей, узурпаторов престола, создателей законов, политических деятелей вообще, рассуждал Макиавелли, должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу государства: "...Благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же - воздерживаться по мере сил, но не более. И даже пусть государи не боятся навлечь на себя обвинения в тех пороках, без которых трудно удержаться у власти".

Государства, писал Макиавелли, создаются и сохраняются не только при помощи военной силы; методами осуществления власти являются также хитрость, коварство, обман. "Надо знать, что с врагом можно бороться двумя способами: во-первых, законами, во-вторых, силой. Первый способ присущ человеку, второй - зверю; но так как первое часто недостаточно, то приходится прибегать и ко второму. Отсюда следует, что государь должен усвоить то, что заключено в природе и человека, и зверя... Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса - волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков".

В политике единственным критерием оценки действий правителя государства являются укрепление власти, расширение границ государства. Для достижения этой цели правитель должен использовать все средства, в том числе аморальные: "Пусть обвиняют его поступки, лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся хороши".

При всем этом, учил Макиавелли, вероломство и жестокость должны совершаться так, чтобы не подрывался авторитет верховной власти. Если для укрепления своей власти правителю пришлось казнить много людей, то для блага государства после этого полезно казнить того из подчиненных, кто непосредственно руководил казнями: этим правитель отведет от себя обвинение в жестокости (Чезаре Борджиа так поступил с Рамиро д'Орко - усмирителем Романьи). "Самое главное для государя - постараться всеми своими поступками создать себе славу великого человека, наделенного умом выдающимся".

Многие рекомендации Макиавелли послужили практическим руководством для беспринципных политиков; поэтому "макиавеллизм" стал символом политического коварства. Произведения Макиавелли оказали громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии.

Макиавелли - превосходный писатель. Его произведения на политические темы написаны могучим, красочным, образным языком, свойственным эпохе Возрождения. Его советы и рекомендации оказались полезными для политиков вероломных и жестоких, для тиранов, демагогов и узурпаторов власти. Произведения Макиавелли "Государь" и "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия" внимательно изучал Сталин, сделавший ряд многозначительных пометок и подчеркиваний по тексту первого русского издания этих произведений.

Макиавелли, безусловно, - великий теоретик и ученый, сделавший громадный шаг к созданию идеологии и науки Нового времени, оказавший глубокое влияние на развитие политико-правовой мысли и современной политологии.

«Артхашастра» очень древний источник, написанный еще до н.э. Но в нем есть много полезной информации, касательно управления государством в мелких подробностях. Хотя по этому сборнику обучали правителей древней Индии, многие его положения актуальны по сей день. Конфуций считал, что государством должен управлять лучший из лучших, подавая пример народу своим поведением. Он считал, что люди будут слушаться правителя не из-за страха, а из-за стыда. Государь должен быть мудрым и справедливым, чтобы среди народа рос патриотизм и желание подчиняться. Философы древней Греции подробно рассмотрели вопросы образования государства и законов, различные формы правления государства, как эти формы правления могут деградировать и вырождаться, образуя наихудшие. Классификация форм правления, предложенная Платоном и Аристотелем, используется в современности. Римский деятель Цицерон продолжал и развивал идеи древнегреческих философов. Учения Августина были полностью проникнуты религией. Его доводы доходили до крайностей, он считал еретиков врагами человечества. Считал, что всех людей нужно обратить в христианство, неважно мирным способом или насильно. Идеи восточного мыслителя аль-Фараби во многом схожи со взглядами Конфуция. Он также уделял много внимания качествам правителя. Аль-Фараби считал, что общественная жизнь должна строиться на морально-нравственных принципах. Он поддерживал органическую теорию государства. Наибольших успехов в изучении вопроса об управлении людьми и государством достиг Макиавелли. Он описал в своих трудах многие хитрости, которыми успешные правители пользовались с древних времен, все тайны осуществления власти, которые хранились в секрете. Макиавелли основывал свои доводы на исторических фактах. Макиавелли представил политику как грязное и подлое дело, где все построено на коварстве и хитрости. Хотя, Макиавелли оправдывал таких государей, даже восхищался ими, ведь главное, как считал Макиавелли, - результат! Это сильное, могущественное государство, где народ покорно слушается и доверяет своему правителю. К этой же цели стремятся правители, президенты и политики современного общества. Советы Макиавелли актуальны и активно используются не только при управлении страной, но также при управлении предприятиями, корпорациями, крупными организациями.

Размещено на Allbest.ru