Идейные истоки современной концепции прав человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

Идейные истоки современной концепции прав человека

1. Историко-культурные и теоретические предпосылки формирования концепции прав человека в европейской мысли

право человек справедливость

Генезис концепции естественных прав человека неотрывен от исторической динамики европейской цивилизации. Европейская культура в ее целостности сформировала тот комплекс представлений, который породил убежденность в природном праве человека на жизнь, свободу, равенство. Становление этих идей связано не только с формированием специфически европейского концепта права как феномена, отличного от традиции и морали, но и с оформлением европейского представления о человеке как равноправной, уникальной, цельной личности.

В греческом городе-государстве (poils) впервые появляется право как специфический феномен. Жизнь полиса управляется общими для всех и сообща принимаемыми законами. Специфику закона как явления впервые осознали софисты (sophistes).

Софисты противопоставляли юридическому положению (потo) естественное право (ph'ysei). Так, Гиппий в I диалоге Платона Гиппий больший говорит: "Закон (nomos) тиранит человека и принуждает его ко многому, что противоречит его природе" (284 d). Позитивное право действительно не потому, что соответствует природе человека, но потому, что отвечает интересам законодателей.

В античности берут свое начало и истоки европейской абстракции человека. Они лежат в античной идее гражданского равенства. В изоморфном античном обществе впервые зарождается видение Другого как равного себе (возникновение подобного рода идеи представляется невозможным в неевропейском традиционном обществе с его жесткой социальной стратификацией, иерархически-сервильными отношениями и аскриптивной солидарностью). Законченное выражение оно находит в концепции справедливости Аристотеля (Aristoteles, 384--322), изложенной им в Никомаховой этике. Аристотель различает справедливость, основанную на существующем праве (т. е. представлениях о праве, актуальных для некоего конкретного общества), и справедливость, основанную на принципах равенства. Таким образом, он впервые говорит о существовании общезначимых принципов, выходящих за границы юридической практики.

Обоснование этих принципов в своей развитой форме присутствует у римских стоиков. Цицерон (Cicero, 106-- 43 гг. до н. э.), Сенека (Seneca, 4 г. до н. э. - б5 г.), Эпиктет (Epictetus, ок. 50-138 гг.), Марк Аврелий (Marcus Aurelius, 121--180 г.) фиксируют факт нарастающей индивидуализации человека. Человек рассматривается ими как индивид, равный перед общезначимым вечным природным законом. Это естественный закон, применимый ко всем. Разнообразие законов, принятых в обществе, -- результат различных попыток познать этот универсальный закон. Подлинным же источником права, по мнению Цицерона, является универсальный единый разум. Его труды, такие как «О Законах (De legibus)», «Об обязанностях (De offiis)», «О государстве (De re publica)» многие столетия оказывали влияние на европейскую традицию.

Опираясь на Цицерона, христианская теология развивает идею естественного права, как абсолютного и общезначимого по отношению к существующим и действующим законам. В конце V в., на ее основе папой Геласием I (Gelasius, понтификат 492-496) было сформулировано учение о "двух властях" (potestates) -- "духовной" и "светской".

Идея универсального единого разума оказывается созвучной идее Бога-Творца, которую несет с собой христианство. Став доминирующей религией в распадающейся Римской империи, оно продолжало оказывать определяющее влияние на все средневековое мировосприятие, в том числе и на представление о человеке. Именно христианский взгляд на человека как на Тварную Личность, созданную по образу и подобию Творца и занимающую в силу этого исключительное положение в мире, задает базовое для европейской культуры представление об уникальности человека.

Августин (Augustinus, 354-430) в своей Исповеди (Confessiones) на языке философии концептуально оформляет идею взаимоотношений персонифицированного Бога, создавшего из ничего вселенную и поставившего человека -- венец творения -- в центр ее.

Разрабатываемая в средневековой философии характеристика человека как невоспроизводимого индивида, личности в ее отдельности и особенности, не находит, однако, подтверждения в реальной политико-социальной практике раннего средневековья. Для себя и других человек выступает скорее в качестве некоей функции своего социального положения. Лишь с процессами урбанизации и коммерциализации жизни, которые нарастают в средневековой Европе с ХП--ХШ вв., в среде горожан формируется новый идеал человека -- активно действующего, самоформирующегося, неповторимого существа.

Пытаясь обуздать нарождающуюся гордость бюргера, в своей оценке человека церковь смещает акценты с идеи богоподобия человека на положение о его сотворенности. Вся христианская концепция человека пересматривается в это время в духе смирения и покорности (чрезвычайно характерным для своего времени оказывается написанный в XII в. папой Иннокентием III трактат «О презрении к миру, или О ничтожестве человеческого состояния», в. котором он так характеризует человека: "...сотворил Господь Бог человека из праха земного, который ничтожнее прочих элементов... Рассмотри травы и деревья. От них -- цветы, листья, плоды, а от тебя -- ... вши и глисты. Растения изливают благовоние, масло, вино, а ты -- ... мочу, кал. Они испускают приятные запахи, а ты -- омерзительное зловоние. Следовательно, каково дерево, таков и плод".). Оформляется в законченном виде учение о единоспасающей роли церкви, т. е. о том, что спасение человека невозможно без семи христианских таинств: крещения, причащения, конфирмации, брака, священства, покаяния, елеосвящения.

Иное представление о человеке формулируется деятелями Возрождения. Рисуя идеал человека-гуманиста, они наделяют его одновременно добродетелью и ученостью, что понимается как наличие способности правильно себя вести, полученной вследствие знакомства с классической образованностью и индивидуально достигнутой. Такому человеку предписывается вести себя не в соответствии с нормами и запретами, пригодными для большинства, но подражая немногим избранным. Не созерцательность, но деятельное отношение к миру должно стать уделом человека-мастера.

Эта концепция homo faber к началу XVI в. находится в напряженном противостоянии с церковной концепцией человека. Дезидерий Эразм (латинизированный вариант его фламандского имени Герхард Герхардс), или Эразм Роттердамский (1466--1536) пытается разрешить это противоречие, провозглашая Христа единственным моральным авторитетом, которому должен следовать человек. В трактате «О свободе воли» (1524) Эразм призывает к возрождению "учения самого Христа" и отказу от силы церковного авторитета.

Проповедь гуманистов находит поддержку у европейских бюргеров, преуспевающих горожан, чья все возрастающая гордость грубо уязвляется снисходительно-патерналистским диктатом церкви. Одним из таких бюргеров был Мартин Лютер (Martin Luther, 1483--1546), получивший образование в Эрфуртском университете и находившийся под влиянием гуманистов. Во многом положения, с пылом отстаиваемые Мартином Лютером, были предварены критикой церкви и духовенства, предпринятой Эразмом Роттердамским.

В начале XVI в. Лютер вступает в открытую полемику с папой по вопросу о секуляризации церкви. Выдвигая тезис о спасении верой ("Прежде всего, помните, что было сказано, а именно, что одна лишь вера, без дел, оправдывает, освобождает и спасает"), он выступает за полную отмену институциализированной церкви. Из семи христианских таинств предлагается оставить лишь два: крещение и причащение, так как они описаны в Библии.

Единственным авторитетом для верующего Лютер объявляет Св. Писание, причем выступает за то, чтобы каждый мог самостоятельно читать его. В противоположность принципу, которым должен был руководствоваться в своей жизни верующий католик -- "sacra romana ecclesia" (буквально: "святая римская церковь"), он выдвигает и обосновывает принцип "solascriptura" (так называемый "принцип Писания", буквально: "только написанное").

Выступая за отмену католических таинств, за самостоятельное чтение Библии, в процессе которого человек исповедуется глубже и полнее, чем в исповеди церковной, Лютер, по существу, воскрешает концепцию человека, на которой основывается "первоначальное христианство", возрождает идею уникальности человека как богоподобного существа и утверждает идею индивидуального отношения к Богу. Слова Апостола Павла о спасении верой развиваются им в свете этой идеи в тезис об индивидуальной человеческой жизни как о деле веры.

Лютер выступает за право на защиту дела веры от вышестоящих, характеризуя властителя, повелевающего человеку не верить так, как он верит, как безумца, желающего сверхъестественного. Право свободно верить -- право личности, одаренной им Богом ("Ересь -- духовное дело; ее нельзя изрубить никаким железом, сжечь в любом огне, утопить в воде. Для этого нужно единственно Слово Божие, которое совершит это"). Светское правление не должно регулировать внутреннюю жизнь человека. Следовательно, у властей следует добиваться священных и непременных гарантий свободы дела веры.

Отстаивать следует не только саму веру, но и возможность спорить по вопросам веры, а для этого свободно собираться вместе и читать труды единомышленников. Защищать, как свободное дело, следует все, что связано с верой.

Сам Лютер не предлагал превращать эту защиту в противостояние властям, а тем паче -- в восстание против властей. Светское правление установлено Богом для поддержания порядка и должно обуздывать человека с помощью цепей и пут. Следовательно, восставший против государства превращается в восставшего против Бога.

Последователи Лютера, однако, делают из его тезисов далеко идущие выводы.

К примеру, протестантским теологом Филиппом Меланхтоном (Philipp Melanchton, 1497-I560) обосновывается идея о праве христианина свободно распоряжаться своим имуществом. Христос призывал раздать имущество бедным, следовательно, признавал право на отчуждение собственности за ее хозяином.

Возможности для расширительного толкования положений Лютера дает его же тезис о жизни христианина как покаянии. Грех не может быть искуплен отдельными добрыми делами, епитимьей и благотворительностью. Лишь вся жизнь может стать искуплением. Она становится ценной как поприще духовного исправления. Следовательно, вся жизнь человека начинает рассматриваться как ценность и заслуживает того, чтобы ее защищать от властей.

Таким образом, именно в протестантизме впервые формулируются идеи, составившие костяк европейского концепта прав человека:

* право на свободу совести,

* право на жизнь,

* право на собственность.

В конце XVI--XVII вв. эти идеи активно входят в сознание европейца. Находят свое отражение они и в политических теориях этого времени. Однако истолковываются они уже не с нравственно-религиозных позиций, так как в это время происходит дифференциация политической теории от теологии.

Конец XVI -- начало XVII вв. -- время становления сильных централизованных национальных государств и усиления легислаторных тенденций в европейском социуме. В европейской мысли происходит осознание специфики государства как обособившегося от общества феномена, имеющего свою сферу деятельности.

Впервые сфера функционирования государства как сфера политики осмысляется Никколо Макиавелли (Niccolo Machiavelli, 1469-1527).

В работах Государь (ll principe, 1513) и Рассуждения о первой декаде Тита Ливия (Discorsi sopra la prima decade de Tito Livio, 1513--1519) Макиавелли рассматривает политику, как сферу, где нормы морали и религии не эффективны. Целью политики является удержание власти и обеспечение стабильности государства. Государство необходимо для защиты индивидов от взаимной агрессии. Для этого государь создает и устанавливает законы. Они не являются абсолютными и всеобщими, но всецело определяются суверенным государем.

Жан Боден (Jean Bodin, 1529/30-1596) в работе «Шесть книг о республике» (Six Livres de la Republique, 1576) сходным образом рассматривает основную функцию суверенного государства: оно объединяет всех членов общества, связывая их в единое целое. Для этого государству необходима сильная власть, которая выражается в законах, данных подданным без их на то согласия. Законы, однако, должны согласовываться со справедливостью, законами природы и божественными законами. Без этого верховная власть превращается в тиранию.

Голландский юрист Гуго Гроций (Гуго де Гроот, Hugo de Groot, 1583--1645) в работе «О праве войны и мира» (De jure belli ас pads, 1625) занят поисками оснований, на которых могли бы согласовываться между собой различные законы суверенных государств. Гроций обращается к разработанной стоицизмом и христианской теологией идее естественного права, адаптируя ее к новой ситуации, в которой произошла дифференциация религиозных и политико-правовых аспектов.

Естественное право устанавливается Богом, Творцом природы, однако не зависит от его произвола. Сам Бог не может изменить основания естественного права, не впадая в противоречие с самим собой. К сфере естественного права относятся права личности на жизнь, достоинство и собственность.

Гроций различает естественное право и гражданское право, определяемое гражданскими властями и различное для разных государств.

Международные отношения должны регулироваться не гражданским, но естественным правом. На основании естественного права можно заключать международные договоры и соглашения.

Дальнейшее осмысление проблемы естественного права можно найти в трудах английского философа Томаса Гоббса (Thomas Hobbes, 1588-1679). В своих исследованиях общества Гоббс применял научные методы, считая их образцом для философии.

Научная революция, мощное движение в астрономии и естествознании XVII в., порождает уверенность в простоте, логичности, познаваемости и исчисляемости мира-механизма. Это представление Гоббс экстраполирует на уровень общества. В работе "О гражданине" (De Give, 1642) он сравнивает общество с часами. Для того чтобы выяснить, как работают часы, нужно разобрать их и вновь собрать. Расположив детали друг по отношению к другу так, чтобы часы вновь заработали, мы поймем принцип функционирования механизма. Чтобы понять, что такое общество, необходимо разделить его на части и собрать их так, чтобы были понятны их взаимосвязи. Проделывая мысленный эксперимент "разборки" общества, Гоббс "вынимает" из него такую часть как государство и пытается представить, как существовало бы общество без него. В этом случае, считает Гоббс, шла бы беспрерывная борьба "всех против всех". "Спонтанный" разум подталкивал бы каждого индивида к участию в этой борьбе. Однако такого ("естественного") состояния общества на самом деле не существует. Следовательно, кроме спонтанного разума у человека существует еще и "дальновидный" разум, который подсказал ему, что упорядоченное состояние является оптимальным. Таким образом, государство является следствием "общественного договора", основанного на отказе индивида от личной свободы в пользу единого государства. Государство -- плод договора не между правителем и народом, но между индивидами.

Поведение человека определяется естественным законом (lex naturalise). Гоббсовская трактовка естественного закона отличается от классической. Естественный закон для Гоббса -- не идеальный закон, но закон природы. По природе своей человек стремится к состоянию мира, если же не в силах его достичь, отстаивает свои интересы в борьбе с другими.

Таким образом, нет естественной справедливости или несправедливости. Если человек живет в условиях анархии, то должен применять все способы для обеспечения самосохранения. Если же живет в государстве, то обязан придерживаться общественного договора.

Общественного договора самого по себе еще недостаточно для построения государства. Для этого необходимо "установление общей власти". В работе «Левиафан, или материя, форма, власть государства церковного и гражданского» (Leviathan or the Matter, Form, and Power of a Commonwealth Ecclesiastical and Civil, 1651) Гоббс так характеризует государство: "Это реальное единство, воплощенное в одном лице посредством соглашения, заключенного каждым человеком с каждым другим ... Если это совершилось, то множество людей, объединенное таким образом в одном лице, называется государством, по-латыни -- civitas. Таково рождение того великого Левиафана..., которому мы под владычеством бессмертного Бога обязаны своим миром и своей защитой".

Джон Локк (John Locke, 1632-1704), как и Гоббс, рассматривает государство как результат общественного договора между индивидами, заключенного с целью прекращения естественного состояния. Однако локковское естественное состояние -- это не состояние войны всех против всех, но ситуация обладания индивидом неограниченной свободой и равными правами, что предполагает, главным образом, право на собственную жизнь и право собственности на результаты своего труда. Таким образом, общество спонтанно функционирует упорядоченным образом и может существовать в естественном состоянии.

Тем не менее, индивиды стремятся перейти из этого состояния в более безопасное -- упорядоченное -- состояние, заключив при этом политический договор, продуктом которого является государство. Сувереном государства является совокупность индивидов. Управляться оно должно волею большинства. При переходе в упорядоченное состояние индивид не утрачивает свои права, на которые не должен посягать ни один правитель.

Следовательно, для Локка концепция естественного права является концепцией неотъемлемых человеческих прав каждого индивида.

Идеи Локка сыграли огромную роль в формировании социально-критических идей французских просветителей. Просвещение XVIII в. во Франции было связано со сциентизацией и либерализацией всех сфер жизни. Просветители опирались равным образом на идеи новой науки и английской политической теории. Будучи помещенными в новый контекст, эти идеи приобрели совершенно новое звучание.

Уверенность в простоте, логичности, познаваемости и исчисляемости мира с помощью человеческого разума превращается в идею возможности открытия более глубокой сущности действительности путем создания условий для материального и социального прогресса. Для этого необходимо бороться с главными врагами -- невежеством и суеверием, затемняющими человеческий разум. Разумом обладают все. Обладание разумом является сущностной чертой человека и основой человеческого равенства. Следовательно, необходимо уничтожить сословное неравноправие и политическую тиранию. Таким образом, представление о естественных человеческих правах приобрело во Франции критическую заостренность.

Близок философам Просвещения был Иммануил Кант (Immanuel Kant, 1724-1804). Как и они. Кант считал, что каждый человек обладает врожденными и неотъемлемыми правами. По мнению Канта, индивид самоценен, что влечет; за собой равенство всех. Каждый человек имеет право на такую степень свободы действий, которая совместима со свободой действий другого человека. Нарушением прав является любое преступление.

Права индивида основаны на его неоспоримой сущностной особенности -- изначальной моральности. Каждый индивид способен устанавливать для самого себя нравственный закон, то есть является морально автономным. К тому же, люди не только обладают способностью устанавливать законы, но и достаточно разумны, чтобы делать это. Будучи свободными и разумными, люди в состоянии понять, что не могут устанавливать такие моральные законы, которые устраивали бы только их самих. В отличие от Гоббса, Кант не считает, что каждый человек стремится к собственной цели, порождая войну всех против всех. Окружающие воспринимаются нами не только в качестве средств для достижения наших целей или препятствий к их достижению, но и как существа, имеющие свои цели, т. е. как цели в себе. Рассматривая других как свободные рациональные существа, индивиды приходят к выводу, что необходимо совершать действия, не наносящие ущерба окружающим. Категорический императив Канта звучит так: Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом. Это и есть условие сосуществования людей, каждый из которых пытается реализовать свои цели.

Права человека должны стать основой не только морали, но и права. Первым из европейских философов Кант констатирует появление четкого разделения между этими ценностными сферами. Моральные обязанности не должны рассматриваться как правовые, ведь безнравственное не всегда является правонарушением.

Кант также сделал попытку отделить вопросы международных отношений от идеологических и религиозных. Отношения между государствами не должны строиться на основаниях христианской любви. Нельзя также допускать и конфликта идеологий и интересов. В небольшой работе «К вечному миру» (Zum ewigen Frieden, 1975) Кант пытается перенести категорический императив в сферу международных отношений. Регулировать отношения свободных и независимых государств должна Лига Наций, основанная на принципе справедливости: "ни одно самостоятельное государство (большое или малое -- это безразлично) не может быть приобретено другим государством ни по наследству, ни в обмен, ни посредством купли, ни в виде дара".

Так Кант выступает одним из первых мыслителей, поставивших вопрос о правах человека как основном принципе устроения человеческого сообщества.

Таким образом, Просвещение выступает в качестве компоненты, завершающей специфический европейский комплекс идей, породивших концепт естественного права. Естественное право рассматривается как природное право уникального человека на свободу, равенство, собственность, безопасность, сопротивление угнетению.

Существенный вклад в развитие европейской духовной культуры и формирование общественного сознания народа, основанного на уважении человеческого достоинства, самоценности личности, внесли белорусские мыслители и общественные деятели эпохи Возрождения и Гуманизма в Беларуси. Крупнейший из них Франциск Скорина (1490-1541) доказывал, например, что в целях создания наилучшего общественного устройства, необходимо добиваться, чтобы все права в целом и каждый закон в отдельности были справедливыми, сильными, необходимыми и полезными. Для совершенствования законодательства, по его мнению, необходимо, чтобы оно основывалось на "естественном, природном законе" и исходило из морального принципа, изложенного в Евангелии: "Делай людям то, что ты хотел бы получить от других и не делай того, чего ты бы не хотел получит от других людей". Необходимость же "закона писаного", то есть права, вызвана, по мнению Скорины, многочисленными нарушениями закона природного. Само право предназначено защищать человека и гражданское общество от порабощения, несправедливости и унижения. То есть он развивал в своих трудах идею естественных прав человека. Каждый человек, писал он, рождается свободным, все появившиеся на свет люди равны между собой.

Другой белорусский гуманист Симон Будный (1530-1593) в сочинении "О светской власти" писал, что каждый человек обладает рядом неотъемлемых свойств, которые включают право на свободное выражение мысли и собственного мнения, терпимость к своим оппонентам, непредвзятость и объективность в оценке иных идей и мнений и другие права и свободы человека.

Андрей Волан (1530-1610), крупный писатель и мыслитель Беларуси конца XVI -- начала XVII в., опираясь на концепцию естественных прав человека, обосновывал необходимость свободы и равенства всех людей. Это возможно, считал он, при условии введения разумных законов, основанных на принципе: "Никому не делать обиды, каждому отдать то, что ему принадлежит". По его мнению, главной целью государства должно быть обеспечение спокойной и счастливой жизни людей, их защита от насилия и грабежей.

К этому же историческому периоду относится и деятельность Льва Сапеги (1557--1633), выдающегося белорусского мыслителя и политика. Он считал, что основное назначение права - гарантировать человеку личную свободу, безопасность и право собственности. Сапега писал, что если государь отступает от своей основной обязанности и заботится только о своих личных интересах, а не об общем благe, то его называют тираном. Где человек правит по своему усмотрению, там господствует дикий зверь; а где господствует право, там правит Бог.

В XVII в. в Беларуси большое влияние на распространение идеи общности интересов и судеб славянских народов оказал Симеон Полоцкий (1629--1680). Он считал, что объединение народов Белоруссии, Украины и России будет способствовать установлению в обществе вечного мира и всеобщего блага, укрепит принципы справедливости и равенства в отношениях между людьми, будет способствовать развитию культуры и образованности людей. Он был выдающимся педагогом и просветителем и полагал, что зло в обществе -- от непросвещенности и неуважения человеческого достоинства.

Во второй половине XVIII в. на развитие общественно-политической мысли Беларуси сильное влияние оказали физиократы, то есть философы-экономисты. Считая землю подлинным источником богатства, а земледельческий труд -- единственно производительным трудом, они выступили с резкой критикой крепостного строя.

Видным представителем этого направления в науке и общественной жизни был Иероним Стройновский (1752-1815), первый ректор Вильнюсского университета, а до этого -- профессор кафедры естественного права Главной школы Великого княжества Литовского. Его главное произведение -- "Наука права природного, политического, государственного хозяйства и права народов" -- получило широкое распространение в качестве учебника для высших и средних учебных заведений Польши, Литвы, Беларуси и Украины. Основной концепцией И. Стройновского, как и всех физиократов, является учение о естественном порядке и вытекающим из него естественном праве. Он рассматривает естественный порядок вещей как установленный высшей силой и мудростью, как единство физического и морального порядка, т.е. как совокупность законов природы и общества. "Вольные деяния человека, согласующиеся с природными законами, есть нравственно-добрые, а противоположные этим законам -- нравственно-злые, ибо нравственная доброта человеческих деяний есть согласие их с природными законами... Если мы хотим сказать, что природные законы что-либо определяют или позволяют человеку и, что в соответствии с ними человеку, согласно их силе что-то принадлежит, то говорим, что человек имеет право".

Стройновский раскрывает многообразие прав человека, что обусловлено его природой. Он пишет, что человек от рождения сам себе хозяин (себя и своих свойств). Человека нельзя лишить его собственности, свободы, развития (проявления своих сил), безопасности, поддержки от других людей. Но эти естественные права принадлежат каждому человеку и их надо всем людям уважать. Это, подчеркивал он, является гарантией существования человеческого сообщества.

Эта мысль наиболее полно обосновывается в последней, четвертой части книги -- "О праве народов". Стройновский подчеркивал, что "кто утверждает, что надо уделять внимание только согражданам, а не иностранцам также, те разрушают сообщество человеческого рода... Природное состояние людей есть состояние сообщества. Согласие между людьми есть предпосылка соглашений и договоров... Истинная польза народов -- в мире. Сохранение мира составляет главнейшую цель всех народов. Народ, поднимающий оружие против другого, делает сам себя собственным врагом и разоряет прежде всего сам себя".

На американском континенте в конце XVIII в. крупным теоретиком и участником борьбы за независимость и права человека был Томас Пейн (1737-1809). В его главном социально-политическом трактате "Права человека" (1791-1792) обосновывалась идея неразрывной связи прав человека с определенным типом государства. Говоря современным языком, им должно было стать демократическое правовое государство, в котором естественные права человека занимают центральное место.

Согласно его концепции, естественные права делятся на две группы. К первой относятся личные, или "интеллектуальные права и свободы", которые люди могут осуществлять сами, -- свобода совести, слова, печати, собраний, объединений и т.д. Государство должно защищать, а не вмешиваться в эту сферу жизнедеятельности людей. Вторая группа включает права человека, связанные с вопросами обеспечения его безопасности и защиты. Гарантом этих прав должно явиться демократическое государство.

Т. Пейн считал, что место любой монархии, даже самой "просвещенной", должен занять республиканский строй. Парламент республики избирается на основе всеобщего (только для мужчин) избирательного права. В ней действует принцип разделения властей на законодательную и исполнительную, обеспечивается социальная защита нуждающихся. Впервые была выдвинута идея об учредительном собрании как форме перехода от монархии к республике через волеизъявление народа. Т. Пейн рассматривал данный тип государственного устройства как универсальный и перспективный для всех стран и народов мира, на основе которого могло бы развиваться прочное международное сотрудничество. К сожалению, эти прогрессивные идеи после победы американской и французской революций, в новых исторических условиях были забыты и приобрели актуальность лишь в XX в.

XVIII в. является апогеем философской рефлексии о правах человека. С начала XIX в. интерес к проблематике естественных прав человека сменяется юридическим позитивизмом, то есть признанием значимости правового порядка лишь в силу его соответствия принятым законодательным актам. Это был период относительно мирного, эволюционного развития общества.

2. Проблема прав человека в современной философии

Просветительские убеждения в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов науки, культуры и цивилизации уже во время первой и особенно второй мировой войны обнаружили в столкновении с реальностью явную несостоятельность. Стали очевидными и недостатки в международном регулировании прав и свобод человека.

Новая ситуация в области прав человека потребовала философского осмысления. Правовой позитивизм сменился оживлением интереса к проблематике прав человека как кодификации естественного права, а, следовательно,-- к проблематике соотношения правовых и моральных норм, права и справедливости.

Жак Маритен (Jacques Maritain, 1882-1973) -- последователь средневекового схоласта Фомы Аквинского и борец за новый христианский гуманизм -- пытается, основываясь на томистских принципах, осмыслить те сферы человеческой жизни, которые не могли быть освоены средневековой философией: прежде всего, проблемы человека, свободы и государства. Еще в годы второй мировой войны он пишет работу «Права человека и закон природы» (Les droits de I'homme et la loi naturelle, 1942), в которой возвращается к обоснованию естественного права как выражения божественного разума и "истинной природы" человека.

Творец является единственным и непогрешимым источником власти. Политики -- всего лишь викарии народа. Моральные ценности нельзя поставить в зависимость от желания политиков, напротив, необходимо постоянно сверять социальные действия с моральными ценностями.

Эрнст Блох (Ernst Bloch, 1885-1977), сочетавший в своих взглядах средневековую мистику и марксизм, в работе «Естественное право и человеческое достоинство» (dos Naturrecht und menschliche Wurde, 1961) обосновал идею об отмирании государства и права в грядущем Царстве Свободы, когда исчезнут противоречия между человеком и природой, будет преодолено отчуждение, и все станут жить в соответствии с естественным правом.

Особый интерес и широкий резонанс вызвала теория справедливости американского философа Джона Роулза (John Rawls, I921), основными понятиями которой являются "справедливость" и "права человека".

Работа Дж. Роулза «Теория справедливости» (A Theory of Justice, 1971) посвящена исследованию оснований свободного и счастливого общества. Роулз четко заявляет о своей антиутилитаристской позиции и возвращении к теории общественного договора Локка, Руссо и Канта. Ситуацию общественного договора Роулз использует в качестве некоего эвристического приема. Изначально отдельные индивиды равны. Их равенство -- в незнании особых обстоятельств социальной жизни. Они не знают собственного социального статуса, характеристик собственного ума, психической жизни. У них отсутствует рационально обоснованный жизненный проект. Таким образом, индивиды достигают единства в качестве свободных, равных и разумных существ. В этой ситуации изначального незнания индивиды являются договаривающимися.

Предмет договора -- два принципа справедливости:

1. "Каждый имеет равное право на свободу, совместимую со свободой других",

2. "Экономическое и социальное неравенство справедливы только тогда, когда приносят пользу всем и компенсируют потери самых незащищенных членов общества".

Эти принципы справедливости выбрал бы каждый разумный человек, если бы ему предложили их сформулировать для общества, в котором ему предстояло бы жить, но свое место в котором он с уверенностью не мог бы обрисовать. Ведь легко могло бы случиться так, что и сам он оказался бы в числе слабых!

Первый принцип справедливости касается индивидуальных свобод. Они фундаментальны и неотчуждаемы и должны гарантироваться законами.

Второй принцип касается социальных прав. Социальные институты являются справедливыми, лишь, если учитывают существование слабых, больных и малообеспеченных. Ухудшение позиций сильных, влекущее за собой ухудшение позиций слабых, несправедливо. Улучшение же позиций сильных, приносящее пользу слабым, представляется Роулзу справедливым. Допустимо, следовательно, не всякое неравенство, но лишь такое, которое максимизирует минимум.

В полемику с теорией абстрактной справедливости Джона Роулза вступил другой американский профессор философии Роберт Нозик (Robert Nozick, 1934). В своей книге «Анархия, государство и утопия» (Anarchy, State and Utopia, 1974) Нозик развивает иную -- историческую -- модель справедливости. Речь идет о соблюдении справедливости в приобретении и дарении собственности. Должен соблюдаться принцип справедливости в приобретении собственности, принцип справедливости в передаче (передача собственности справедлива только при наличии свободной воли). Может ли в таком случае государство перераспределять блага и богатства и будет ли это справедливым? Собственность личности оправдана, если установлены права на нее.

Точно так же должно быть установлено пространство соблюдения всех прав. Лишь то минимальное пространство, которое остается в результате, и может быть уделено собственно государству. Это минимальное государство имеет своей единственной целью защиту индивидов против насилия. Именно поэтому оно является справедливым.

Каждый человек неповторим и уникален и может рассматриваться как цель, но не как средство. Государство не имеет права призывать своих граждан к жертвам во имя всеобщего блага. Это не просто противозаконно, но преступно.

Майкл Новак (Michael Novak, 1933), католический мыслитель, в своей работе Дух демократического капитализма (The Spirit of Democratic Capitalism, 1982) подчеркивает, что современное демократическое капиталистическое Государство ближе всех из исторически существовавших систем подошло к идеалу справедливости. Система демократического капитализма, конечно же, по определению не может быть христианской. Однако, и христиане, следуя своим конфессиональным принципам, должны уважать право других жить иначе. Система демократического капитализма неконфессиональна и никому не навязывает никаких идеалов. Эта система представляет собой триединство рыночной экономики, уважительного отношения к правам человека на жизнь, счастье и свободу, и блока культурных институтов, основанных на идеалах свободы и всеобщей справедливости.

С иных позиций рассматривается современность в дискурсивной этике Юргена Хабермаса (Jbrgen Habermas, 1929) и Карла-Отто Апеля (Karl-Otto Apel, 1922). В качестве отправной точки анализа современности здесь выступает дифференциация. В условиях специализации и ценностного разделения сфер гораздо более сложными и проблематичными становятся социальная интеграция и политическое управление. Ни одна из дифференцированных систем (государство, право, мораль, религия и др.) не может претендовать на всеобщую значимость. Как в этих условиях должны решаться нормативные вопросы? Европейская традиция предлагает два основных решения этой проблемы: в соответствии с идеей прав человека и в соответствии с позитивным правом, являющимся выражением суверенной воли народа.

По мнению Юргена Хабермаса, возможен вариант, объединяющий идеи народного суверенитета и естественного права. Решение вопросов о легитимации с помощью норм должно опираться на приемлемое соглашение между всеми заинтересованными сторонами. "На легитимность могут претендовать регуляции, которых придерживаются все возможные заинтересованные лица -- участники рациональных дискурсов". Такого рода дискурсы отличаются от переговоров, целью которых является примирение противоположных интересов. Цель подобных коммуникаций -- достижение единой точки зрения. Ответ будет нормативно правильным, лишь, если стороны придут к добровольному согласию в результате свободного обсуждения.

Должны, однако, существовать условия, предоставляющие возможность для подобной дискуссии, считает Карл-Отто Апель. Это, в первую очередь, признание участников как равно рациональными, так и равно ошибающимися индивидами, а также универсализация -- признание равных аргументов имеющими силу как для одних, так и для других участников дискурса.

Проблема прав человека стала одной из важнейших среди обсуждавшихся на XX Всемирном философском конгрессе Пайдея: философия в воспитании человечества, проходившем 10-16 августа 1998 г. в г. Бостоне, штат Массачусетс, США. Это был последний в XX столетии юбилейный конгресс, самый крупный из всех ранее проводившихся.

Тема конгресса была выбрана не случайно. Пайдея (с греч.) -- гармоничное развитие, воспитание, возвращение к практике. На конгрессе не раз звучала мысль о том, что философы могут сделать многое для гуманистического, воспитания человечества. Подчеркивалось, что в переломные моменты человеческой истории и культуры резко обостряется необходимость в философской рефлексии, в попытке осмысления происходящего и обоснования новых ценностей, к которым в первую очередь относятся права человека.

Таким образом, определяя права человека как права, обеспечивающие индивиду в социуме сферу, где он может:

-- независимо от власти государства или других сообществ сам определять свое моральное" действие, и, вместе с тем, гарантирующие пространство для признания законного права общности, в качестве основных идей, тесно связанных с этим концептом, современная философия выдвигает идеи диалога культур, поиска согласий через обращение к разуму, воспитания человечества в духе толерантности и взаимопонимания, коммуникативного разрешения возникающих конфликтов.

3. Материализация великих идей

Гуманистические идеи прошлого и настоящего не только оказали глубокое воздействие на сознание и волю людей в их стремлении к свободе и уважению человеческого достоинства, но и воплотились в национальных и международных актах, юридически закрепляющих основные права человека.

Одним из первых юридических документов такого рода является Великая Хартия Вольностей, принятая 15 июня 1215 г. в Англии. Она заставила короля Иоанна Безземельного прекратить злоупотребление властью и утвердить определенные гражданские права и свободы. Среди 49 статей Хартии особое, можно сказать историческое значение, имели те, в которых были провозглашены права на презумпцию невиновности (статья 38), не подвергаться произвольному аресту, задержанию и изгнанию (статья 39), свободно покидать и возвращаться в свою страну (статья 42) и другие.

Под воздействием идей Возрождения и Гуманизма в Беларуси, входившей в XVI в. в состав Великого княжества Литовского, были приняты три Статута (1529, 1566 и 1588 гг.), которые представляли собой сборники законов, действовавших на данной территории. Но они имели не только местное, но и международное значение.

Особое внимание Ф. Скорины к проблеме правового упорядочения общественной жизни, его стремление утвердить в общественном сознании народа высокое духовно-нравственное назначение права и прав человека способствовали качественным изменениям в сфере законодательства страны. Поскольку Ф. Скорина был не только всемирно известным мыслителем-гуманистом, но и получил самое высокое по тому времени юридическое образование, есть основание предполагать, что именно он был одним из инициаторов и создателей первого Статута ВКЛ, написанного в 1522 г. и введенного в действие в 1529 г. В него впервые были внесены нормы, которые несколько ограничивали власть магнатов, в нем закреплялось правило, согласно которому все лица, как бедные, так и богатые, должны были судиться согласно этому Статуту. Он явился важным шагом на пути к дальнейшему развитию национального законодательства, основой для подготовки Статута 1566г., а затем Статута 1588 г., который явился выдающимся правовым документом всего европейского континента. Одним из создателей этого Статута был канцлер Великого княжества Литовского Лев Сапега. В предисловии к нему он писал: "... Целью и результатом всех прав есть и должны быть на свете, чтобы каждый человек добрую славу свою, здоровье и имущество в целости имел, а на так всякого ущерба не терпел".

В Статуте 1588 г. нашли отражение многие принципы, сформулированные позже в Англии, Франции, Америке, а затем -- во Всеобщей декларации прав человека. Об историческом значении этого документа и его влиянии на другие страны Европы свидетельствует уже то обстоятельство, что он действовал более 250 лет, был принят также и на Украине, переведен на русский и ряд других языков.

Через весь Статут проходит идея укрепления правового порядка, при котором все государственные органы и служащие должны были действовать в соответствии с законом. В статье 1 раздела 1 Статута провозглашается принцип единства права для всего населения княжества. В Статут вошли нормы государственного (конституционного) права, что было новым явлением в законодательной практике европейских государств. Также впервые в европейской законодательной практике в Статуте была разграничена законодательная и исполнительная власть. Законы могли издаваться лишь выборным представительным органом -- Соймом и только подписывались великим князем. Он оказал большое влияние на развитие права во всей Европе. На основе его принципов была составлена одна из первых в Европе конституций -- Конституция Речи Посполитой 1791 г.

Влияние традиций Статута 1588 г. сказывалось в определенной степени даже в советский период развития Беларуси. В Конституции БССР 1927 г., например, признавались различные формы собственности, равенство всех граждан независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, в ней было четко проведено разделение законодательной и исполнительной власти. Все это содействовало формированию таких черт белорусского менталитета, как национальная и религиозная толерантность, гостеприимство, уважение человеческого достоинства, добросовестность и порядочность.

В период английской революции второй половины XVII в. были приняты акты, которые оказали непосредственное влияние на последующий процесс формирования правовых государств в Европе и Америке. Так, в знаменитом Habeas Corpus Act, или "Акте о лучшем обеспечении свободы подданного и о предупреждении заточений за морями" (1679 г.) были установлены четкие правила процедуры по доставке лица, лишенного свободы, в суд для гласного и скорого рассмотрения его дела, а также серьезные санкции за нарушения этих правил и за незаконный арест. В 1689 г. английский парламент ввел в действие Билль о правах, в котором признавались права индивида быть судимым судом присяжных и предписывалось, чтобы в судах не требовали слишком большого залога, не налагали слишком больших поборов и не назначали жестоких или необычных наказаний.

Начало американской революции ознаменовалось принятием 12 июня 1776. г. "Билля о правах", который служил Введением к Конституции американской колонии Виргиния, восставшей против британского владычества. Этот документ стал образцом для других американских колоний и стран Европы. Его главные идеи легли в основу "Декларации Независимости", принятой в июле 1776 г. В ней были записаны неотъемлемые права человека: на жизнь, свободу, собственность и на стремление к счастью.

После принятия в 1787 г. Конституции США началась разработка Билля о правах. Он вступил в силу в 1791 г. в виде 10 поправок к Конституции. В них было записано, что Конгресс не должен издавать законов, касающихся установления какой-либо религии или запрещающих ее свободное исповедание, ограничивающих свободу слова или печати или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об исправлении злоупотреблений. Никто не должен принуждаться свидетельствовать против самого себя в уголовном деле. Никто не должен лишаться свободы или имуществ вне установленного законом порядка и т.д.

Еще одним важным документом, также оказавшим огромное влияние на формирование современной концепции прав человека, явилась французская Декларация прав человека и гражданина, принятая Национальным собранием 26 августа 1789 г. В Ней говорилось, что "невежество, забвение прав человека или пренебрежение ими являются единственными причинами общественных бедствий и испорченности правительств". Декларация провозгласила, что люди рождаются и остаются свободными и равными в правах. "Цель всякого политического союза -- обеспечение естественных и неотчуждаемых прав человека. Этими правами являются свобода, собственность, безопасность и сопротивление угнетению... Свобода состоит в возможности делать все, что не вредит другому: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека имеет лишь те границы, которые обеспечивают другим членам общества возможность пользоваться такими же правами". Духом вольнолюбия и непримиримости к попранию человеческого достоинства пронизаны все 17 статей Декларации. Однако осуществить эти гуманистические идеалы оказалось чрезвычайно трудно и до сих пор. Потребовались долгие годы, многочисленные жертвы и страдания людей, чтобы все народы мира наконец осознали общечеловеческую ценность естественных прав и свобод человека. Это привело к созданию после завершения Второй мировой войны Организации Объединенных Наций. В Уставе ООН, подписанном 26 июня 1945 г., и во Всеобщей декларации прав человека, принятой 10 декабря 1948 г., проблема неотъемлемых прав и основных свобод человека заняла центрально место. В конечном счете, вся многообразная деятельность мирового сообщества направлена на решение этой глобальной проблемы современности.