Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

«Церковная организация и церковное право в России (XV-XVII вв.)» - одна из важных и актуальных тем на сегодняшний день.

Тема работы актуальна потому, что взаимоотношения религиозных институтов и политических структур в истории религии приобретали крайне разнообразные формы. Среди этих форм можно назвать теократические монархии, где государственная власть и господствующая религия нераздельно слиты. В демократических странах принципом взаимоотношения церкви и государства становится их автономность друг от друга, а одним из главных прав личности является право исповедовать любую религию или быть атеистом.

Рассматривая взаимоотношения церкви и государства, мы вынуждены ограничиться рамками какой-то конкретной конфессии, поскольку «религии вообще» не существует. В результате чего выбор определяется тем, что мы живем в стране, где преобладающей является христианская религиозная традиция (а именно, православие).

Православная вера традиционно придавала российской государственности божественный ореол, присущими ей средствами и способами поднимала ее престиж, сурово осуждала преступность, способствовала утверждению в обществе взаимопонимания, мира и разумного порядка.

Актуальность исследования определила цель работы:

Целью работы является рассмотрение церковной организации и церковного права в России (XV-XVII вв.)

Основные задачи:

1. Изучить литературу по проблеме исследования.

2. На основе теоретического анализа изучения проблемы систематизировать знания о церковных организация в России.

3. Рассмотреть сущность и специфику церковного права России в XV-XVII вв.

4. Систематизировать и обобщить существующие в специальной литературе, научные подходы к данной проблеме.

Глава 1. Общая характеристика церковных организаций XV-XVII вв.

В XV в. Церковь была важным фактором в процессе объединения русских земель вокруг Москвы и укрепления централизованного государства. В новой системе власти она заняла соответствующее место.

Сложилась система органов церковного управления -- епископаты, епархии, приходы. С 1589 г. в России было учреждено патриаршество, что усилило притязания Церкви на политическую власть. Они вылились в конфликты Патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем, а на более широком уровне -- в раскол, столкновение старых и новых политических позиций Церкви.

В ходе реформ, направленных на укрепление Церкви, Патриарх Никон (1652--1666) осуществил сверку церковных книг с греческими оригиналами и внес в них исправления. Противники реформы церковной обрядности (раскольники) стали подвергаться преследованиям.

Против церковной реформы 1654 г. выступили идеологи старообрядчества. Политическим центром движения стал Соловецкий монастырь.

Один из идеологов старообрядчества протопоп Аввакум категорически отвергал сам институт властвования, осуществляемого путем организованного насилия. Аввакум обличал персону царя Алексея Михайловича, но не отвергал идею «законной монархии» вообще.

Одним из главных обвинений раскольников в адрес официальной Церкви стало ее вмешательство в политические и государственные дела, стремление к участию в светской власти.

Взаимоотношения государства и Церкви в XVI--XVII вв. были достаточно сложными и неоднократно подвергались пересмотру и правовой регламентации.

Высший церковный орган -- Освященный Собор в полном составе входил в «верхнюю палату» Земского собора. Духовенство как особое сословие наделялось привилегиями и льготами: освобождением от податей, телесных наказаний и повинностей.

Церковь в лице своих организаций являлась субъектом земельной собственности, вокруг которой уже с XVI в. разгорелась серьезная борьба. С этой собственностью было связано большое число людей -- управляющих, холопов, крестьян, проживающих на церковных землях. Все они подпадали под юрисдикцию церковных властей. До принятия Соборного

Уложения 1649 г. все дела, относящиеся к ним, рассматривались на основании канонического права и в церковном суде. Под эту же юрисдикцию подпадали дела о преступлениях против нравственности, бракоразводные дела, субъектами которых могли быть представители любых социальных групп.

Власть Патриарха опиралась на подчиненных церковным организациям людей, особый статус монастырей, являвшихся крупными землевладельцами, на участие представителей Церкви в сословно-представительных органах власти и управления. Церковные приказы, ведавшие вопросами управления церковным хозяйством и людьми, составляли бюрократическую основу этой власти.

Во главе каждой епархии стоял епископ. В его компетенцию входили: назначение поповских старост и утверждение священников, избираемых населением; открытие новых монастырей; назначение (с разрешения государя) архимандритов и игуменов; отправление святительского суда.

В каждой епархии находилось несколько приходов и монастырей.

Приходы возглавлялись священниками, часть которых назначалась

государственными чиновниками (наместником, дворецким, дьяком), а часть избиралась приходом (населением) и утверждалась епископом.

Во главе монастырей стояли архимандриты и игумены, управлявшие вместе с соборными старцами по общему монастырскому уставу и уставу основателя монастыря.

Поповские старосты назначались епископом по городам епархии и подлежали контролю со стороны архимандритов и игуменов. В компетенцию поповских старост входило: наблюдать за церковным порядком и благочестием, собирать венечные пошлины, надзирать за поведением священников и причта.

Глава 2. Система церковных органов власти, и управления

2.1 Церковный суд

Судебную власть Церковь осуществляла через суды епископов, своих наместников и монастырские суды во главе с игуменом. Епископ назначался митрополитом или государем.

В конце XV в. место духовных судей начинают занимать чиновники -- архиерейские и митрополичьи бояре, наместники и дьяки. Мелкие дела рассматривали десятинники.

Юрисдикция церковного суда распространялась на духовенство, церковных крестьян и монашество.

Все дела, рассматриваемые духовными судами, делились на церковные и светские. В число первых включались «греховные» дела, которые рассматривались епископом с архимандритами и игуменами без участия митрополичьих бояр, т. е. светских чиновников. Суд вершился на основании Номоканона, церковных правил. Светским судам прямо запрещалось вторгаться в эту сферу, что подтверждали судебники и Стоглав (сборник постановлений церковного Собора 1551 г.), за исключением наиболее тяжких уголовных правонарушений.

К светским делам относились гражданские и малозначительные уголовные дела духовных лиц, а также споры, связанные с семейным правом.

Суд вершили святительские бояре и десятинники, поповские старосты и целовальники, избранные населением.

Из подсудности духовному суду постепенно был изъят целый ряд дел: «татины», разбойные и убийственные дела, святотатство, споры о земле, споры между лицами разной подсудности. С середины XVI в. десятинники уже не могли вести расследование единолично -- им помогали поповские старосты и десятские священники.

Деятельность наместнического духовного суда, также контролировал поповскими старостами, пятидесятниками, градскими старостами, целовальниками и земскими дьяками, т. е. представителями местного самоуправления.

С 1589 г. центральным судебным органом Церкви стал суд Патриарха. В XVII в. разбором церковных дел занимались Патриарший двор, Тиунекая изба или Приказ церковных дел.

Гражданские дела принял на себя Приказ Большого дворца, ведавший до 1625 г. монастырскими и церковными имуществами. Позже из него выделился Монастырский приказ, который рассматривал гражданские дела всех духовных лиц и организаций. Апелляционной инстанцией приказа была Боярская дума.

1.2 Церковно-земские соборы

В XVI в. проходил ряд церковно-земских соборов, на которых обсуждались вопросы, одинаково важные как для Церкви, так и для государства (Соборы 1551, 1581, 1584 гг.). На Соборе 1551 г. рассматривались вопросы о Судебнике для светских судов, наделения землей служилых людей, выкуп пленных и др.

На том же Соборе был принят документ, получивший название Стоглава. Основное содержание сборника составляли вопросы, относившиеся к церковному праву и внутрицерковным отношениям (о дисциплине, церковном суде, литургии, иконах и книгах и т.п.). Значительное место отводилось также вопросу о епископских и монастырских вотчинах: было постановлено церковные земли не продавать, не отдавать, но «крепко хранить», вместе с тем -- новых земель у царя не просить. Часть положений Стоглава была отменена Собором 1666--1667 гг., но часть продолжала действовать до 1700 г.

На соборах 1581 и 1584 гг. была сделана попытка разрешить вопрос о церковных имуществах. В приговорах этих соборов подчеркивалась обязанность духовенства помочь государству и служилым людям в борьбе с врагами (служилые люди в этот период весьма нуждались в землях, шел быстрый рост поместного землевладения, а церковь была одним из самых крупных землевладельцев).

Решения, принятые соборами, включали следующие положения: провозглашалась неотчуждаемость церковных и монастырских вотчин; церквям и монастырям запрещалось приобретать новые земли. За Церковью закреплялись все принадлежавшие ей (митрополии, епископствам, монастырям) земли, даже если на них не было документального свидетельства о собственности. Все споры о церковных землях запрещались. Переданные монастырям по завещаниям родовые вотчины не могли выкупаться родственниками завещателя (не действовало право родового выкупа).

Вместе с тем завещанные монастырям земли не поступали в их реальное распоряжение: государство выплачивало им денежную компенсацию, а земли забирало себе для раздачи служилым людям.

Со второй половины XVII в. государственная власть все более стремится поставить церковь под свой контроль. Эта тенденция проявилась уже в Соборном Уложении 1649 г., когда в состав светской кодификации (Уложения) впервые были включены преступления против религии, церкви и нравственности, ранее находившиеся в юрисдикции церкви и регламентировавшийся в рамках церковного права. Учреждался Монастырский приказ, сугубо государственное учреждение разбиравшее взаимные иски духовных и светских лиц, гражданско-правовые споры, сторонами в которых выступали монастыри, монастырские люди и приходский притч.

В 1675 г. Монастырский приказ был упразднен, но вмешательство государства в церковные дела продолжалось: отменялись имущественные привилегии церковных учреждений и духовенства, государственные повинности распространялись на церковные владения.

Соборное Уложение 1649 г. запретило покупку, заклад, дарение, завещание вотчин в пользу Церкви. Запрещалось церковным учреждениям принимать вотчины на «вечный помин» и при постриге землевладельцев в монахи (ст. 42 гл. XVII Соборного Уложения). При нарушении этого правила вотчины конфисковывались государством. Ст. 1 гл. XIX Соборного Уложения предусматривала изъятие церковных вотчин, находившихся в Москве и под Москвой.

Драматические последствия для отношений Церкви и государства имели решения Собора 1666--1667 гг., основанные на послании восточных патриархов, известном как «Правила касательно власти царской и власти церковной». «Правила» давали право царю смещать патриарха, утверждали божественный характер царской власти, ее приоритет над властью церковной. Присутствовавшие на Соборе греческие архиереи и монахи приняли участие в суде над патриархом Никоном и подвергли критике идею «Москвы -- третьего Рима». Собор, обсуждая обрядовые вопросы, осудил старообрядчество, как ересь. В самой церковной обрядности обнаружили много «варварских» пережитков и извращений чисто византийского догмата, которые необходимо было устранить.

Глава 3. Особенности церковного права XV - XVII вв.

3.1 Источники церковного права

Церковь в своей деятельности опиралась на целую систему норм церковного права, содержащихся в Кормчей книге, Правосудье митрополичьем и Стоглаве.

В XII--XIV вв. акты государственнои? власти, которыми регламентировалось положение Церкви, носили форму уставных и жалованных грамот, княжеских уставов. Акты эти носили удельныи?, местныи?, но не общероссии?скии? характер.

В уставных и жалованных грамотах устанавливались виды и размеры отчислении? в пользу церкви («десятина»), перечень судебных пошлин, поступающих церкви, церковная юрисдикция, перечислялись передаваемые церкви земельные угодья.

В княжеских уставах содержались те же пожалования, но сделанные не в пользу отдельных церквеи?, а целых епархии?, границы которых совпадали с границами княжеств.

В XIII--XV вв. в судебнои? и административнои? практике княжеских и церковных судов широко использовались такие своды как Кормчая книга и Мерило праведное.

Мерило праведное содержало нормы имущественного, залогового, наследственного и другого права. Оно состояло из Прохирона, Эклоги и Закона судным людям (византии?ских источников).

Кормчая книга (также состоявшая из византии?ских источников, соборных и синодальных постановлении?) проделала долгую и сложную эволюцию в качестве свода законов. Над созданием Своднои? Кормчеи? работали Максим Грек, Иосиф Волоцкии? и другие авторитеты, в свет книга вышла в 1653 г. при патриархе Никоне. Сводная Кормчая стала основным источником как церковного, так и гражданского права в период от Ивана III до Петра I. (Последнии? раз Кормчая была издана в 1839 г. и включенная в нее «Книга правил» заменила собои? часть норм Кормчеи?).

Судебники XV и XVI вв. разграничили юрисдикцию церкви и государства, государственная власть признала неподсудность духовенства и церковных людеи? светскому суду (кроме тяжких уголовных преступлении?).

Иски светских людеи? к духовным (и наоборот) рассматривали смешанные суды, иски к духовным властям и архиреи?ским наместникам рассматривал сам государь.

В XVI в. проходил ряд церковно-земских соборов, на которых обсуждались вопросы, одинаково важные как для Церкви, так и для государства (Соборы 1551, 1581, 1584 гг.). На Соборе 1551 г. рассматривались вопросы о Судебнике для светских судов, наделения землеи? служилых людеи?, выкуп пленных и др.

На том же Соборе был принят документ, получившии? название Стоглава. Основное содержание сборника составляли вопросы, относившиеся к церковному праву и внутрицерковным отношениям (о дисциплине, церковном суде, литургии, иконах и книгах и т.п.). Значительное место отводилось также вопросу о епископских и монастырских вотчинах: было постановлено церковные земли не продавать, не отдавать, но «крепко хранить», вместе с тем -- новых земель у царя не просить. Часть положении? Стоглава была отменена Собором 1666--1667 гг., но часть про- должала деи?ствовать до 1700 г.

На соборах 1581 и 1584 гг. была сделана попытка разрешить вопрос о церковных имуществах. В приговорах этих соборов подчеркивалась обязанность духовенства помочь государству и служилым людям в борьбе с врагами (служилые люди в этот период весьма нуждались в землях, шел быстрыи? рост поместного землевладения, а церковь была одним из самых крупных землевладельцев).

Решения, принятые соборами, включали следующие положения: провозглашалась неотчуждаемость церковных и монастырских вотчин; церквям и монастырям запрещалось приобретать новые земли. За Церковью закреплялись все принадлежавшие еи? (митрополии, епископствам, монастырям) земли, даже если на них не было документального свидетельства о собственности. Все споры о церковных землях запрещались. Переданные монастырям по завещаниям родовые вотчины не могли выкупаться родственниками завещателя (не деи?ствовало право родового выкупа).

Вместе с тем завещанные монастырям земли не поступали в их реальное распоряжение: государство выплачивало им денежную компенсацию, а земли забирало себе для раздачи служилым людям.

В Стоглаве регламентировались: порядок богослужения, дисциплина духовенства, монашества и мирян по отношению к церковным обрядам, литургии и церковнои? жизни, статус монастырских вотчин, юрисдикция церковного суда. Надзор за благочинием возлагался на поповских старост и десятинников, соборных священников, архимандритов, игуменов и протопопов.

Собор 1551 г. передал в подсудность епископам все монастыри и приходские принты, запретив светским судам судить духовных лиц.

Гражданское право.

В области гражданского права статьи Стоглава регламентировали статус монастырских вотчин, управление которыми было возложено на государственных чиновников совместно с монастырскими властями. Государству не удалось провести секуляризацию монастырских имуществ, но некоторые меры контроля и управления ими были введены в деи?ствие. Собор постановил вести строгую отчетность относительно имущественных (земельных) вкладов в монастыри. Следовало строго следить за тем, чтобы имущества, пожертвованные в монастырь без права отчуждения и выкупа, не продавались, не закладывались и не отчуждались иным способом. Монастыри лишались также права образовывать в городах на льготных условиях особые слободы -- поселения («белые» слободы). Стоглав запрещал духовным лицам давать деньги и хлеб «в рост». Заи?мы могли осуществляться ими только при наличии поручителеи? и без процентов.

Уголовное право.

Некоторые нормы Стоглава были посвящены уголовному праву, касаясь вопросов о чародеи?стве, языческих обрядах, лжеприсяге. (Например, лжеприсяга трактуется исключительно с религиознои? точки зрения, безотносительно к ее судебно-процессуальнои? значимости.) Некоторые исследователи полагают, что Стоглав, как и Русская Правда, был не официальным законодательным памятником, а только частным сборником соборных постановлении?, получающих силу деи?ствующего права лишь в случае их санкционирования государственнои? властью и издания в форме собственных узаконении? (наказов, грамот и т.п.).

Преступления против Церкви до середины XVII в. составляли сферу церковнои? юрисдикции. Наиболее тяжкие религиозные преступления подвергались двои?нои? каре: со стороны государственных и церковных инстанции?. Еретиков стегали по постановлению церковных органов, но силами государственнои? исполнительнои? власти (Разбои?ныи?, Сыскнои? приказы).

С середины XVI в. церковные органы своими предписаниями запретили светские развлечения, скоморошество, азартные игры, волхование, чернокнижие и т.п. Церковное право предусматривало собственную систему наказании?: отлучение от Церкви, наложение покаяния (епитимья), заточение в монастырь и др.

Главным церковным законодательным органом оставались поместные Соборы. Их постановления носили обязательный? характер и для широкого круга недуховных лиц. Собор 1572 г. издал грамоту о разрешении в виде исключения четвертого брака Ивану Грозному. Однако при этом подтвердил недопустимость четвертого брака и наложил на царя епитимью.

Постановление Собора 1580 г. запрещало архиереи?ским домам и монастырям приобретать новые земельные владения. Лишь бедные монастыри могли получать новые вотчины через царское пожалование.

Собор 1621 г. принял постановление о перекрещивании католиков, лютеран и реформатов, присоединяемых к Православной? Церкви (последующими Соборами 1656 и 1667 гг. это решение было отменено).

Собор 1667 г. осуществил суд над Патриархом Никоном и отменил некоторые постановления Стоглава, способствующие старообрядческому расколу. Светским судам было вновь запрещено судить клириков за церковные преступления. Было подтверждено положение о том, что еретики наказываются не только церковными, но и государственными уголовно-правовыми санкциями.

Собор 1667 г. подчеркнул факт, что царь имеет преимущество в политических делах, а Патриарх -- в церковных.

На Соборе 1675 г. священникам было запрещено передавать свои места в приданое дочерям, с тем чтобы эти места переходили к зятьям.

Собор 1682 г. рассмотрел вопросы о церковном благочинии, о без- местных священниках, обсудил проект царя Федора Алексеевича о раз- делении Церкви на 12 митрополичьих округов и открытии 33 епархии? и не согласился с этим проектом. Были рассмотрены также вопросы борьбы с раскольниками.

Одним из важнеи?ших правовых актов, принятых на совместном заседании Боярскои? думы, Освященного Собора и выборных от населения, стало Соборное Уложение 1649 г.

Семейное право.

Семеи?ное право в XV--XVI вв. в значительнои? мере основывалось на нормах обычного права и подвергалось сильному воздеи?ствию канонического (церковного) права. Юридические последствия мог иметь только церковныи? брак. Для его заключения требовалось согласие родителеи?, а для крепостных -- согласие их хозяев. Стоглав определял брачныи? возраст: 15 лет для мужчин, 12 -- для женщин. «Домострои?» (свод этических правил и обычаев) и Стоглав закрепляли власть мужа над женои? и отца над детьми. Устанавливалась общность имущества супругов, но закон запрещал мужу распоряжаться приданым жены без ее согласия.

Влияние обычая сказывалось на такои? особенности имущественных отношении? супругов, как семеи?ная общность имущества. Общее право супругов распространялось на имущество, предназначенное на общие цели семьи, а также на совместно приобретенное супругами в браке.

Независимо от источника (принесенное супругами в семью или совместно нажитое в браке) семеи?ное имущество подлежало сохранению и последующеи? передаче детям-наследникам. Имущество, ранее принадлежавшее одному из супругов, будучи включенным в комплекс семеи?ного имущества, меняло свои? характер и становилось общим.

В интересах общего семеи?ного бюджета, чтобы гарантировать сохранность приданого, принесенного женои?, муж вносил своеобразныи? залог -- «вено», обеспечивая его третьеи? частью своего имущества. После смерти мужа вдова владела веновым имуществом до тех пор, пока наследники мужа не выплачивали еи? стоимость приданого.

После XV в. актом, обеспечивающим сохранность приданого, стало завещание, которое составлялось мужем сразу же после заключения брака. Имущество, записанное в завещании, переходило к пережившеи? супруге, чем и компенсировалась принесенная ею сумма приданого. В случае смерти жены к ее родственникам переходило право на восстановление приданого. При отсутствии завещания пережившии? супруг пожизненно или вплоть до вступления во второи? брак пользовался недвижимостью, принадлежавшеи? покои?ному супругу.

Приданое оставалось в общем распоряжении супругов, пока они состояли в браке. Общность имущества подтверждал также установленныи? порядок распоряжения им, при котором все заключавшиеся с этим имуществом сделки подписывались одновременно обоими супругами.

Церковь и государство.

Внутрицерковная деятельность регулировалась собственными правилами и нормами, круг субъектов, им подчиненных, был достаточно широким. Идея о «двух властях» (духовнои? и светскои?) делала церковную организацию сильным конкурентом для государственных органов: в церковном расколе особенно очевидно проявилось стремление Церкви встать над государством. Эта борьба продолжалась вплоть до начала XVIII в.

Со второи? половине XVII в. государственная власть все более стремится поставить церковь под свои? контроль. Эта тенденция проявилась уже в Соборном Уложении 1649 г., когда в состав светскои? кодификации (Уложения) впервые были включены преступления против религии, церкви и нравственности, ранее находившиеся в юрисдикции церкви и регламентировавшиеся в рамках церковного права. Учреждался Монастырскии? приказ, сугубо государственное учреждение разбиравшее взаимные иски духовных и светских лиц, гражданско-правовые споры, сторонами в которых выступали монастыри, монастырские люди и приходскии? притч. В 1675 г. Монастырскии? приказ был упразднен, но вмешательство государства в церковные дела продолжалось: отменялись имущественные привилегии церковных учреждении? и духовенства, государственные повинности распространялись на церковные владения. Соборное Уложение 1649 г. запретило покупку, заклад, дарение, завещание вотчин в пользу Церкви. Запрещалось церковным учреждениям принимать вотчины на «вечныи? помин» и при постриге землевладельцев в монахи (ст. 42 гл. XVII Соборного Уложения). При нарушении этого правила вотчины конфисковывались государством. Ст. 1 гл. XIX Соборного Уложения предусматривала изъятие церковных вотчин, находившихся в Москве и под Москвои?.

Драматические последствия для отношении? Церкви и государства имели решения Собора 1666--1667 гг., основанные на послании восточных патриархов, известном как «Правила касательно власти царскои? и власти церковнои?». «Правила» давали право царю смещать патриарха, утверждали божественныи? характер царскои? власти, ее приоритет над властью церковнои?. Присутствовавшие на Соборе греческие архиереи и монахи приняли участие в суде над патриархом Никоном и подвергли критике идею «Москвы -- третьего Рима». Собор, обсуждая обрядовые вопросы, осудил старообрядчество, как ересь. В самои? церковнои? об- рядности обнаружили много «варварских» пережитков и извращении? чисто византии?ского догмата, которые необходимо было устранить.

Глава 4. Реформы и церковный раскол

церковный государственный власть религия

4.1 Причины и предпосылки церковного раскола

К середине семнадцатого века накопились, и стали очевидными расхождения с современной греческой церковной практикой и возникли вопросы по поводу обрядов Русской православной церкви. Особенно горячие споры возникли еще в пятнадцатом веке об «аллилуйе» и «посолонном хождении» (от слова «посолонь» - по солнцу). А в шестнадцатом веке было с очевидностью замечено множество расхождений и недосмотров в церковных книгах, особенно в переводах богослужебных текстов: одни переводчики плохо знали греческий язык, другие - русский. На Стоглавом Соборе 1551 года, проведенном с целью введения единообразия в церквах, решено было исправлять книги, сверяя их с «добрыми переводами», но отсутствие единого подхода привело к еще большим искажениям текста. Одной из попыток введения единообразия в богослужебных книгах было также открытие в Москве типографии, но вместе с количеством издаваемых книг росло и число ошибок.

Наибольшее их возмущение вызывали нравы духовенства. Из многочисленных жалоб, поступавших к тогдашнему патриарху Иосифу складывалась весьма мрачная картина.1 Вместо того чтобы заботиться о душах своих прихожан, священники проводили время в пьянстве и распутстве. Они не только не произносили проповедей, но и саму церковную службу стремились укоротить путем введения «многогласия» - одновременного чтения и пения различных молитв и текстов. Одновременно священник читал молитву, чтец - псалом, дьякон - послание и т.д. Читали в три - четыре и даже пять - шесть голосов сразу. В результате служба убыстрялась, но понять в ней что-нибудь было невозможно, поэтому, по свидетельству того же Клеменса, присутствующие в храме не обращали внимания на чтение и позволяли себе в это время шутить и разговаривать, тогда как в остальное время богослужения они сохраняли величайшую скромность и набожность.

Наше церковное пение не нравилось иностранцам. Даже крайне доброжелательный к русским и склонный хвалить почти все их церковные установления архидьякон Павел Алеппский, рассказывая о пении, меняет тон речи. По его словам, наши протодьяконы и дьяконы произносили ектении, а священники молитвы низким и резким голосом. Когда Павел, освоив русский язык, прочел однажды в присутствии царя славянскую ектению высоким голосом, то Алексей Михайлович выразил удовольствие. Но Павел Алеппский делает различие между пением собственно в России и Малороссии. В последней, по его словам, была заметна любовь к пению и знание музыкальных правил. «А московиты, не зная музыки, пели наудачу; им нравился низкий, грубый и протяжный голос, который неприятно поражал слух; они даже порицали высокоголосное пение и укоряли этим пением малороссов, которые, по их словам подражали полякам». Из описания путешествия Павла видно, что на Украине в церковном пении принимали участие все присутствующие в храме; особенно воодушевляли чистые и звонкие голоса детей.

В нашей церковной практике была еще одна несообразность, удивлявшая иностранцев, против которой восставали многие пастыри церкви. У нас существовал обычай, согласно которому каждый присутствующий на службе молился своей иконе. Между тем этот обычай вел к большой неблагопристойности при богослужении: присутствующие в церкви заняты были не столько общим церковным пением и чтением, сколько своими частными молитвами, которые каждый обращал к собственной иконе, так что во время богослужения все собрание молящихся представляло собой толпу лиц, обращенных в разные стороны. Наступала минута большого входа, тогда все устремляли свои взоры на Св. Дары и повергались перед ними ниц, но после того, как Дары ставились на престол и царские врата закрывались, опять каждый начинал смотреть врозь, каждый обращался к своей иконе и твердил свою простую молитву: «Господи, помилуй!» Сам царь в этом случае следовал общему правилу. Таково свидетельство Майерберга, которое вполне подтверждается Колинсом. Последний говорит, что в известные моменты службы русские разговаривали о делах, а царь Алексей Михайлович почти всегда занимался делами в церкви, где он бывал окружен боярами.

Все эти особенности религиозного быта русских привели к тому, что в XVII веке на Западе даже была защищена диссертация на тему: «Являются ли русские христианами?» И хотя автор ее не давал утвердительный ответ, уже само появление вопроса, вынесенного в заглавие, о чем-то говорит.

Еще во второй половине пятнадцатого века в русской церкви утвердилась мысль о том, что после Флорентийской унии 1439 года и падения Константинополя истинно чистое православие сохранилось только на Руси. А в начале шестнадцатого века оформилась идея о Москве как «Третьем Риме». Ее выдвинул игумен Псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях к Василию III. Филофей считал, что в истории христианства последовательно существовало три великих центра. Первый - Рим - пал из-за отступления от истинного христианства; второй - Константинополь - пал из-за Флорентийской унии. Третий же «Рим» - Москва, а четвертому не бывать. Это утверждение было призвано служить возвеличиванию Московских государей, но одновременно - утверждению исключительного значения религии и церкви. Учение о «Третьем Риме» служило идейным обоснованием враждебности ко всему иноземному, религиозной нетерпимости, самоизоляции. Все, что шло от греков, казалось ложным. Это мнение господствовало и в семнадцатом веке. Понимая всю опасность неосторожного вторжения в область веры, царь в то же время почитал полезным для государства всеми средствами, в том числе и личным примером, укреплять религиозность своих подданных. Правительство понимало, что отказ от традиций не пройдет безболезненно, но в то же время склонялось к мысли о необходимости пересмотра всех церковных обрядов и приведение их в соответствие с греческой богослужебной практикой. Это было вызвано, прежде всего, стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Вместе с тем сближение с греческой церковью должно было поднять престиж Российского государства на православном Востоке.

4.2 Церковная реформа: сущность и значение

Первоначально Никон повелел креститься тремя перстами («сими тремя персты подобает всякому православному христианину изображать на лице своем крестное знамение; а кто крестится двумя перстами - тот проклят!»), повторять возглас «Аллилуйя» три раза, служить литургию на пяти просфорах, писать имя Иисус, а не Исус. Собор 1654 г. (после принятия Украины под власть Алексея Михайловича) оказался «коренным переворотом» в русской православной жизни - он одобрил новшества и внес изменения в богослужение. Константинопольский патриарх и другие восточные православные патриархи (Иерусалимский, Александрийский, Антиохийский) благословили начинания Никона. Имея поддержку царя, даровавшего ему титул «великого государя», Никон вел дело торопливо, самовластно и круто, требуя немедленного отказа от старых обрядов и точного исполнения новых. Старорусские обряды предавались осмеянию с неуместной запальчивостью и резкостью; грекофильство Никона не знало предела. Но оно имело в основе не преклонение перед эллинистической культурой и византийским наследием, а провинциализм патриарха, выбившегося из простых людей и претендовавшего на роль главы вселенской греческой церкви.

Более того, Никон отвергал научные знания, ненавидел «еллинскую мудрость». Так, патриарх пишет царю: «Христос не учил нас диалектике ни красноречию, потому что ритор и философ не может быть христианином. Аще кто от христиан не истощит от своего помышления всяку премудрость внешнюю и всяку память еллинских философов, не может спастися. Премудрость еллинская мати всем лукавым догматам».

Широкие народные массы не восприняли столь резкого перехода к новым обычаям. Книги, по которым жили их отцы и деды, всегда считались священными, а теперь - проклятыми?! Сознание русского человека не было подготовлено к подобным переменам, и не понимало сущности и коренных причин проводимой церковной реформы, а им, конечно, никто ничего не удосужился объяснить. Да и возможно ли было какое-либо объяснение, когда священники в деревнях не обладали большой грамотностью, являясь плоть от плоти и кровь от крови такими же крестьянами (вспомним слова новгородского митрополита Геннадия, сказанные им еще в XV в.), а целенаправленная пропаганда новых идей отсутствовала? Поэтому низы встретили нововведения «в штыки». Старые книги частенько не отдавали, прятали их, либо крестьяне бежали с семьями, скрываясь, в леса от никоновых «новин». Иногда старые книги местные прихожане не отдавали, поэтому кое-где применяли силу, происходили драки, заканчивавшиеся не только увечьями или ушибами, но и убийствами.

Усугублению ситуации способствовали ученые «справщики», порой прекрасно знавшие греческий язык, но в недостаточной степени владевшие русским. Вместо грамматического исправления старого текста, они давали новые переводы с греческого языка, незначительно отличавшиеся от старых, усиливая и без того сильное раздражение у крестьянской массы.

Оппозиция Никону сформировалась и при дворе, среди «лютчих людей» (но весьма незначительная, поскольку более чем подавляющая часть староверов «комплектовалась» из простонародья). Так, в некоторой мере олицетворением старообрядчеству стала боярыня Ф.П. Морозова (во многом благодаря знаменитой картине В.И. Сурикова), одна из самых богатых и знатных женщин в русском дворянстве, и ее сестра княгиня Е.П. Урусова. Про царицу Марию Милославскую говорили, что она спасла протопопа Аввакума (по меткому выражению русского историка С.М. Соловьева, «богатырь-протопоп») - одного из наиболее «идейных оппозиционеров» Никону. Даже когда почти все пришли «с повинной» к Никону, Аввакум остался верен себе и решительно отстаивал старину, за что и поплатился жизнью - в 1682 г. его вместе «со союзники» заживо сожгли в срубе (5 июня 1991 г. в родном селе протопопа, в Григорово, состоялось открытие памятника Аввакуму).