Право и христианство

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

Глава 1. Историческое развитие права и христианства

Глава 2. Взаимодействие права и христианства на современном этапе

Заключение

Список использованных источников

ВВЕДЕНИЕ

Тема права и христианства меня заинтересовала тем, что религия на протяжении многих столетий была тесно связана с государством и правом. В моем понятии религия и право соотносятся, точно также как мораль и право, так как в основе религии лежат моральные принципы и устои, которые складывались на протяжении многих веков.

Христианство является той религией, в лоне которой возникла и развивалась в различные эпохи белорусская государственность. При этом православие присутствует на белорусской земле более 1000 лет, католичество - около 700 лет, протестантские конфессии (лютеранство и кальвинизм) - около 400 лет. Такое влияние христианства на духовные, исторические и культурные ценности белорусского государства требует взаимодействия данной религии и права.

Объектом курсовой работы является регулирование общественных отношений правом и религией, взаимодействие права и христианства на протяжении многих столетий

Предметом исследования курсовой работы является взаимодействие права и христианства в правовом государстве.

Цель курсовой работы: Исследовать историческое развитие права и христианства через исторические документы и законодательные акты.

Основными использованными источниками в курсовой работе - Закон о свободе совести и религиозных организациях Республики Беларусь, христианская энциклопедия и

Структура курсовой работы: Данная курсовая работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников. В первой главе курсовой работы мы рассматриваем периодизацию развития права и христианства на примере Византии, Великого Княжества Литовского и Великобритании. Во второй главе мы рассматриваем непосредственно современный этап развития права и христианства на примере Республики Бе6ларусь, взаимодействие Церкви и государства в настоящее время.

Глава 1. Историческое развитие христианства и права

Культурный и религиозный кризис, который Римская империя переживала в IV веке, является одним из самых важных моментов, какие когда-либо переживала всемирная история. Древняя языческая культура столкнулась с христианством, которое, будучи признано Константином Великим в начале IV века, было объявлено в конце того же века Феодосием Великим религией господствующей, религией государственной.

Главное значение в деле создания нового положения вещей в империи принадлежит Константину Великому. При нем христианство впервые стало на твердую почву официального признания, прежняя языческая империя стала превращаться в империю христианскую.

В обращении Константина историков и богословов особенно интересовал вопрос о причинах обращения. Почему Константин склонился в пользу христианства? Должно ли в данном случае видеть лишь акт политической мудрости Константина, который рассматривал христианство как одно из средств для достижения политических целей, ничего общего с христианством не имевших? Или Константин перешел на сторону христианства путем внутреннего убеждения? Или, наконец, в процессе обращения Константина на него оказывали влияние как политические мотивы, так и его внутренние, склонявшиеся к христианскому убеждению?

Главное затруднение в решении этого вопроса заключается в тех противоречивых сведениях, которые оставили нам в данной области источники. Константин в изображении христианского писателя епископа Евсевия, например, совершенно непохож на Константина под пером языческого писателя Зосима. Поэтому историки, работая над Константином, находили богатую почву для привнесения в данный запутанный вопрос своих предвзятых точек зрения. Французский историк Буасье (G. Boissier) в своем сочинении "Падение язычества" пишет: "К несчастью, когда мы имеем дело с великими людьми, которые играют первые роли в истории, и пытаемся изучить их жизнь и отдать себе отчет в их образе действий, то мы с трудом удовлетворяемся самыми естественными объяснениями. Так как они имеют репутацию людей необыкновенных, то мы никогда не хотим верить, чтобы они действовали так же, как все. Мы ищем скрытых причин для самых простых их действий, приписываем им утонченность соображений, глубокомыслие, вероломство, о которых они и не помышляли. Это и случилось с Константином; заранее составилось такое убеждение, что этот ловкий политик захотел нас обмануть, что чем с большим жаром он предавался делам веры и объявлял себя искренне верующим, тем более пытались предполагать, что он был индифферентист, скептик, который, в сущности, не заботился ни о каком культе и который предпочитал тот культ, из которого он думал извлечь наиболее выгод".

Праздный вопрос о том, одержала ли бы победу церковь без Константина. Во всяком случае, победа христианства во всей Малой Азии была уже решена до времени Константина; в других же областях она была хорошо подготовлена. Не было нужды ни в каком особенном озарении, ни в каком небесном призыве к войне, чтобы осуществить на деле то, что уже было готово. Нужен был только проницательный и сильный политик, который бы в то же время имел внутреннее влечение к религиозным переживаниям. Таким человеком был Константин. Его гениальностью было ясное распознание и верное понимание того, что должно было случиться.

Конечно, обращение Константина, обычно связываемое с его победой над Максенцием в 312 г., не должно рассматриваться как его истинное обращение в христианство. На самом деле он принял религию в год смерти. В течение всего своего правления он оставался великим правителем ("pontifex maximus"); воскресный день он иначе не называл, как "день солнца" (dies solis); а под "непобедимым солнцем" (sol invictus) обычно разумели тогда персидского бога Митру, культ которого пользовался громадным распространением на всем протяжении империи, как на Востоке, так и на Западе, и временами являлся серьезным соперником христианству. Известно, что Константин был сторонником культа солнца; но какое божество в частности почитал он под этим названием, в точности не известно; может быть, это был Аполлон. Ж. Морис заметил, что эта солярная религия обеспечила ему огромную популярность во всей Империи.

Нельзя совершенно оставлять без внимания и его политические планы; последние также должны были сыграть роль в его отношениях к христианству, которое во многом могло ему помочь. Но, во всяком случае, не политические планы явились причиной обращения Константина; последний обратился к христианству в силу внутреннего убеждения, возникшего и окрепшего не под влиянием политики. В том-то и заключается гениальность Константина, что он, сам искренне сочувствуя христианству, понял, что в будущем оно будет главным объединяющим элементом разно племенной Империи. "Он хотел, - как пишет князь Е. Трубецкой, - скрепить единое государство посредством единой церкви".

Внезапное, в IV веке, превращение императора из гонителя в защитника Церкви могло интерпретироваться большинством христиан только как акт провидения Божия, ведь император действительно стал орудием, "служащим Богу". Однако уже ранние христианские апологеты усматривали в империи как объединяющем начале человеческого рода божественное провидение, открывающее возможность вселенской проповеди Евангелия. В их представлении эта провиденциальная роль Рима началась с Августа, при котором родился Христос (Лк. 2, 1), и с Тиберия, в царствование которого началось Его мессианское служение (Лк. 3, 1), а не только с Константина. Уже и тогда, в начале принципата, Рим поддерживал всеобщий мир, истинное значение и истинная полнота которого раскрывались во Христе, рожденном в Вифлееме. Эта идея выражается во II веке Мелитоном Сардийским, а также великим Оригеном, влияние которого на святоотеческое Предание было огромным. [,стр.3-6]

Источники права Византии:

1) Закон Моисея (кодекс нравственности, морали);

2) Номоканоны (сборники церковного и светского права);

3) Кодекс Юстиниана;

4) Кодекс Феодосия.

Как мы видим, основные источники права того времени, были тесно связаны и почти неотделимы от Церкви. Следует отметить, что власть правителя была ограничена Церковью.

С XIII в. белорусские земли входили в состав Великого княжества Литовского - мощного феодального средневекового государства, которое во времена своего расцвета занимало территорию современной Беларуси, Литвы, Украины, значительной части России и простиралось от Балтийского до Черного морей.

Образование ВКЛ - это результат как внутренних социально- экономических процессов в западно-белорусских и литовских землях, так и внешних причин. В начале XIII в. Беларусь представляла феодально-раздробленный край (на территории Беларуси существовало около 20 удельных княжеств). Однако уже в этот период стала наблюдаться тенденция к объединению княжеств. Этому способствовали во-первых, этническая общность восточнославянских народов (общность языка, культуры, религии, законодательства); во-вторых, развитие земледелия и ремесла, рост городов, которые вели к экономическому и политическому сближению отдельных земель; в-третьих, необходимость борьбы с внешним врагом (угроза татаро-монголов с юго-востока, крестоносцев - с северо- запада). В соседних литовских землях также происходили объединительные процессы, шло становление раннефеодального государства. Эти явления в совокупности с внешней угрозой привели к образованию ВКЛ.

Ядром зарождения ВКЛ явилось Новогрудское княжество и соседние литовские земли- территория верхнего и среднего Принемонья. Таким образом, ВКЛ с момента своего рождения и появления в летописях в 40-х годах XIII в. являлось балто-славянским государством.

Первым князем ВКЛ был Миндовг. Впервые имя Миндовга упоминается в Ипатьевской летописи под 1219 г., но точно известно, что с 40-х годов XIII в. Миндовг и Новогрудок часто встречаются в летописях вместе. Процесс образования ВКЛ был достаточно долгим и сложным: начался в первой половине XIII в., а завершился приблизительно к 60-м годам XIV в.

В 1251 г. Миндовг и его жена Марта (в изданиях на русском языке также используется форма Марфа) были крещены в христианство латинского (римского) обряда. Литва была признана папой римским Иннокентием IV как католическое государство. В 1253 году Миндовг и его жена по поручению Иннокентия IV были коронованы как литовские король и королева; место и обстоятельства коронации остаются предметом споров. Матей Стрыйковский в труде “Kronika polska, litewska, їmуdzka i wszystkiej Rusi” писал, что коронация состоялась в городе Новогрудке. При этом в своих работах 1574--1575 г.г Стрыйковский писал, что коронация произошла в Кернаве, впервые упоминающемся в источниках только в 1279 г.; в 1582 г. он изменил своё мнение, заявив, что Миндовг был коронован в Новогрудке. Такого же мнения придерживался и Войцех Виюк-Коялович. Хотя автор и опирался на хронику Стрыйковского, его описание коронации Миндовга содержит неизвестные по другим источникам подробности, а именно уточнение, что она произошла на поле около Новогрудка, так как в самом городе не было достаточно просторного храма. На Новогрудок как на место коронации Миндовга указывает также Густынская летопись, создание которой относят к началу XVII века. Отмечается как тенденциозность этого источника, авторы которого симпатизируют православным и могли указать на Новогрудок как на русский город, так и то, что при описании коронации летопись могла опираться на недошедшие до нашего времени источники. 1-е католическое епископство было организовано в 1-й пол. XIII в. в Полоцке под названием «Русинское», подчинялось оно Рижской митрополии. После Кревской унии 1385 г., обязательным условием которой было крещение по римско-католическому обряду населения Литвы и язычников др. территорий ВКЛ, Ягайло-Владислав создал католическое Виленское епископство из 7 приходов, в т. ч. 3 на землях Б.: в Крево, Гайне и Обольцах, где в скором времени были построены костелы. Католической Церкви были даны значительные привилегии и переданы обширные земли и многочисленные села. На протяжении XV-XVII вв. количество католических приходов в Беларуси постоянно возрастало: 90 приходов в 1500 г., 150 - в сер. XVI в., 165 - в 1669 г. К сер. XVI в. 90% католических общин находилось в северо-западной части Беларуси, в широкой зоне белорусско-литовского пограничья - на запад от условного рубежа Браслав-Поставы-Будслав-Минск-Несвиж-Пинск. В восточной части Беларуси в середине XVI в. католические приходы были организованы в Полоцке, Витебске и Обольцах, позже - во всех крупных и средних городах Беларуси

В 1415 г. католическая Церковь в ВКЛ вошла в ведение примаса польского костела архиепископа Гнезненского. Большую роль в укреплении позиции Римско-католической Церкви в кон. XVI - нач. XVII в. играла деятельность католических монашеских орденов, особенно иезуитов, задачей которых была борьба с Реформацией и православной Церковью. Иезуиты появились в Беларуси в 60-70-х гг. XVI в. и пользовались особым покровительством короля Речи Посполитой Стефана Батория, который на правах патрона всех церквей государства передал им в 1579 г. земли православных монастырей Полоцкой епархии. В Полоцке иезуиты открыли коллегиум, затем аналогичные учебные заведения были организованы в Витебске, Бресте, Пинске, Гродно и др. крупных городах Б., обучались в них юноши всех христианских конфессий.

В кон. XVI-XVIII в. католическая Церковь в ВКЛ обладала фактически статусом господствующей. Католические епископы имели большое влияние на светскую власть, принимали участие в заседаниях Верховной рады, Сената, трибунала, сеймов и сеймиков, др. государственных органов. Во 2-й пол. XVII в. католическая Церковь в Беларуси понесла значительный урон в результате крестьянско-казацких восстаний, после 1654-1667 гг. она начала обновлять свою структуру и менять политику в отношении др. христианских конфессий на территории Беларуси. До конца XVII в. количество католических приходов в Беларуси возросло почти в 2 раза. В 1744 г. на белорусских землях действовало около 270 костелов, подчиненных Виленской кафедре. Как и ранее, католические приходы были сконцентрированы в западных областях Беларуси: в деканатах Браславском, Гродненском, Лидском, Новогрудском, Ошмянском, Ружанском, Слонимском, Свирском, Волковысском и в западных частях Минского и Полоцкого воеводств, на этих землях действовало около 70% приходов, объединявших около 85% белорусских католиков. К концу XVIII в. католики составляли около 20% жителей Беларуси. [11,c.7-8]

Далее рассмотрим развитие права и христианства в Великобритании.С 1529 по 1536 г.г., созванный по инициативе короля Парламент реформации принял ряд законов, ограничивших юрисдикцию, финансовые права и влияние папы Римского в Англии: акты «Об ограничении аннатов» (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532 г.), «О подчинении духовенства» (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534 г.), «Об ограничении апелляций к Риму» (SR 24 Hen VIII. P. 12) (1533 г.), «О церковных назначениях» (SR 25 Hen VIII. P. 20) (1534 г.), «Об отмене папских диспенсаций и выплаты пенни св. Петра» (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534 г.), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536г.). Парламент принял Акт о супрематии (1534 г.), провозгласивший короля верховным главой Церкви, и впервые узаконил независимую от Рима национальную англиканскую Церковь (Ecclesia Anglicana), управляемую примасом - Архиепископом Кентерберийским. Под контролем короля оказались конвокация англиканского духовенства, назначение на церковные должности, финансовые поступления от церковных бенефиций и десятины. Земельные владения Церкви перешли к королю в результате проведенной им в 1535-1539 гг. секуляризации имущества Церкви. Роспуск монастырей сопровождался уничтожением икон, скульптур, витражей и церковных реликвий. В результате «королевской реформации» англиканская церковь превратилась в один из институтов государства. Право утверждать ее доктрину, обряды и внутреннюю структуру было юридически закреплено за королем и английским парламентом. На 1-м этапе преобразования не затрагивали вероучения Церкви, что определялось позицией Генриха VIII, отрицательно относившегося к лютеранству. Среди англикан богословов большой вес имела группа епископов во главе со Стефаном Гардинером, стремившаяся сохранить в неприкосновенности католическое вероучение. Им противостояло крыло духовенства, возглавляемое Архиепископом Кентерберийским Томасом Кранмером, главным идеологом английской Реформации в 1-й пол. XVI в. В 1536 г. Комитет Реформации под председательством Кранмера, поддерживавший тесные связи с немецкими протестантскими теологами Ф. Меланхтоном, М. Буцером, В. Ф. Капито, А. Озиандером и др., сформулировал основные принципы англиканского вероисповедания - «Десять статей», закреплявшие, несмотря на их компромиссный характер, разрыв с римско-католической доктриной, поскольку в них признавались лишь 3 таинства - Крещение, Евхаристия и Покаяние, а также декларировался протестантский принцип оправдания верой. Под влиянием Кранмера и его единомышленников Генрих VIII разрешил в кон. 30-х гг. XVI в. издавать и распространять английские переводы Библии [Библия, переводы], в 1539 г. вышло 1-е изд. т. н. Большой Библии (Greate Bible), но в результате победы традиционалистов, издавших в 1539 г. «Шестистатейный статут» [Шесть статей], возвращавший Церковь Англии к римско-католической доктрине, Генрих VIII ввел ограничения на чтение и толкование Библии для мирян (1543 г.). Сторонников кальвинизма, распространившегося в 30-40-х гг. XVI в. в Англии, не удовлетворял умеренный характер церковной реформы. Восшествие на престол короля Эдуарда VI (1547-1553 г.г.) ознаменовало начало нового, более радикального этапа Реформации Церкви Англии. Были отменены «Шесть статей», сняты ограничения на чтение Библии и создана комиссия для выработки англиканского символа веры. В 1547 г. под ред. Т. Кранмера была издана Книга гомилий, сыгравшая важную роль в истории англиканского богословия. Важнейшим шагом в английской Реформации стало издание Книги общих молитв (1549 г., 2-я редакция - 1552 г.), окончательно закреплявшей признание только двух таинств и трактовку символического характера Евхаристии. Введение Книги общих молитв сопровождалось «Актами о единообразии», унифицировавшими литургическую практику англиканства. В 1552 г. комиссия Кранмера завершила работу над 42 статьями, утвержденными Эдуардом VI в качестве официального вероисповедания англиканской церкви, однако смерть короля и восшествие на престол Марии Тюдор (1553-1558 г.г.) прервали развитие английской Реформации. Ее правление было отмечено восстановлением католичества, возрождением монашеских орденов, реституцией церковных земель, преследованием протестантов и эмиграцией многих из них в Германию и Швейцарию.[10,c.14-16]

С восшествием на престол королевы Елизаветы I (1558-1603 г.г.) англиканская церковь была восстановлена. Были приняты новый «Акт о супрематии» и «Тридцать девять статей» - изложение англиканского вероучения, сохраняющее свою силу и в настоящее время, а также издана новая Книга гомилий (1571 г.). Выработка доктринальных положений велась в острой полемике между сторонниками умеренной государственной англиканской церкви в том виде, в котором она существовала при Генрихе VIII и Эдуарде VI (Р.Хукер, Р. Бэнкрофт, М. Паркер, Дж. Джоуэл, Дж. Уитгифт), и богословами, попавшими в годы эмиграции под сильное влияние кальвинизма и видевшими идеал церковного устройства в независимых кальвинистских общинах (Дж.Нокс, К. Гудмен, Э. Гриндал, У. Траверс, Т.Картрайт). При Елизавете I был окончательно сформирован компромиссный доктринальный облик англиканской церкви- выбран срединный путь (via media) между католичеством и протестантизмом. Однако это не удовлетворяло как английских католиков, так и пуритан - сторонников радикальной реформы Церкви. Репрессивное законодательство против католиков, выработанное в 70-90-х гг. XVI в., обязывало их посещать англиканское богослужение под страхом штрафов и тюремного заключения. Католики лишались права занимать государственные должности, поскольку это было связано с присягой правящему монарху как главе Церкви, а также не могли получать ученые степени в университетах. Почти одновременно, в 1571 г., Елизавета I издала антипуританский акт «О некоторых беспорядках в отношении священнослужителей». Пуритане в это время перешли к критике официальной англиканской церкви, главными ее объектами были епископат, церковная иерархия и чрезмерная пышность богослужения. В пуританском движении наметилось разделение на умеренное пресвитерианское и радикальное индепендентское, или конгрегационалистское. Не выказывая открытого неповиновения властям, пуританские проповедники сохраняли видимость принадлежности к англиканской церкви, нелегально совершая при этом богослужение по «женевскому» кальвинистскому молитвеннику, нарушая предписания Книги общих молитв. Для борьбы с подспудно распространявшимся пуританизмом был использован особый суд Высокой комиссии. В результате деятельности этой комиссии многие пропуритански настроенные священники лишились своих должностей. При первых Стюартах критика епископального устройства англиканской церкви со стороны пуритан усилилась. При восшествии на престол короля Якова I Стюарта (1603-1625 г.г.) они вручили ему т. н. «Тысячную петицию» (т. е. подписанную тысячей священников) с жалобами на притеснения кальвинистских проповедников и лишение их бенефиций, с критикой Книги общих молитв и англиканского духовенства. Король созвал конференцию представителей пуритан и англиканских епископов во дворце Хэмптон-Корт и обещал провести реформы. Однако если в богословском плане шотландец Яков I вполне разделял кальвинистские взгляды, то политические претензии пресвитериан на независимость от государственной власти были для него неприемлемы. В критике епископата и иерархической структуры англиканской церкви он видел подрыв его авторитета как главы Церкви. Обещания монарха при отсутствии реальных реформ вызвали разочарование пуритан: группа наиболее радикальных проповедников, открыто заявив о своем неприятии Книги общих молитв и незаконности церковных установлений, эмигрировала в Нидерланды, но большая часть пуритан пресвитерианского толка осталась в лоне англиканской церкви. При Якове I были изданы Свод канонов (Code of Canons, 1604 г.) и новый перевод Библии, т. н. Библии короля Якова, или Дозволенной версии (Authorised Version, 1611 г.) [ Библия, переводы].

Новым явлением в англиканской церкви XVII в. стало распространение арминианства, неприемлемого не только для пуритан, но и для более умеренных членов англиканской церкви, что осложнило отношения короля Карла I, который был его приверженцем, с англиканским духовенством. В 1633 г. Архиепископом Кентерберийским был назначен Уильям Лод - видный теоретик арминианизма. В литургической практике он начал возрождать традиции католического богослужения, что вызвало обвинения Лода в папизме. Эти реформы вызвали широкую оппозицию не только в Англии, но и в Шотландии, где его попытка ввести англиканскую Книгу общих молитв привела к широкому движению в защиту пресвитерианской Церкви, подписанию к 1638 г. Ковенанта к двум антиангликанским «Епископским войнам» (1639-1640 г.г.). Негодование как умеренных англикан, так и пуритан привело к тому, что в 1640 г. т. н. Долгий парламент подверг Лода импичменту, осудил арминианский Свод канонов. По мере углубления конфликта между королем и парламентом пуритане усилили критику епископата, призвав «искоренить древо прелатства с корнем и ветвями». Под влиянием этих настроений, широко распространенных в обществе, в 1641 г. парламент упразднил суд Высокой комиссии и в ходе начавшейся в 1642 г. войны с королем принял «Билль об исключении епископов», запрещавший не только епископам, но и любому духовному лицу занимать светские государственные должности. В 1643 г. была упразднена система епархиального управления в Англии и Уэльсе и секвестирована собственность всех капитулов, архиепископов, епископов, деканов и духовных лиц, поддержавших короля в его войне с парламентом. В июне 1643 г. по решению парламента была созвана Вестминстерская ассамблея богословов, на которой доминировали пресвитериане; плодом ее работы стали Вестминстерское исповедание и составленный на его основе катехизис. В 1646 г. процесс разрушения епископальной англиканской церкви был доведен до конца ордонансом об уничтожении архиепископств и епископств.[11,c.16-20]

В ходе гражданской войны и революции в Англии был совершен разрыв с традицией не только пост-реформационного епископального устройства англиканской Церкви, но и всего ее исторического развития на протяжении средних веков и заложены юридические основы для создания в Англии национальной пресвитерианской Церкви. Однако у пресвитериан были оппоненты не только среди сторонников традиционного англиканства. Уничтожение официальной Церкви и кризис церковной дисциплины в 40-50-х гг. XVII в. привели к усилению радикальных течений.

В ходе дебатов англиканских епископов и представителей пресвитерианского духовенства на Савойской конференции 1661 г. предложенный пресвитерианами вариант молитвенника принят не был. От священников, не получивших в эпоху Республики и Протектората должного посвящения, потребовали повторной ординации в присутствии епископов. Карл II утвердил Книгу общих молитв и «Акт о единообразии» (1662 г.), которые не могли быть приняты пресвитерианами. В результате около 2 тыс. священников лишились своих бенефициев, они и стали первыми представителями движения нонконформистов в Англии. Яков II (1685-1688 г.г.) издал «Акт о терпимости к католикам» (1688 г.), вызвавший возмущение протестантского населения. В результате «Славной революции» на престол взошел Вильгельм III Оранский (1689-1702 г.г.), стремившийся опереться на коалицию всех протестантских сил, включая диссентеров. Важным шагом в его политике стал «Акт о веротерпимости» (1689 г.) по отношению к радикальным сектам, получившим право свободно отправлять свои культы. В кон. XVII в. богословская полемика утратила остроту.

На рубеже XVII-XVIII вв. вошли в употребление понятия «Высокая» и «Низкая» Церковь. Термин «Высокая Церковь», встречающийся уже в XVII в., применяется к тем членам англиканской церкви, которые склонны подчеркивать ее общность скорее с католической, чем с протестантской традицией (в этом смысле он распространяется и на богословов более раннего, елизаветинского периода). В противоположность этому понятию в нач. XVIII в. возник термин «Низкая Церковь» - течение в англиканстве, идейно близкое к радикальному протестантизму и нонконформизму. С середины XIX в. к этому направлению стали относить евангеликов [Евангелизм, Евангелики]. Заметным явлением в жизни англиканской церкви стало зарождение в XVIII в. методизма и близкого ему по духу евангелического движения. Их возникновение было следствием реакции широких слоев общества на индифферентность англиканского духовенства к постулатам веры, а также на распространение скептицизма и атеизма; негативные последствия такого состояния веры, с точки зрения англичан, привели к эксцессам Французской революции. Отличительными чертами методизма как движения за обновление англиканской церкви были подчеркнутое благочестие, строгое соблюдение обрядов, систематическая проповедническая деятельность среди малоимущих.

В 1795 г. методисты, создавшие собственную, хорошо организованную церковную структуру, выделились из Церкви Англии. Лидеры евангелического движения Дж. У. Флетчер, Г. Венн, У. Ромейн и Дж. Ньютон стремились использовать существующую приходскую систему, не порывая с англиканской церко англиканской церковью. В конце XVIII-XIX в. евангеликам принадлежала ведущая роль в борьбе за социальные реформы и улучшение условий жизни, а также в миссионерстве. Общество поощряло проповедническую деятельность, что было отчасти связано с изменениями в положении англиканских католиков, чьи религиозные и гражданские права постепенно восстанавливались в правление королей Георга III (1760-1820 г.г.) и Георга IV (1820-1830 г.г.) благодаря ряду «Актов об эмансипации католиков» (1777 г., 1791 г., 1793 г., 1829 г.). Эти нововведения порождали недовольство в среде англиканского духовенства и протестантов-мирян. Стремление укрепить позиции англиканской церкви, которым, с одной стороны, угрожало «наступление католиков», с другой - интеллектуальный либерализм, породило Оксфордское движение, чья деятельность парадоксальным образом привела к сближению с католичеством и возникновению англокатолицизма. Первоначальной целью группы оксфордских теологов, куда вошли Э. Пьюзи, Дж. Кибл, Дж. Г. Ньюмен и др., была апология англиканской церкви как божественного установления, доказательство действенности ее епископата, обоснование истинности предписаний Книги общих молитв в серии трактатов, издававшихся ими с 1833 г. В 40-х гг. XIX в. осознание исторической связи англиканской церкви с Римско-католической Церковью, их близости в отдельных доктринальных вопросах и в практике богослужения привело к обращению некоторых членов движения в католичество, однако большинство их осталось в лоне англиканской церкви.[11,c.21-24]

Одной из проблем, возникших перед англиканской церковью в XIX в., стала необходимость определить ее отношение к новейшим достижениям естественных наук. Серьезным вызовом англиканской церкви оказались открытия Ч. Дарвина в области эволюции и естественного отбора (1859 г.), поначалу вызвавшие резкое осуждение и полемику с ним представителей Церкви, в частности епископа Самюэла Уилберфорса. Однако осторожность выводов самого Дарвина, не желавшего вступать в открытый конфликт, а также традиции рационализма в англиканской теологии позволили преодолеть кризис благодаря признанию либерально мыслящими богословами возможности развития физического мира, не противоречащей Божественному замыслу. К началу XX в. многообразие живых организмов и их видов, сложность механизма естественного отбора стали восприниматься как доказательство величия Творца. Ряд новых проблем возник перед англиканской церковью в связи с вопросом о допустимости исторического подхода к тестам Священного Писания и о применении новых методов в библеистике, которыми руководствовались в это время авторитетные ученые-библеисты Б. Ф. Весткотт, Ф. Дж.Хорт, Дж. Лайтфут, Дж. Робинсон, Ч. Додд, Ф. Морис. Результатом дискуссий и признания необходимости новых интерпретаций картины мира стало оформление в Англии либеральной теологии. В 1860 г. сторонники усиления рационалистического начала в богословии (Б. Джоуэтт, Ф. Темпл, М. Паттисон) изложили свои взгляды в сб. «Опыты и обзоры» (Essays and Reviews. L., 1860 г.), который вызвал критику представителей всех течений в англиканской церкви. К либеральным теологам, стремившимся интерпретировать англиканское вероучение с учетом историко-культурных исследований, психологии, сравнительной лингвистики и т. д. и, поместив богословскую проблематику в более широкий интеллектуальный контекст, сгладить тем самым противоречия «высокого» и «низкого» направлений, стали применять определение «Широкая Церковь». Позднее его распространили и на идейных наследников либеральной теологии - модернистов кон. XIX - нач. XX в. [ 10,24-26]

Глава 2. Взаимоотношение права и христианства на современном этапе

В последнее время во всех постсоветских государствах активизируется религиозный фактор, религиозная мотивация приобретает весомый характер при выборе моделей социального поведения, усиливается религиозная идентификация населения. Религии пытаются активно воздействовать на политическую, экономическую и иные социальные сферы, государство также сотрудничает с религиозными организациями. Вышеназванное соответствует утверждению многих обществоведов о современном системном кризисе социальных моделей эпохи Модерна (суверенитет государства, верховенство права, рассмотрение религии в качестве частной сферы бытия человека и т.д.). Данный кризис требует качественно нового (как можно менее идеологически окрашенного) анализа взаимодействия религии и права. Таким образом, отказ от государственного атеизма и возникновение качественно новых форм взаимодействия государства и религиозных организаций порождают потребность в корректном научном анализе взаимоотношений религии и права, а также основ государственно-конфессиональных отношений.

В Беларуси такие основы заложены Законом Республики Беларусь «О свободе совести и религиозных организациях» (далее - Закон), определяющим существо взаимодействия государства и религии (ст. 8). Это не совсем точно отражает природу отношений, более корректно говорить либо о взаимодействии государства и религиозных организаций (субъектное тождество), либо права и религии (регулятивное тождество). Новая редакция Закона отказалась от крайних либеральных подходов и стала учитывать особенности Восточно- европейской цивилизационной модели взаимодействия государства и религиозных организаций. В частности, Закон (Преамбула) регулирует правоотношения в области свободы совести и свободы вероисповедания исходя из:

? права каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии;

? равенства религий перед законом;

? признания определяющей роли Православной церкви в историческом становлении и развитии духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа;

? духовной, культурной и исторической роли Католической церкви на территории Беларуси;

? неотделимости от общей истории народа Беларуси Евангелическо- лютеранской церкви, иудаизма и ислама;

? необходимости содействия достижению взаимного понимания, терпимости и уважения религиозных чувств граждан в вопросах свободы совести и вероисповедания.[1,с.1-12].

Закон призван обеспечить и гарантировать право на свободу совести и свободу вероисповедания, на социальную справедливость, равенство, защиту прав и интересов независимо от отношения к религии и религиозной принадлежности, на свободу объединения в религиозные организации. Таким образом, Закон защищает как фундаментальные индивидуальные права, так и права коллективных субъектов, имеющих собственный культ, догматику и вероучение (традиционных религиозных организаций), обеспечивая необходимый уровень социальной справедливости. Отметим, что важнейшим элементом религиозной свободы человека, кроме избрания религии, является возможность добровольного вступления в религиозную организацию (общину), принятия в ее рамках и на основе ее доктрины решения о сущности убеждений, а также совершения адекватных поступков. Это требует гарантий для общин на сохранение целостности, верности традициям, социальной этике, мировоззрению и мировосприятию.

В конце 80-х гг. ХХ в. в Беларуси, как и на всей территории СССР, начался процесс возрождения церковной жизни. В первую очередь это выразилось в массовом открытии приходов благодаря исключительному энтузиазму верующих. Уже в 1989 г. на территории БССР действовали 477 приходов, в конце 1990 г.- более 660. В 1989 г. Церкви были переданы женские монастыри Спасо-Евфросиниев в Полоцке и Рождество-Богородичный в Гродно. 1 сентября 1989 г. возобновились занятия в Минской Духовной Семинарии, которая, как и ранее, разместилась в Жировицком Успенском монастыре. В том же году в Минске начало работу Духовное училище для подготовки псаломщиков и регентов церковных хоров.[10,с.3-4]

В октябре 1989 г. в пределах БССР был учрежден Белорусский Экзархат. К 1993 г. 10 епархий входили в Белорусский Экзархат. В 1992 г. в Минске, Заславле и Полоцке состоялись торжества по случаю 1000-летия учреждения Полоцкой кафедры, в которых приняли участие представители 7 Поместных Православных Церквей. В 1993 г. широко праздновалось 200-летие Минской епархии, в том же году Синод Белорусского Экзархата принял решение об открытии Минской Духовной Академии. Решениями Синода Белорусского Экзархата были причислены к лику святых угодников Божиих: в 1993 г. архиепископ Могилёвский и Белорусский Георгий (Конисский), в 1997 г. настоятель Свято-Покровского храма деревни Кормы Гомельской епархии отец Иоанн Глушкевич (св. прав. Иоанн Кормянский), в 1999 г. прославлены как новомученики 23 клирика Минской епархии, совершавших служение и мученически пострадавших в XX в. Открылись духовные училища в Витебске (1998) и Слониме (2000), факультет теологии Европейского гуманитарного университета в Минске (1993), школа катехизаторов в Минске (1996), регентская школа при Минском Духовном Училище (1998), первая в истории Беларуси школа церковных звонарей при Минском епархиальном управлении (нач. 2000). В 1996 г. с благословения Церкви на минском предприятии «Отменное литье» начали отливать колокола для приходов и монастырей Белорусского Экзархата.

15-20 июня 1991 г. состоялся первый визит Предстоятеля Русской Православной Церкви на белорусскую землю за всю ее историю: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II посетил районы, пострадавшие от ядерной катастрофы на Чернобыльской АЭС. Патриарх Алексий находился в Беларуси 22-26 июля 1995 г. в связи с празднованием 50-летия Победы в Великой Отечественной войне и посетил Минскую, Гродненскую и Брестскую епархии. Во время 3-го посещения Белорусского Экзархата (24-27 сентября 1998) он побывал в Минской, Витебской и Полоцкой епархиях и возглавил торжества в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня в полоцком Спасо-Евфросиниевом монастыре. 23-27 июня 2001 г. Патриарх Алексий находился в Беларуси в связи с 60-летием со дня начала Великой Отечественной войны, Глава Русской Церкви посетил Брестскую, Пинскую, Туровскую и Гомельскую епархии. Во время своего визита в Беларусь 18-20 мая 2002 г. он принял участие в праздновании Жировицкой иконы Божией Матери в Успенском мужском монастыре и церемонии открытия здания Дома Милосердия в Минске, а также посетил Новогрудскую и Пинскую епархии.[10,c.4-6]

В 1773 г. указом императрицы Екатерины II была создана независимая от Рима Белорусская католическая епархия с центром в Могилеве во главе с епископом С. Богушем-Сестренцевичем (с 1798 в сане митрополита и кардинала). Обеспечив католикам свободу вероисповедания, Екатерина признала за папой право вмешиваться в дела внутреннего устройства местного католического клира и костела. На территории Беларуси была разрешена деятельность запрещенного в Европе (1773) ордена иезуитов, в 1812-1820 гг. в Полоцке действовала иезуитская академия со статусом университета, которой были подчинены иезуитские училища в Витебске, Могилёве, Орше, Мстиславле и др. городах. В Беларуси существовали также школы пиаров, доминиканцев, францисканцев и др. Для управления делами католической Церкви в начале XIX в. в Санкт-Петербурге была создана особая Римско-католическая коллегия под председательством архиепископа Могилёвского, которая просуществовала до нач. XX в. при Департаменте духовных дел и иностранных вероисповеданий Министерства внутренних дел.

После польских восстаний 1830-1831 и 1863-1864 гг. русское правительство приняло ограничительные меры против католической Церкви в Беларуси, что привело к упразднению множества монастырей и костелов. В 1832 г. в западных губерниях России был закрыт 191 католический монастырь (из 304), большая часть монастырских храмов была обращена в приходские. Созданная в 1832 г. в Вильно католическая Духовная Академия в 1841 г. была переведена в Санкт-Петербург. Одновременно против католической Церкви был принят ряд мер экономического характера. После 1863 г. для Беларуси был издан ряд дополнительных постановлений, целью которых было не допускать антигосударственные пропаганды в костелах. Для ослабления польск. влияния на белорусских католиков предписывалось произносить проповеди не только на польск., но и на русском языке. После издания указа от 17 апреля 1905 г., провозгласившего свободу вероисповедания в России, католикам в Беларуси начали передавать ранее закрытые храмы, принадлежавшие им, а также было разрешено строительство новых. К началу 1914 г. в Беларуси насчитывалось уже 713 римско-католических костелов и каплиц, к католической Церкви присоединились тысячи православных, предки которых были униатами. В 1905-1917 гг. число католиков в Беларуси возросло с 300 до 500 тыс. чел. В 1908 г. по инициативе П. А. Столыпина был поставлен вопрос о подготовке католических священников из белорусов, литовцев, русских, местных поляков не в католической академии в Санкт-Петербурге, где были сильны пропольские настроения, а непосредственно в Риме. Папская курия отнеслась к этой идее положительно, что способствовало выработке общей позиции между Ватиканом и рус. правительством в вопросе воспитания «российских католиков» лояльными по отношению к Российской империи.[10,c.9-11]

После 1917 г., когда в основу политики Советского государства в отношении Церкви был положен воинствующий атеизм, католическая Церковь в Беларуси, так же как и все другие конфессии, подверглась репрессиям. По обвинению в шпионско-подрывной деятельности в пользу Польши были арестованы более 1000 представителей католического духовенства, многие из них были расстреляны, к 1937 г. в БССР действовало 11 костелов. Новая волна репрессий началась в послевоенный период. К середине 1946 г. все костелы на востоке Беларуси были закрыты, в западных областях, в 1939 г. присоединенных к БССР, действовало 387 костелов, в которых служили 225 ксендзов. В 1951 г. в республике существовало 154 действующих костела, к 1970 г.- 130, в 1980 г.- 110.

В конце 80-х - 90-х гг. XX в. роль католической Церкви в Беларуси начала возрастать. Государство передало католикам более 25 ранее закрытых костелов. В настоящее время в 4 католических епархиях (одна из них митрополитальная), возглавляемых митрополитом кардиналом Казимиром Свёнтеком, объединены 432 общины, действуют 359 католических храмов, 246 священников, 314 монахинь, 10 монахов, 5 благотворительных миссий. Подготовка католических священнослужителей осуществляется в 2 семинариях - в Гродно (открыта в 1990) и Пинске (открыта в 2001). В 1999 г. по благословению Римского папы воссоздана конференция католический епископов Беларуси во главе с кардиналом Свёнтеком. Большинство белорусских католиков называет себя поляками (реже «литвинами» и белорусами), хотя многие из них считают своим родным языком помимо польского белорусский или русский. В 1999 г. на 5-й сессии католического синода Минско-Могилёвской и Пинской епархий было принято решение проводить все костельные богослужения на белорусском языке. В Гродненской епархии богослужения проводятся на белорусском и польских языках.

В Беларуси зарегистрированы также 2 общины католиков-традиционалистов, последователей Лефевра, которые не принимают решения II Ватиканского Собора, отвергают богослужение на национальных языках, экуменизм и т. д[10,c.11-13].

В настоящее время между Белорусской православной Церковью и Республикой Беларусь было подписано соглашение, в котором говорится о том, что Государство и Церковь признают, что приоритетными направлениями их сотрудничества являются общественная нравственность, воспитание и образование, культура и творческая деятельность, охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, здравоохранение, социальное обеспечение, милосердие, благотворительность, поддержка института семьи, материнства и детства, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы, воспитательная, социальная и психологическая работа с военнослужащими, охрана окружающей среды. Церковь признает, что:

· Государство является гарантом сохранения духовных и культурных традиций белорусского народа, в том числе исторически формировавшихся под влиянием Церкви;

· отношение к Государству базируется на принципе уважения к нему как социальному институту, призванному обеспечивать общественный порядок, защищать национальные интересы, нравственность, охранять духовные и культурные ценности народа;

· сотрудничество с Государством способствует активизации духовной и социальной деятельности Церкви, расширению возможностей для совместного противодействия псевдорелигиозным структурам, представляющим опасность для личности и общества.

Государство признает, что:

· Церковь является одним из важнейших социальных институтов, чей исторический опыт, духовный потенциал и многовековое культурное наследие оказали в прошлом и оказывают в настоящем существенное влияние на формирование духовных, культурных и национальных традиций белорусского народа;

· духовные и культурные ценности, хранимые Церковью, представляют собой составную часть исторического достояния Беларуси и национального самосознания;

· взаимодействие с Церковью выступает важным фактором общественной стабильности, гражданского единства и межконфессионального мира на белорусской земле.

· Церкви гарантируются свобода внутренней организации, исполнения культовых обрядов и иных видов деятельности, а также право церковной юрисдикции на своей канонической территории в рамках Конституции и законодательства Республики Беларусь.[6,с.129-130]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

право христианство государство церковь

Общая теория права обычно указывает, что религия достаточно гибко выражает социальные потребности, сакрализируя иные нормы. Однако религия регулирует отношения между человеком и высшими силами по поводу жизни после смерти, то есть основным критерием любой религии выступает грех. Следовательно, любая религия существует в рамках определенной общины, все внешние действия субъектов которой будут определяться нормами религии. Такая община может подменять либо заменять собой государство, что характерно для иудаизма, мусульманства, средневекового католичества.

В Беларуси соотношение религии и права целесообразно рассматривать преимущественно в контексте христианства. Это не придает Христианству в формах указанных конфессий определенные привилегии, но отражает роль в развитии Беларуси как государства.[7.,с. 153-154]

Христианство рассматривает право как продукт падшего человечества, призванный противостоять развитию греха. В этом контексте право, являясь субсидиарным регулятором по отношению к религии, может потворствовать греху либо навязывать греховное поведение в качестве правомерного. Для христиан важнейшей целью является спасение человека, преодоление смерти и вечная жизнь. Право в этом контексте является важным, но вторичным институтом.

В итоге христианство заинтересованно в корректном правовом регулировании определенных религиозно (нравственно) окрашенных сфер социального бытия ( образование и воспитании, здравоохранение, статус священнослужителей).[9, с.52 ]

Мы считаем, что и на сегодняшний момент выбранная нами тема не утратила своей актуальности, так как и на данный момент государство и Церковь объединяют множество единых понятий и целей. Церковь и государство не могут быть разделены, однако полномочия и сферы действия их могут и должны быть разграничены, то есть государство не должно строить рай на земле, а Церковь не должна стремиться к политической власти.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. О свободе совести и религиозных организациях: Закон Респ. Беларусь, 17 дек. 1992 г.,№ 2054-ХII, в ред. Закона Респ. Беларусь, 31 окт., 2002 г., № 137-З // Национальный реестр правовых актов Республики Беларусь. 06.11.2002. № 123. 2/886.

2. Конституция Республики Беларусь,15 марта 1994 г.:с изм. и доп.,принятыми на республиканских референдумах 24 нояб. 1996г. и 17 окт.2004г.//Консультант Плюс: Беларусь. Технология Проф. [Электронный ресурс]/ООО “ЮрСпектор”.- Минск,2011

3. Святое Евангелие

4. Кодекс Феодосия «О язычниках, жертвоприношениях и храмах» / Пер. с лат. и комм. М. А. Ведешкин // Научные ведомости Белгородского государственного университета. 27.2013. 38-47.

5. Статут Вялікага княства Літоўскага 1566 года / Т.I. Доўнар, У.М. Сатолiн, Я.А. Юхо; Рэдкалегiя Т.I. Доўнар i iнш. - Мн.: Тэсей,2003.- 352 с .:ил.

6. Калинин С.А. Некоторые проблемы Церкви и религии в современной общей теории права // Христианские ценности в современной культуре ( 2000 - летию Христианства ): Материалы межд. Науч. Конф., Минск, 20 декабря 2000 г. / БГУ.- Минск: ИЦ УП «Гама-5» , 2001.- С. 129-130.

7. Калинин С.А; О православном понимании идеи прав человека A С.А; Всеобщей декларации прав человека 60 лет: генезис эволюция и проблемы современного прочтения: сб; науч; тр; под ред; А.Ф;Вишневского В.А; Кучинского и С.Е; Данилюка ; М-во внутрен; дел Респ; Беларусьч Акад; МВД;- Минск : Акад; МВД Респ; Беларусьч 2009; - С; 134-154.

8. Статут Вялікага княства Літоўскага 1588/ Пер. на бел. Мову А.С. Шагун.- с 78 Мн.: Беларусь, 2005.-207

9. Общая теория права: пособие / В. А. Абрамович [и др.] ; под общ. О-28 ред. С. Г. Дробязко, С.А. Калинина.- Минск: БГУ, 2013.-416 с.

10. Православная энциклопедия[Электронный ресурс].-2014.- Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/115120.html - Дата доступа: 27.03.2014.

Размещено на Allbest.ru