Правовое осмысление исторического опыта регламентации правового положения Русской Православной Церкви в синодальный период

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

• Введение
• Глава 1. Анализ и типологизация основных мировых моделей регулирования государтсвенно-конфессиональных отношений
• Глава 2. Взаимоотношения государтсва и русской православной церкви в синодальный период
• Заключение
• Список литературы
• Введение
• В XVIII в., а именно с 1721 г., начинается новый период истории Русской Православной Церкви, который в соответствии с названием высшего органа управления Церковью - Святейшего Синода называется синодальным периодом. Реформа при императоре Петре I, повлекшая за собой серьезные изменения в церковной жизни Российской империи, продолжились и при правлении Екатерины II, которая стала продолжателем петровских церковных реформ.
• Изучение синодального периода истории Русской Православной Церкви начинается в первой половине XIX в. В 1805 г. выходит работа «Краткая российская церковная история» митрополита Платона (Левшина), которую можно считать первой попыткой научно-критического изложения истории Русской Церкви. Этот труд послужил основой начала изучения церковной истории. Однако в данном сочинении события не доводятся до церковной реформы Петра I. Затем появляется работа «История российской иерархии» (1807-1815 гг.) епископа Евгения (Болховитинов), основанная на исторических документах и дающая описания епархий и монастырей. В его труде кратко изложено и начало истории синодального периода Русской Православной Церкви.
• В первой половине XIX в. начинается изучение церковной истории и светскими историками. Выходит в свет «История Российской Церкви» (1838 г.) А. Н. Муравьева, в которой синодальному периоду уделялось крайне мало внимания, и то в общих чертах и лишь о начале церковной реформы.
• Продолжая работу начатую епископом Евгением в 1848 г. выходит труд архиепископа Филарета (Гумилевского) «История Русской Церкви». 5-ый том работы составила история синодального периода, в котором рассмотрена и история Церкви в правлении императрицы Екатерины II.
• Эта работа до второй половины XIX в. оставалась единственным сочинением, рассматривающим синодальный период, и послужившая основой для ряда кратких общих обзоров истории Русской Церкви, составленных в 60-70-х годах XIX в.
• Таким образом, историки Церкви первой половины XIX в. изучали основные этапы становления Русской Православной Церкви, и в частности влияния реформ екатерининского времени на развитие Церкви, рассматривали историю отдельных епархий и монастырей, на основе источников. В основном изучением Церкви в этот период занимались церковные историки, поэтому некоторые проблемы церковной истории оставались не рассмотренными. Так же на выбор изучаемой тематики оказывали влияние и некоторые внешние обстоятельства, в частности духовная цензура.
• Целью данной работы является правовое осмысление исторического опыта регламентации правового положения Русской Православной Церкви в синодальный период.
• Цель исследования конкретизируется в следующих основных задачах:
• 1. выявление особенностей религиозной ситуации в России конца XVII - начала XVIII в.;
• 2. историко-правовой анализ нормативно-правовых актов, на основе которых осуществлялось государственно-церковных отношений в синодальный период;
• Объектом исследования являются общественные отношения, связанные с правовым положением Русской Православной Церкви в синодальный период, а также государственно-церковные отношения в России в указанный период.
• Предмет исследования представляет собой изучение развития законодательства регулировавшего религиозную жизнь подданных, правовой статус православного духовенства, состав, структуру, порядок формирования и компетенцию Синода.
• Глава 1. Анализ и типологизация основных мировых моделей регулирования государственно-конфессиональных отношений
• Политикой в сфере регулирования конфессиональных отношений можно назвать такое пространство политики, в рамках которого вырабатываются принципы отношений между субъектами религиозного пространства. Таковыми являются все, кто имеет более или менее ясные интересы в области религии, религиозной жизни или идеологии, созданной на основе религиозного мировоззрения. Религиозное пространство является ландшафтом, на котором возводится религиозный комплекс Тощенко Ж. Т. Теократия: фантом или реальность / Ж. Т. Тощенко. - Москва, 2007.
• Будем называть эту политику условно, конфессиональной, а не религиозной, политикой, поскольку, этот термин более соответствует политологическому рассмотрению данной проблемы. Конфессиональная политика является сознательным регулированием области религиозных отношений при принятии необходимых решений по всем вопросам, относящимся к функционированию в обществе различных конфессий.
• Государственно-конфессиональные отношения в каждом конкретном историческом случае представляют собой определенную систему, местами складывающуюся стихийно, местами изначально идеологически обоснованную. Концептуальное обоснование в любом случае является необходимым для функционирования такой системы. Теоретически концептуальные варианты государственно-конфессиональных отношений исследователи представляют в виде различных моделей. Однако заметим, что в большинстве случаев речь идет о государственно-церковных отношениях. А. Николин рассматривает три типа взаимоотношений государства и церкви, в основу которых он положил, с нашей точки зрения, систему взаимоподчиненности институтов - государственного и церковного.
• Первый тип взаимоотношений предполагает, что государственная власть присваивает себе функции церковной (что характерно для Великобритании); второй - подчинение государства интересам церкви (Ватикан); третий тип соответствует союзу церкви и государства (что образно озвучено в РПЦ как «симфония» властей). ttp://www.r-komitet.ru/law/faith/foreighn/razdel/litva-3
• А.В. Логинов выделяет «клерикальную», «протекционистскую», «либеральную» и «атеистическую» модели конфессионально-государственных отношений.
• В типологии Ж.Т. Тощенко, не совсем корректной, с нашей точки зрения, базовым является тип государства, который определяется на основе положений Конституции государств (идеологии) и реальной практики. Он выделяет 7 групп (типов) государств:
• 1) теократический,
• 2) государства с господствующей религией,
• 3) поликонфессиональные государства,
• 4) светские государства,
• 5) государства и конфессиональные и религиозные,
• 6) государства, где во имя политических интересов возрождаются этапы, которые они прошли,
• 7) государства, декларирующие себя как светские, но пораженные клерикальными процессами .
• Систематизировав и проанализировав вышеприведенные типологии, мы приходим к выводу о том, что, выстраивая типологию моделей политики государственно-конфессиональных отношений, изначально можно выделить две глобальные мегамодели - клерикальную и светскую, включающие в себя все разнообразие вариантов.
• В клерикальной мегамодели идеология определенной конфессии становится государственной, а государство теократическим, с религиозно-политической регламентацией всех сторон жизни социума.
• Основными признаками данной модели, по мнению Ж.Т. Тощенко, являются жесткая религиозно-правовая регламентация жизни вплоть до религиозных праздников, главенство норм религиозного права, политическое лидерство религиозных деятелей, максимальное вытеснение других религий из общественной жизни, «преследование по религиозным мотивам, активное вмешательство в сферу образования и культуры». С нашей точки зрения, в типологии она выстраивается как мегамодель.
• Светская мегамодель более вариабельна и включает различные модели взаимоотношения религии и власти. В их основе лежат два принципа - универсальный и дифференцированный. В светских государствах исторически выстраивались различные модели таких отношений. С точки зрения политических процессов, наиболее общепринятыми являются сепарационная, кооперационная, идентификационная модели. Следует учесть, что одни и те же страны разными исследователями включаются в различные типологии моделей.
• Далее мы будем проводить анализ на основе классификации моделей, предложенной С.Ц. Феррари: система отделения (сепарационная модель), система конкордата (кооперационная модель), система государственных церквей (идентификационная модель). Человенко Т. Г. Светскость государства: актуализация проблемы в процессе реформирования государственно-конфессиональных отношений / Т. Г. Человенко // Образование и общество. - 2006. - № 1
• В сепарационной модели, основанной на принципе универсализма, на формальном уровне наиболее ясно и понятно декларируется отделение религии от государства, сведение ее роли в обществе лишь к институту, реализующему частные интересы граждан. Закон № 2004-228 от 15.03.2004 г. «О применении принципа светскости относительно ношения в школах, колледжах и общественных лицеях знаков или предметов одежды, проявляющих религиозную принадлежность» // Понкин В. И. К столетию закона о разделении церквей и государства. - Москва, 2005 Однако существует система взаимодействия между государством и религиозными организациями в законодательной сфере - организация, регистрация, контроль за соблюдением законности, охраны прав верующих и т.д. Такая модель характерна, прежде всего, для государств, изначально складывавшихся как поликонфессиональные. Наиболее репрезентативна эта модель в США. Мозаичность религиозного состава в каждом штате и необходимость предотвращения конфликтов на религиозной почве привела к принятию в 1791 г. первой поправки к Конституции США, Щипков А. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России / А. Щипков. - Санкт-Петербург, 1998. ограничивающей права Конгресса устанавливать или запрещать какую-либо религию: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию, или запрещающих ее свободное вероисповедание».
• Казалось бы, сепарационная модель осуществляет либеральные стандарты в отношении религиозной свободы и рассматривает религиозное поле как свободный рынок, регулируемый только конкуренцией, однако он, как и любой рынок, зависит от финансовых структур. В этой ситуации именно нетрадиционные культы более щедро финансируются и становятся более конкурентоспособными по сравнению с традиционными. «Государство же, придерживающееся политики религиозной индифферентности, оказывается во власти идеологии квазирелигиозного характера».
• Сепарационная модель не исключает взаимодействия религии и политики. По мнению профессора политологии университета Флориды Кеннета Д. Уолда, конституция США, установив светскую систему власти, исходила вовсе не из атеистических побуждений и не из желания оградить общество от религии. Он считает, что такая модель, по его мнению, способствует активизации религии более, нежели в странах с узаконенной государственной религией. Феррари С. Ц. Государство в Западной Европе: итальянская модель и мировой опыт государственно-церковных отношений / С. Ц. Феррари. - Москва, 1998 Кроме США сепарационная модель действует во Франции, Японии.
• Франция тоже декларирует отделение государства от церкви, основанное на законодательстве 1905 г., подкрепляемое новыми законодательными актами, как, например, запрет на демонстрацию религиозной символики в школах (март 2004) . Закон Франции от 9.12.1905 г. «О разделении церквей и государства» // Понкин В. И. К столетию закона о разделении церквей и государства. - Москва, 2005 Но, как утверждает президент комиссии по светскости 2003 г. Б. Стази, требования светскости «должны сочетаться с разумными приспособлениями, направленными на обеспечение достойной жизни сообща всех жителей» Религия и закон: Конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных организаций : сб. правовых актов. - Москва, 1996. - С. 29.
• Во Франции не существует законодательства, запрещающего те или иные религиозные культы, хотя термин «культ» используется. «Во французской модели религия рассматривается в качестве частного дела граждан, выходящего за рамки интересов государства». Однако определенные формы взаимодействия государства с религиозными организациями, тем не менее, существуют. Как мы видим, сепарационная модель ориентирует политику государства на светскую регламентацию социальной сферы. государство церковь синодальный реформа
• Хотя такая система государственно-конфессиональных отношений рассматривается рядом исследователей как реликтовое явление, статус государственной церкви дает ей ряд привилегий, в том числе и право на приоритетное участие в политической жизни страны, вплоть до высших государственных должностей для религиозных иерархов. Взамен государство оставляет за собой право вмешиваться не только в социальную, но и во внутриконфессиональную деятельность церкви. Остальные религиозные организации выбора гражданами религиозной и мировоззренческой ориентации. При кооперационной модели сохраняется принцип свободы совести, то есть имеют ограниченный статус.
• Однако нам кажется, что логичнее выделить первую позицию в самостоятельную (идентификационную) модель. Морозов А. Равенство и конкордат / А. Морозов // НГ-религии. - 28.08.1997. Кооперационная модель взаимоотношений государства с религиозными объединениями предполагает систему сотрудничества, кооперации государства и религиозных организаций, практически не зависящую от политического устройства общества, так как «в ее идеальном варианте государство и религия (в лице церкви) являются равными партнерами». Верховский А. Конституционно-правовые основы светскости в России и споры вокруг ее интерпретации / А. Верховский // Религия и светское государство Принцип laisite в мире и Евразии / под ред. А. Агаджаняна, К. Русселе. - Москва, 2008 В рамках данной модели считается, что сотрудничество между государством и религиозными объединениями создает каналы более оптимального регулирования этих отношений. В рамках данной модели подразумевается защита ведущих конфессий при сохранении основных гражданских прав религиозных меньшинств. Кооперационная модель является достаточно распространенной в Европе (Италия, Испания, Германия). В ее основе лежит двусторонний договор между государством и той или иной религиозной организацией, четко определяющий права и обязанности сторон. Причем религиозные организации не обязательно должны быть поставлены в равные условия, главное, чтобы договор не нарушал права других конфессий. Это может быть, например, Конкордат между Ватиканом и государством о привилегированном положении католической церкви как в Италии, Австрии, Испании, Португалии.
• Областью договора являются не конфессиональная. Можно рассматривать системы государственно-конфессиональных отношений, в которых существуют религии, официально обладающие статусом традиционных (например, Болгария, Литва, Финляндия, Австрия, Бельгия). Сложность в данном случае в определении, какие конфессии являются традиционными, а какие нет. Очень часто этот вопрос из историко-религиозной сферы переходит в сферу политическую. Вопрос о традиционных религиях может ставится и при официальной сепарационной модели, как в Болгарии, где традиционным является восточно-православное вероисповедание. В Литве при официальной свободе и отсутствии государственной религии официально признано десять традиционных религий . В Финляндии по закону № 521 от 1969 г. две традиционных церкви, в Австрии Конституция 1867 г. признала шесть традиционных церквей и т.д. Хотя, в отличие от государственной церкви статус традиционной или признанной религии не дает прямой государственной поддержки, тем не менее, определенные преференции он предоставляет.
• По мнению Т.Г. Человенко, в современных условиях кооперационная модель государственно-конфессиональных отношений является наиболее оптимальным регулятором конфессионально-государственных отношений. Шутова С. Некоторые аспекты государственно-церковных отношений в России в ХХ веке / С. Шутова.: http://rchgi.spb.ru /Pr/bchm00/shutova.ht
• «Подобно тому, как в свое время окончание холодной войны привело к возникновению новой геополитической реальности, глобальное перемещение людских потоков формирует сегодня новую георелигиозную реальность. Индусы, сикхи и мусульмане сегодня составляют часть религиозного ландшафта Великобритании; мечети в Париже и Лионе, буддистские храмы в Торонто, а сикхские гурдвары - в Ванкувере». Эти процессы не обошли стороной и Россию.
• Глава 2. Взаимоотношения государства и русской православной церкви в синодальный период
• До октябрьских событий 1917 г. Русская Православная церковь официально занимала особое место среди религиозных конфессий России. Православие считалось государственной религией. «Первенствующая и господствующая в Российской империи вера есть христианская православная кафолического восточного исповедания»,- гласил закон Бабошина Е. В. Правовая политика стран Западной Европы в сфере конфессиональных отношений / Е. В. Бабошина // Философия права. - 2010. - № 1.
• В течение многих веков православие являлось и наиболее массовой религией в России, что подтверждают данные «Первой всеобщей переписи населения 1897г.»: численность православных составляла 87,3 млн. человек или 69,5% всего населения Российской империи. В Кубанской области православные составляли 91,06 %, в Ставропольской губернии 91,14%, в области Войска Донского 90,49% . Данные этой переписи говорят о том, что в Кубанской области, Ставропольской губернии и на Дону православных было больше на 20%, чем по России в целом. Юг России, несмотря на свою полиэтничность, оставался одной из главных православных провинций страны. В начале ХХ века официальное положение РПЦ в Российском государстве определялось в основном законодательными актами, принятыми еще в первой четверти XVIII в. Именно тогда были юридически оформлены взаимоотношения между РПЦ и государством.
• В 1721 г. был издан «Духовный регламент», определивший обязанности, права и привилегии русского духовенства. Самым крупным нововведением «Духовного регламента» было юридическое упразднение патриаршества и создание коллегиального органа управления церковью Святейшего Синода. Хотя коллегиальное управление само по себе не могло произвести принципиального изменения в отношениях между Церковью и государством, не будь «Духовный регламент» документом чисто государственного законодательства.
• В Синодальный период Русской Церковной истории Святейший Правительствующий синод избирал двух кандидатов, из которых император утверждал одного Духовный Регламент, часть III, § 13 Поместный собор Российской Церкви 1917--1918 гг. изменил практику избрания епископов.
• Принцип, выдвинутый Русским Поместным собором 1917--18 годов соответствовал каноническому избранию епископов, указанному 4 и 6 правилами Первого Вселенского собора, аналогичными правилами других Поместных соборов.
• В то же время (первое примечание к статье 16 второй главы 5 раздела соборного определения от 1,7 и 9 февраля 1918 года) Священным Поместным собором было дозволено Высшей Церковной Власти, ради блага Церковного, назначать и перемещать архиереев.
• Эта практика поставления епископов остается в Московском Патриархате и в настоящее время.
• По мнению И.К. Смолича в процессе петровских реформ оформилась государственная церковность. С выходом «Духовного регламента» РПЦ стала составной частью государственного аппарата, а Святейший Синод - государственным учреждением. А.Д. Градовский объяснял это положение следующим образом: «Святейший Правительствующий Синод называвшийся ранее Духовной коллегией, был учрежден государственным актом, а не церковным - «Духовным регламентом… По взгляду «Регламента», Синод должен был быть государственным установлением, зависящим от светской власти» Закон № 2004-228 от 15.03.2004 г. «О применении принципа светскости относительно ношения в школах, колледжах и общественных лицеях знаков или предметов одежды, проявляющих религиозную принадлежность» // Понкин В. И. К столетию закона о разделении церквей и государства. - Москва, 2005. Таким образом этот документ оформил подчинение РПЦ государству.
• Основные идеи «Духовного регламента» наложили свой отпечаток на последующее законодательство, хотя сам «Регламент», оставаясь действующим законом, не был полностью кодифицирован в Свод законов Российской Империи 1832 г. В конце XVIII - начале XIX в. происходило усиление вмешательства светской власти в дела Церкви, все более и более превращавшего всю церковную организацию в разновидность государственного аппарата. В 30-ые гг. XIX в процесс огосударствления РПЦ был завершен. Так как в Своде законов Российской Империи 1832 г. содержалось религиозное обоснование самодержавной власти и тем самым определялись взаимоотношения государства и церкви. «Император всероссийский, - гласил закон, - есть монарх самодержавный и неограниченный. Повиноваться верховной его власти не только за страх, но и за совесть сам бог повелевает». Концепция верховной власти, зафиксированная в «Своде», не оставляла сомнений в подчиненном положении РПЦ. «Свод законов» имел большое юридическое и практическое значение для РПЦ. Романова А. П. Проблемы религиозного комплекса в современном теоретическом религиоведении / А. П. Романова. - Астрахань, 2001.
• Кандидатам в епископы предъявляются требования относительно:
• Нравственных качеств, семейного положения, возраста.
• 1. Нравственные качества кандидатов во епископы указаны в посланиях Апостола Павла, в Постановлениях Апостольских и в церковных канонах.
• К епископству не должны допускаться лица, недавно обратившиеся в веру Христову или недавно оставившие порочную жизнь, совершившие невольное убийство, имеющие физические недостатки, препятствующие совершению священно служения и страждущие душевною болезнью.
• 2. Вопрос о семейном положении епископов решался в разное время и разных местах по-разному. В первые три века во епископа мог быть избран, как безбрачный, так и женатый.
• Вопрос о безбрачии епископов и клира впервые был остро поставлен на Первом Вселенском соборе. Большинство членов Собора было склонно признать безбрачие как обязательную норму для духовных лиц.
• Однако, согласившись с мнением Пафнутия, епископа из Верхней Фиваиды, Собор постановил не изменять существующего положения, и брачную и безбрачную жизнь предоставил свободному выбору постав ляемыхво епископа и другие степени священства.
• Обязательность безбрачия епископов была введена на Западе в конце IV в., и на Востоке в VII в. Трулльский собор 12 м правилом признал безбрачную жизнь для епископов обязательною. Так безбрачие епископата под влиянием аскетов и монашеских идеалов утвердилась в церковном сознании по сей день. В церковных канонах нет определения, которым Церковь узаконивала бы избрание и посвящение во епископы исключительно монашествующих.
• 3. При избрании кандидата во епископа необходимо учитывать возраст избираемого.
• Призываемый на епископское служение должен был иметь зрелый возраст. Но минимальный предел этого возраста никогда не был определен точно церковными правилами. Церковная жизнь сама нередко определяла возраст поставляемых во епископов, о чем говорят примеры. Ап. Павел поставил во епископа Ефесского «юного» Тимофея (I Тим. 4, 12).
• Апостольские постановления говорят, что кандидат во епископа должен иметь по крайней мере 50 лет (II, 1).
• В VI веке византийское законодательство определило возраст епископа. В одной из своих новелл Юстиниан предписывает избирать во епископа лиц, по крайней мере, 35 лет от роду, в другой -- 30.
• В Русской Церкви в епископа избирали не моложе 40 лет. Но и эта норма строго не соблюдалась на Руси: посвящали кандидатов и 35 и 30 лет.
• Поместный собор Русской Церкви 1917--1918 гг. постановил избирать в правящие епископы не моложе 35 лет.
• Из рассмотрения церковных правил и исторических данных видно, что минимальный возраст кандидатов во епископы колебался между 30 и 35 годами.
• Особенностью положения духовенства на Юге России являлось деление его вплоть до времен Советской власти, на две категории: казачьего происхождения и иногороднего. От того, к какой из них относилось духовное лицо, зависело его благосостояние, быт, личные права. Дети священнослужителей казачьего происхождения до поступления в духовные учебные заведения числились в общем, составе войска и зависели от войскового начальства. Если они поступали в духовное училище или семинарию, то на время учебы освобождались от исполнения всяких станичных и земских повинностей службы по войску.
• Окончившие духовные учебные заведения и получившие места при церквях после соответствующего обращения епархиального владыки к наказному атаману исключались из списка служащих казаков, но во всех официальных документах указывалось их казачье происхождение. Те же, Понкин В. И. К столетию закона о разделении церквей и государства / В. И. Понкин. - Москва, 2005. - С. 31кто был отчислен из учебных заведений за плохое поведение или неуспеваемость либо лишен места причетника за проступки, снова возвращались в распоряжение войсковых властей и должны были проходить службу наравне со всеми казаками. А дети духовенства иногороднего происхождения оставались в полном ведении епархиальных властей на тех же основаниях, как дети православного духовенства не казачьих территорий Куницын И. А. Правовой статус религиозных объединений в современной России: особенности и актуальные проблемы : дис. ... канд. юрид. наук / И. А. Куницын. - Москва, 2000. Разница совершенно очевидна: первые сохраняли привилегии и льготы казака, вторых ждало тягло либо несладкая воинская служба, перед которой российское духовенство испытывало самый настоящий страх. Вопреки общероссийскому законодательству о православном духовенстве, в войсках сохраняло значение происхождение духовного лица, непосредственно влияя на его жизнь.
• Из выше сказанного следует, что на казачьих территориях проводилась особая политика в отношении РПЦ. Она опиралась на историческую традицию в отношениях казаков с Церковью и российским самодержавием, и служила главной идее: сохранению казачьих войск. Эта политика способствовала тому, что здесь к 1860-м годам положение православного духовенства сохраняло некоторые заметные отличия от общероссийского фона. Если православное духовенство в целом представляло собой единственное замкнутое сословие, то духовенство казачьего происхождения таковым никогда не было: дети могли не идти по стопам отцов, а свободно избрать казачью службу.
• Реформы Александра II внесли некоторые изменения в отношения духовенства с государственной властью, однако, не такие радикальные, как в других областях общественной жизни. Реформы предпринимались для укрепления основ самодержавия. Правительство желало достичь, по крайней мере, двух целей: восполнить нехватку учителей начальной школы и Закона божия и отдать в надежные руки дело нравственного воспитания простого народа. Логинов А. В. Власть и вера. Государство и религиозные институты в истории и современности / А. В. Логинов. - Москва, 2005
• Определенные надежды руководители реформы возлагали на земские учреждения, что вполне отвечало основополагающему принципу их программы: использовать все возможные местные источники обеспечения причтов. Но земства представляли особенный интерес, с той точки зрения, что в них на вполне законной основе могло участвовать белое духовенство, получая, таким образом, дополнительную возможность защиты своих интересов и укрепления авторитета. Немаловажным являлось и то обстоятельство, что именно на земства правительство возлагало большие надежды в развитии сети элементарных школ.
• Следовательно, в этом вопросе задачи земств и церкви совпадали. Одна из сторон могла дать крестьянской школе учителя, но не имела материальных ресурсов для устройства необходимых помещений. Другая, наоборот, могла успешно решать проблемы размещения учеников, обеспечения их литературой, но нуждалась в учителях. На основании своего права распоряжаться церковноприходскими землями духовенство получило, согласно Уставу о земствах от 1864 г. активное и пассивное избирательное право в отношении этих органов самоуправления в уездах и губерниях.
• Привлечение духовенства к участию в земских учреждениях стало важным шагом к увеличению личных прав приходского духовенства.
• Закон от 26 мая 1869 г. был тесным образом связан с реформой учебных заведений. Устав гимназий и Устав военных училищ 1866 г., Уставы семинарий и духовных академий 1867 и 1869 гг. открывали сыновьям духовенства двери светских учебных заведений и освобождали их от обязательного обучения в духовных заведениях. Уставы учебных заведений возникли под воздействием реформаторских настроений в обществе и тенденций государственной политики 60-х гг. Уже вскоре дети духовенства стали использовать свои права, даже окончившие полный курс семинарии теперь часто шли в гражданскую службу, поступали в светские высшие и специальные учебные заведения, особенно на историко-филологические и юридические факультеты университетов. Так, например, в Терской области в 1888 году насчитывалось 134 различных учебных заведений, в которых обучались наряду с детьми дворян дети священнослужителей Николин А. Церковь и государство (история правовых взаимоотношений) / А. Николин. - Москва, 1997.
• Церковные реформы, проведенные при Александре II, расширили права приходского духовенства в церковном управлении на местах, облегчили процедуру снятия священником с себя сана и последствия этого акта. Была расширена сеть церковноприходских школ и повышен уровень преподавания в них, равно как и академический уровень семинарий, открыв выпускникам семинарий, доступ в университеты; улучшено было материальное положение духовенства. Причиной этих реформ была боязнь распространения атеизма как предвестника революции.
• По мнению Д.В. Поспеловского, открывая семинаристам доступ в университеты, обер-прокурор Д. Толстой надеялся усилить консерватизм студенчества. Укрепляя и поддерживая церковноприходские школы, он пытался замедлить рост земских начальных школ, где учителями были, в основном, радикалы народники. Но эта цель не была достигнута. Революционная пропаганда проникает во все более широкие слои населения. Уже к концу реформ оказалось, что среди радикалов немало вчерашних семинаристов, детей духовенства.
• По мнению обер-прокурора К.П. Победоносцева, предпринятые в 60-е гг. церковные реформы не способствовали укреплению самодержавия. 29 апреля 1881 г. был обнародован написанный К.П. Победоносцевым манифест «О незыблемости самодержавия». В нем провозглашалось, что император «с верою в силу и истину самодержавной власти» будет ее «утверждать и охранять для блага народного от всяких на нее поползновений». Данный манифест определил политическую линию царствования Александра III. Этот период отмечен серией реакционных преобразований, направленных на пересмотр сложившейся системы буржуазного законодательства. Консервативно-охранительное направление выступило за сохранение самодержавия и его опоры корпоративной структуры общества. И провозгласило основополагающим православие, так как оно было консервативным, как и самодержавие.
• Опираясь на поддержку светской власти, К.П. Победоносцев стремился поднять религиозность русского народа, распространить православие и среди нерусских народов, особенно в Западных и Южных губерниях России. Для этого были восстановлены закрытые в 60-70 годы церковные приходы и открыты новые. В Кавказской епархии к 1875 г. насчитывалось 450 церквей [14], в том числе в Ставропольской губернии 113, Кубанской области - 220, в Терской области- 77, в Черноморском округе - 15. И с каждым годом число приходов росло, достигнув в 1885 г -600 .
• Такой рост епархии привел в 1885 году к разделению ее на Ставропольскую, Владикавказскую, и Сухумскую епархии. Цифры показывают увеличение числа храмов в России в XIX и начале XX вв. Так в России было: 1825- 27.585; 1855- 48.318; 1907- 71.526; 1912- 76.394; 1914- 66.908 . Основной рост наблюдался в период с 1855 по 1907 гг. Именно в это время в стране предпринимался ряд социально-экономических реформ, которые повлекли за собой изменение и в религиозной жизни общества. В частности, увеличение числа православных храмов. Консервативно-охранительное течение выступило против европеизации страны. Так как религия, а в России это было православие, играла важную роль в сохранении системы государственной власти, то проводились мероприятия по укреплению позиций РПЦ. Только за время царствования Александра III в России ежегодно возводилось до 250 церквей, на 22% увеличилась численность священнослужителей Уолд К. Д. Разделение и взаимодействие: религия и политика в США / К. Д. Уолд // Общество и Ценности. Электронный журнал ЮСИА. - 1997. - Т. 2, № 2. По данным статистического отчета «О распределении населения Кубанской области по сословиям за время с 1890 по 1904 гг.» отслеживается увеличение численности духовенства в Кубанской области, так в 1890 г. насчитывалось 5.417 священнослужителей, а в 1904 г. их уже 7.680, таким образом, увеличение составило 2.263 человека.
• Большой интерес представляют сведения об образовательном цензе кавказских священников. В 1878 г. из 535 священников 450 имели богословское образование, закончив полный курс духовной семинарии; 40 человек ограничили свое семинарское образование философским курсом и 45 человек - мене 9% - не имели надлежащего духовного образования .
• Из приведенных данных следует, что в Кавказской епархии преобладали священнослужители с семинарским, а не академическим образованием.
• К.П. Победоносцев боялся просвещенного духовенства, сокращал количество мест в духовных академиях. Предпочитая священников с семинарским, а не академическим образованием, он ввел строго состязательный отбор семинаристов в академии и почти закрыл туда доступ выпускникам светских школ.
• После издания «Правил о церковноприходских школах» в стране наблюдался их бурный рост.
• Церковноприходская школа, которую насаждал обер-прокурор, должна была на этом и кончаться, а не быть первой ступенью к дальнейшему образованию. Так как из семинарий выходили не только верные служители Бога, но и атеисты-вольнодумцы, расшатывающие основы самодержавия.
• Хотя расширение сети церковноприходских школ и преследовало откровенно утилитарно-политические цели, тем не менее, на Юге России они сыграли немалую положительную роль в распространении грамотности среди как православного, так и неправославного населения. Большое внимание уделялось христианскому просвещению калмыков Больше-Дербетовского улуса. И как итог, в мае 1889 г. было совершено первое массовое крещение 50 калмыков.
• Для укрепления РПЦ стали расширять в 80-90 годы XIX в. церковную печать и открывать всевозможные церковные общества. На Юге России издавались «Кавказские епархиальные ведомости» (с 1886 г. «Ставропольские епархиальные ведомости»), «Кубанский церковный вестник», «Ставропольские епархиальные ведомости». Особенностью возникших изданий, было стремление отойти от роли официозного информатора о фактах церковной жизни и «войти в каждый дом» в качестве проповедника. Они отражали специфические особенности каждого района. Логинов А. В. Толерантность в государственно-конфессиональных отношениях (зарубежный опыт) / А. В. Логинов // Толерантность / под общ. ред. М. П. Мчедлова. - Москва, 2004.
• К началу ХХ века в Ставропольской епархии действовали три братства: Свято-Осиевское в Майкопе, Александро-Невское в Екатеринодаре и Андреевско-Владимирское в Ставрополе. Основной задачей этих братств являлось распространение христианства на Северном Кавказе и «ограждение городского населения от вредных влияний на него лжеучений различного рода сектантов и раскольников». Братства находились под руководством епископа Ставропольского и Екатеринодарского, но у Александро-Невского религиозно-просветительного общества официальным покровителем был объявлен Наказной атаман и Начальник Кубанской области . Таким образом, в казачьих областях деятельность братств контролировалась не только главой епархии, но войсковым начальством.
• Подчиненная государству РПЦ выполняла целый ряд обязанностей: воспитывать верноподданнические чувства, поддерживать существующие порядки, пропагандировать идеи самодержавия. Закон, возложив на церковь ведение актов гражданского состояния, требовал от православных подданных непременно, хотя бы раз в год, бывать у исповеди и причастия. О случаях упорного уклонения от исповеди и причастия духовенство должно было доводить до сведения гражданских властей. А также священнослужители обязаны были под угрозой строгих наказаний доносить властям о ставших им известными на исповеди намерениях к государственной измене или бунту. Подобные предписания содержались в правовых актах и в отношении духовенства других исповеданий, несмотря на то, что закон провозглашал тайну исповеди, которую священник не имел права нарушать без согласия исповедовавшегося ему лица.
• В исполнении своих функций РПЦ опиралась на поддержку светской власти, охранявшей ее прерогативы в законодательном порядке и принимавшей меры к укреплению ее влияния и авторитета в народных массах. Полиции, например, было поручено следить за порядком при богослужении, предупреждать и пресекать уклонения от церковных правил, отступление от православной веры. За нарушения устанавливались суровые наказания. Так, за «хулу на бога в церкви налагалось лишение прав состояния и ссылка на каторжные работы».
• Ни одна область жизни церкви к началу ХХ века уже не оставалась без стороннего вмешательства. Государство не только определяло характер своих отношений с Церковью, но и Церкви с обществом.
• РПЦ заботливо культивируемая законодательством, охраняемая от малейших посягательств суровыми уголовными карами, имея во главе священную особу государя императора, являлась частью государственного бюрократического аппарата, стоявшего на страже существующего политического порядка. К началу ХХ века в ее владении находились 4 духовных академии, 53 семинарии, 35.000 начальных школ, 55.173 приходных храмов и 25.000 часовен. Православных верующих обслуживало 163 епископа и 51.105 священников. В 1.257 монастыря находилось 33.572 монаха и монахини и 73.463 послушника и послушницы. На исходе XIX века русское монашество вступило в период своего расцвета: только за два последних десятилетия перед революцией было основано еще 165 монастырей и 9 из них на территории Северного Кавказа. В это время только на Кубани действовало 450 приходов и 5 монастырей .
• Вся территория страны подразделялась на епархии. Рост числа епархий иллюстрируют следующие данные: 1855г. - 55; 1900г. - 65; 1917г - 68 . Наблюдался внешний рост РПЦ.
• В 1917 г. на Юго-востоке России действовали епархии: Ставропольская, Владикавказская и Донская. Епархии являлись основным звеном местного церковного управления. Особенностью административно - территориального деления Церкви было то, что границы епархии, как правило, совпадали с границами губерний.
• Так обеспечивался дополнительный контроль над церковью и необходимое согласование действий светской и духовной властей. И тот факт, что главу епархии назначал император из трех предлагаемых Синодом кандидатов в архиерейских чинах, еще раз подтверждает вывод о государственном подчинении РПЦ.
• В истории России взаимоотношения государства и РПЦ всегда носили сложный и противоречивый характер. С одной стороны государство стремилось укрепить позиции РПЦ, проводя целую серию реформ, с другой, оно постепенно подчиняло ее, лишая самостоятельности. В итоге с утверждением абсолютизма в России РПЦ фактически оказалось в полном подчинении у светской власти, а управление церковью превратилось в часть государственного аппарата по церковным делам. Российский император официально считался главой РПЦ. Сама Церковь была лишена законодательной инициативы. РПЦ, как непосредственно связанная с государственной властью и зависимая от ее, служила важным орудием проведения политики самодержавия: она выполняла функцию нравственного воздействия на народные массы с целью воспитания их в духе покорности престолу.
• На казачьих территориях Дона и Кубани РПЦ занимала особое положение, так как, ее деятельность в этом регионе контролировалась не только государством, но и войсковым начальством. Что было связано с исторической традицией в отношениях казаков с церковью и российским самодержавием, и служила главной идее: сохранению казачьих войск. Положение духовенства на юге России отличалось рядом особенностей.
• Вплоть до времен советской власти оно делилось на две категории: казачьего и иногороднего происхождения. Если православное духовенство в целом представляло собой замкнутое сословие, то духовенство казачьего происхождения таковым никогда не было.
• Заключение
• Противоположные общественные тенденции, попеременно берущие верх одна над другой, поляризуют общество. Церковь, возвышаясь над этими разногласиями, не может отождествлять себя лишь с одной из упомянутых точек зрения. Напротив, каноническая Православная Церковь, хранящая общность со всем Православием, является единственной силой, которая во имя сохранения гражданского мира может примирить и объединить людей, придерживающихся диаметрально противоположных убеждений.
• Миссия Церкви, священный долг всех ее чад -- стремиться к миру на земле народов Святой Руси, призывать к отказу от языка ненависти и вражды. Что бы ни происходило в сфере межгосударственных отношений, как бы ни развивалось политическое противостояние -- единство веры и братство людей, вышедших из единой крещальной купели, не вычеркнуть из общего прошлого.
• Русская Православная Церковь неоднократно призывала не допустить насилия, кровопролития и братоубийственного противостояния. К
• Границы Церкви не определяются политическими предпочтениями, этническими различиями и даже государственными границами. Церковь хранит свое единство, несмотря на все переменчивые обстоятельства. При этом для нее принципиально важно, смогут ли народы исторической Руси уберечь те ценности, на которых зиждется христианская цивилизация, ценности, позволившие нам построить славное прошлое и, верим, делающие возможным достойное будущее.
• Список литературы