Политическая мысль древних цивилизаций

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере древнего Египта и Вавилона

1.1 Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта

1.2 Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона

Глава 2. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере Древней Индии и Древнего Китая

2.1 Политическая и правовая мысль Древней Индии

2.2 Политические и правовые учения Древнего Китая

Заключение

Библиографический список

Введение

Актуальность темы. Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости необходимости соблюдения установленных правил, власти как средство их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологичная, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ.

Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Глава 1. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере древнего Египта и Вавилона

1.1 Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта

Древний Египет со времени появления в нем рабовладельцев и рабов на протяжении тысячелетий представляло собой рабовладельческое общество. В нем продолжали иметь место существенные пережитки первобытнообщинного строя. Долго сохранялась сельская община. Наряду с эксплуатацией рабов происходила и эксплуатация свободных земледельцев и ремесленников, облагаемых повинностями не только в пользу государства, но и в пользу представителей служилой и землевладельческой знати.

Древнее государство Египта было организовано в форме восточной деспотии во главе с обожествляемым фараоном. Появление в Древнем Египте именно такой формы правления государства объясняется тем, что использование вод реки Нила для искусственного орошения требовало создания сложных ирригационных сооружений, поддержание и усовершенствование которых обеспечивалось в то время политической централизацией.

Активно используя огромные массы рабов, свободных земледельцев и ремесленников, широко применяя внеэкономическое принуждение для получения прибавочного продукта, рабовладельцы использовали и насаждали свою политическую и правовую идеологию.

«Поучение Птахотепа». Политическую и правовую мысль верхушки египетского общества раскрывает «Поучение Птахотепа», относящееся к III тыс. до н.э., но сохранявшее свое значение и позднее в течение многих столетий.

Птахотеп - один из видных представителей египетской знати, занимавший высокие посты в египетском государстве вплоть до должности визиря (джати) - главы всего административного аппарата. В преклонном возрасте он подводит итоги накопленной за долгие годы житейской мудрости. В «Поучении Птахотепа» отражаются и его взгляды по вопросам общественного и государственного строя.

Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, - плохой; высший - ценный, благородный. Он призывает «низших» относиться с покорностью и смирением к «высшим»: «Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину». Он внушает «низшим», что их благополучие зависит от доброй воли и благожелательности знатных и власть имущих.

Вместе с тем Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми в своем обращении с «низшими», не унижать их, не нападать на них, не вредить им. Могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога, поучает Птахотеп.

Птахотеп испытывает страх передвсякого рода переменами. Он высказывается против каких-либо изменений в правилах поведения людей. Достигнув старости, человек не должен обновлять «наставлений отца своего» и должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом: к старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.

В представлениях Птахотепа о государстве ярко отражаются особенности государственного строя Египта. Слово «бог» часто совершенно отождествляется со словом «фараон». Беспрекословное повиновение фараону, начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. Согни спину, говорил Птахотеп, перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом.

«Поучение Гераклеопольского царя своему сыну». Интересным научным памятником, отражающим рассматриваемую эпоху в жизни Египта, является наставление царя Ахтоя своему сыну, раскрывающее идеологию верхушки египетского общества в критический для нее момент.

Автор наставления советует придерживаться по отношению к народу суровой, но осторожной государственной политики. Он рекомендует, с одной стороны, жестоко расправляться с «мятежниками» и быть беспощадным к беднякам, притязающим на захват имущества рабовладельцев; с другой - указывает на необходимость некоторых уступок простым людям в стремлении предотвратить выступления народа.

Автор наставления говорит, что к беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности: «Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому». Бедняку не следует верить: он не говорит правды, так как пристрастен к тому, от кого зависит. Бедняков не следует брать в армию: «Бедный - это смута войска». Наоборот, богатый заслуживает полного доверия: «Не пристрастен богатый в доме своем, так как он владыка вещей и не имеет нужды».

С другой стороны, Ахтой рекомендует не злоупотреблять насилием по отношению к слабым и неимущим и высказывается против несправедливых и суровых наказаний.

Автор советует государю-царю ориентироваться на богатых, оказывать своим приближенным всяческую поддержку: «Уважай твоих вельмож, охраняй благополучие твоих людей»; «…Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам»; «…Те, которые следуют за царем, - это боги».

Ахтой придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных правителей: он призывает приносить щедрые жертвы богам, сооружать крепкие памятники, но не разрушать при этом чужих для того, чтобы воздвигнуть свои.

Известно, что в XVIII в. до н.э. в Египте произошло восстание свободной бедноты и рабов, в ходе которого был произведен массовый передел имущества знати и богачей, подверглись разгрому государственные учреждения. Однако восстание было стихийным и потерпело поражение. Ускорило подавление этого восстания вторжение из Азии кочевых племен - гиксосов, утвердивших свое господство в Египте более чем на сто лет.

«Речения Ипувера». События, связанные с этим восстанием, отражены в Лейденском папирусе, известном под названием «Речения Ипувера». В яркой, образной форме автор этого труда рассказывает опроисшедшем перевороте: «Земля перевернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник стал владельцем богатств; богач превратился в грабителя... Сильные сердцем стали подобны птицам из-за страха».

Свободные бедняки и рабы овладели имуществом богачей и стали обладателями тех богатств, которые раньше принадлежали их угнетателям. Однако нет оснований считать, что в результате восстания было произведено обобществление имущества. Рабство сохранилось и после переворота. Восстание нанесло удар традиционным представлениям о различии знатных и незнатных среди свободных людей.

Ипувер объясняет происшедшее волей богов и бездействием или неумелой деятельностью царя-правителя. Для него воля последнего - источник всех событий в государстве.

Рассказав о страшных для него событиях, Ипувер в заключение выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку, чтобы полностью было восстановлено все, что было раньше. Будет хорошо, говорит он, когда будут восстановлены должности, когда будет в безопасности собственность, когда «знать номов будет стоять и наблюдать за радостью в своих домах».

«Поучения Аменемопе». Отражением идеологии египетской знати является также «Поучение Аменемопе», относящееся к эпохе Нового царства (X-IX вв. до н.э.). Оно написано богатым человеком, обладавшим широкими полномочиями по управлению государственными делами Египта. Поучение обращено автором к своему сыну. Оно отражает настроения египетской знати в пору начавшегося упадка государства, когда знать была напугана восстаниями рабов и свободных, потрясшими египетское государство, и стремилась предотвратить их в будущем.

Аменемопе призывает вельмож к умеренности и осторожности. Он предостерегает их против захватов чужих земель: «Не убирай межевого камня на границах полей»; «…Не присваивай борозд на поле». «…Берегись насиловать границы полей, чтобы не навлечь на себя страха».

Аменемопе объявляет того, кто грабит слабых, врагом города, грозит насильнику тяжкими наказаниями: «Берегись грабить бедных и испытывать силу на слабых». Он требует от судей беспристрастия и обвиняет их во взяточничестве. Аменемопе предостерегает против злоупотреблений при сборе податей, против обирания крестьян при взимании натурального налога.

«Поучение Аменемопе» - это и религиозный труд. Бог, говорится в нем, определяет всю судьбу человека, человек бессилен перед его всемогуществом: «Дела человека в руках бога». При этом бога нельзя обмануть, так как он проникает в мысли человека: «Сердце человека - нос бога». Поэтому автор призывает к смирению, покорности, внушает мысль о необходимости во всем слепо повиноваться жрецам, игравшим главенствующую роль в формировании политической и правовой мысли Древнего Египта.

политический правовой власть древний

1.2 Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона

Древний Вавилон, как и древний Египет, представлял собою одно из древнейших государств, формой правления которого была восточная деспотия.

Первоначально в долинах рек Тигр и Евфрат (Двуречье) было несколько небольших государств, начало которых восходит к IV тыс. до н.э. Позднее происходит их политическое объединение под гегемонией одного из городов, приобретающего положение центра страны. В III тыс. до н.э. такими городами были сначала Аккад, позднее - Ур. В первые столетия II тыс. до н.э. возвышается город Вавилон, который надолго сохраняет значение политического и культурного центра южного Двуречья.

Своего расцвета Вавилонское государство достигает в XVIII в. До н.э., в царствование Хаммурапи, когда страна прочно объединяется под властью царей вавилонской династии.

Политическая и правовая мысль Вавилона насквозь проникнута религиозными представлениями. Боги направляют судьбы людей и народов, они дают им все блага и насылают на них все бедствия, отражают врагов и даруют победы. Из религиозных идей исходят и все представления вавилонской знати о государстве и государственной власти.

Законы Хаммурапи. Восхваление и оправдание неограниченной власти восточного деспота содержится во вводной и заключительной частях законов Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Здесь, прежде всего, утверждается божественное происхождение царской власти как государевой: «Боги поставили Хаммурапи править «черноголовыми», это - бог неба Ану, бог земли Энлиль, бог Мардух, покровитель Вавилона, и бог солнца и света Шамаш; все прочие боги неизменно оказывают ему, Хаммурапи, свою помощь и покровительство».

Законы превозносят царя как богоподобное существо. Царь Хаммурапи подобен богу Шамашу, он - божественный царь, государь, «связь небес и земли», дарующий богатство и изобилие, мудрый, сильный, всемогущий. Царь восхваляется как носитель справедливости, защитник слабых, хранитель законности, источник всех земных богатств и благополучия своих подданных.

Хаммурапи изображает свои законы, служащие интересам знати и направленные на укрепление своего государства, как изданные в интересах слабых, для защиты «сирот и вдов»: «Для того, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость, я начертал в Вавилоне... для водворения права в стране, для оказания справедливости притесненному мои драгоценные слова на моем памятнике я поставил». Угнетенный, вовлеченный в тяжбу «найдет свое право, даст своему сердцу вздохнуть (свободно)», скажет, что Хаммурапи был отцом для своего народа, что он «доставил навсегда благоденствие народу, правил страною справедливо».

Хаммурапи хочет, чтобы законы, им созданные, оставались навсегда неизменными, и поэтому призывает своих преемников не вносить изменений в них. «Не отменять моего законодательства, не искажать моих слов, не изменять моих начертаний», - таков его призыв. Страшные проклятия обрушивает Хаммурапи на голову того, кто ослушается этих указаний: опустошение страны, превращение городов в развалины, гибель народа, смуты и восстания, потеря трона, физические страдания, неизлечимые болезни, преждевременная смерть.

В законах отражается стремление увековечить строй вавилонской знати и деспотическое государство.

«Беседа господина с рабом». Настроения рабов и рабовладельцев Шумера выражает проникнутый пессимизмом диалог «Беседа господина с рабом», относящийся к концу IV тысячелетия до н. э. В нем отражается пресыщение рабовладельца земными радостями и его разочарование в них, неуверенность в их прочности, а наряду с этим за покорностью раба слышится недовольство существующим порядком и сомнение в его устойчивости.

Хозяин раба высказывает одно за другим самые разнообразные и противоречивые желания. Раб неизменно одобряет их и выражает готовность служить господину, отвечая на все фразой: «Да, господин мой, да». Господин отклоняет намерение участвовать в пиршестве, предпринять охоту, искать утешение в любви. Оннеуверен, нужно ли ему искать милостей при дворе царя-правителя. Он сомневается, может ли он полагаться на благодарность людей за оказанные им услуги и рассчитывать на посмертное воздаяние за оказанные им благодеяния. Царь-правитель изображается в этом диалоге в качестве сурового властелина, на милость которого тщетно рассчитывать.

Считая невозможным или нежелательным какие-либо изменения в устройстве государства, автор убеждает в бесплодности восстания против царя-правителя.

Диалог заканчивается дерзким призывом раба к убийству господина: «Раб, будь готов к моим услугам. - Да, господин мой, да. - Теперь, что же хорошо? - Сломать шею мою и шею твою и кинуть в реку, это хорошо». Таков ответ раба. В этих словах звучит глубокое возмущение раба нестерпимым гнетом, из которого он не видит выхода.

Глава 2. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере Древней Индии и Древнего Китая

2.1 Политическая и правовая мысль Древней Индии

Долгое время считалось, что история Индии начинается лишь во 2 тысячелетии до н.э., после вторжения ариев. Но в XIX веке, когда производились археологические раскопки в Западном Пакистане, выяснилось, что индийская цивилизация существовала намного раньше: с 2500 (или 2300) до 1700 гг. до н.э. Около 1500 г. до н.э. Индия была захвачена ариями. Эпоха от пришествия ариев до появления первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской, т.к. именно к первым векам владычества ариев относятся и древнейшие их произведения - веды (древнеинд. веда - знание), сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуалов, толкований и комментариев к священным текстам, фрагменты которых можно истолковать как правила поведения. На протяжении столетий культура ариев смешивалась с культурой жителей завоеванных территорий. Так происходил процесс формирования брахманизма.

Брахманизм. «Законы Ману». Брахманизм (по имени бога-создателя - Брахма) - религиозно-философская система, развившаяся из ведийской религии в середине 1-го тыс. до н.э. Одно из краеугольных положений идеологии брахманизма - догмат о перевоплощении душ, концепция кармы, т.е. сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму последующего рождения. Хорошая карма, связанная с выполнением предписаний, установленных для каждой касты, гарантировала удачное рождение в качестве князя, брахмана и т.д. Именно эта концепция кармы во многом способствовала ослаблению в обществе социальной напряженности.

Право. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы. Дхарма- универсальные законы космического характера, комплекс религиозных, нравственных, социальных и правовых обязанностей человека, определяемый его общественным положением, это совокупность установленных правил (первоначально религиозных), соблюдение которых необходимо для подержания миропорядка. Дхарма - прежде всего обязанность, а не права. Эти правила (дхарма) не проводят четкого различия между требованиями религии, морали, права. Дхармы определяли формальные основания для обращения в суд, способы приобретения собственности, условия и последствия применения необходимой обороны и др.

Дхармасутры - древнейшие индийские сборники, в которых изложены правила поведения членов различных каст. Они написаны стихами вперемежку с прозой и представляют собой большей частью короткие, афористические правила, предназначенные для заучивания наизусть.

Дхармашастры - сборники, своды правил, которые составляли сначала брахманы для своих учеников, затем и известные ученые. Со временем они были признаны авторитетными источниками права. Это произведения довольно разнопланового характера, прежде всего, религиозно-моральные трактаты и правовые наставления, учебники, но одновременно и сборники, включающие нормы действующего обычного права. Наиболее известны «Законы Ману» (2 век до н.э.), а точнее «Наставления Ману о дхарме». В них содержится относительно упорядоченная сумма правил, санкционированных государством, рассуждения о браке, правила очищения и приема пищи, искупления и покаяния, о дхарме царей, о суде и т.д.

Государство. В ведах описывались два пути происхождение светской и царской власти: создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов). Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель должен заботься о подданных, но ответственен только перед богом. Цель государства - защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Политическим идеалом брахманизма было своеобразное теократическое государство, где царь правит под руководством жрецов, Более того, брахманы претендовали на то, чтобы монархи признавали верховенство религиозного закона над светским.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине 1-го тысячелетия до н.э.

Буддизм. Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм - религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм - результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке (даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

«Артхашастра». «Артхашастра» (Наука о выгоде) - сочинение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). Однако современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра» - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в «Артхашастра» определяется как расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей - союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов «узаконивания» (формы) дхармы - царского указа, священного закона, судебного решения и обычая - высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. «Артхашастра» состоит из 15 разделов - о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма, представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

2.2 Политические и правовые учения Древнего Китая

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм - философско-религиозное учение IV-III в. до н.э. Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции ЛаоЦзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма - «дао» (путь) и «дэ» (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма - принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма - царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство - этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия - это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей - мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы - стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж - жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н.э.) - философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных - к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников - министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон - дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) - философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя - Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства ЦиньЦюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право. Основная идея легистов - безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

Заключение

Первые общества сложились в странах Древнего Востока: в Передней, Восточной и Южной Азии и в северо-восточной части Африки. Еще начиная с VI тыс. до н.э. в результате разложения первобытнообщинного строя и деления общества на рабовладельцев и рабов стали складываться древнейшие государства - Египет, Вавилон, Индия, Китай и др. И в это же время стали формироваться здесь свои политические и правовые теории. Рассмотрим важнейшие из них.

Изучение политико-правовой мысли Древнего Востока имеет не только познавательное, но и теоретическое значение. Документы и памятники литературы, дошедшие до нас от древнейших цивилизаций Египта, Месопотамии, Палестины, Индии и Китая, позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества. История Древнего Востока предоставляет в этом отношении уникальные возможности, поскольку многие страны древневосточного мира длительное время развивались изолированно друг от друга, и процесс зарождения политико-правовой идеологии протекал в них что называется в чистом виде, независимо от внешних влияний. Подобная ситуация крайне редко повторялась в последующей истории у других народов.

Кроме того, высокий уровень культуры и богатые литературные традиции сочетались здесь с замедленными темпами социального развития. Значительное число памятников письменности, сохранившихся от древних цивилизаций Востока, относится к тому периоду, когда процессы образования классов и государства не получили своего завершения. Это позволяет воссоздать достаточно полную картину возникновения политического и правового сознания из нерасчлененной (синкретической) идеологии раннеклассовых обществ.

Библиографический список

1. Бабушкина И.Ю. Юридические памятники Древнего Востока. Практикум. - Архангельск: Изд-во Помор.ун-та, 2009. - С.23 - 27.

2. Дандамаев М.А. Подати и повинности на Древнем Востоке. Сборник статей. - Санкт-Петербург: Петербург. Востоковедение, 2009. - С.324 - 327.

3. Кузовлев Е.В. Обязательства вследствие причинения вреда в праве Древнего Востока и Древнего Рима // Основы государства и права. - 2010. - № 6. - С.35 - 37.

4. Павлова М.А. Возникновение идеи о наказании в догосударственном обществе и на Древнем Востоке // Уголовно-исполнительная система: право, экономика, управление. - 2012. - № 3. - С.29 - 30.

5. Пахалов М.Ю. Человек юридический ( Древний Восток) // Стандарты научности и homojuridicus в свете философии права: материалы пятых и шестых философ.-правовых чтений памяти акад. В.С. Нерсесянца. - М.: Норма, 2011. - С.180 - 182.

6. Петросян О. Правовой статус женщины Древнего Востока (Древний Египет, Вавилон, Шумер) // Актуальные проблемы правотворчества и правоприменительной деятельности: международная научно-практическая конференция (Иркутск, 7 ноября 2009 г.): материалы. - Иркутск: Изд-во Иркут.гос. ун-та, 2009. - С.356 - 360.

7. Пиджаков А.Ю. Становление института банкротства в странах Древнего Востока и античного мира // История государства и права. - 2012. - № 5. - С.89 - 90.

8. Саидов А.Х. С.Ф. Ударцев "История политических и правовых учений. Древний Восток: Академический курс". (СПБ.: ИЗД. Дом С.-Петерб.Гос. Ун-та, ИЗД. Юрид. ф-та СПБГУ, 2007. 664 с.) // Правоведение. - 2012. - № 2. - С.45 - 47.

9. Саидов А.Х. Юридическая мудрость Востока: взгляд из XXI века на политические и правовые учения Древнего среднего Востока, Индии и Китая // Право и политика. - 2009. - № 3. - С.56 - 57.

Размещено на Allbest.ru