Особенности Мусульманского права в современном мире

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Общая характеристика мусульманского права

1.1 Понятие шариата

1.2 Ценности шариата

2. Основные институты и отрасли мусульманского права. Мусульманское право в современном мире

2.1 Основные институты мусульманского права

2.2 Основные отрасли мусульманского права

2.3 Мусульманское право в современном мире

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Мусульманское право -- правовые системы, основывающиеся на религии ислама, имеющей государственный характер. В современном мире мусульманское право имеет широкое распространение: государства Арабского Востока (Иран, Ирак, Иордания, Кувейт); мусульманские общины Африки (Сомали, Танзания, Кения и др.); некоторые балканские страны (Албания, Косово); страны СНГ (Азербайджан, Узбекистан, Туркменистан, Таджикистан и др.); субъекты РФ (Татарстан, Чеченская республика, Ингушетия); крымские татары в Украине и др.

Мусульманское право - социальное явление, которое значительно повлияло на историю развития государства и права целого ряда стран Востока. ислам шариат право мусульманский

Мусульманская цивилизация сыграла значительную роль в мировой истории и продолжает оказывать существенное влияние на современный мир. Сегодня на Земле насчитывается свыше 1 миллиарда мусульман, более 40 стран являются членами организации «Исламская конференция», существуют многочисленные мусульманские диаспоры в странах Европы (15 миллионов человек) и США (6 миллионов). В отличие от других современных цивилизаций, мусульманская не связана напрямую с каким-либо регионом, но охватывает едва ли не весь современный мир, а в качестве основы консолидации народов, относящихся к различным расам, имеющим разные культуры, языки и традиции, выступает религия ислам. И это при том, что трудно говорить о какой-то единой исторической общности судеб этих народов: ислам выступает как единство в многообразии. Кирабаев Н. Мусульманская цивилизация: вызовы глобализации.// Свободная мысль. 2012. №11

Мусульманское право всегда находилось в центре учения ислама и, будучи системой норм, воспринималось еще и как универсальная политико-правовая доктрина.

Вопрос о мусульманском праве является актуальным в наши дни, и представляет не только исторический, общетеоретический, но и практический интерес.

Роль, которая в настоящее время отводится мусульманскому праву в правовом развитии, политике и идеологии стран Востока, наглядно подтверждает, что оно сохранило еще достаточно широкие возможности активно действовать в новой исторической обстановке. Актуальность данной проблемы также заключена в межгосударственных и межнациональных вопросах.

Тема исследования курсовой работы находит свое отражение в трудах таких авторов как В. В. Бартольда, З. И. Левина, И. П. Петрушевского, А.С. Боголюбова, А.Л. Могилевского, М.С. Хайдаровой и др. Большое число работ по мусульманскому праву издается в исламских странах. Однако специфика этих трудов заключается в том, что их авторы недостаточно критично излагают традиционные мусульманско-правовые концепции. Конечно, такой подход создает достаточно много препятствий для того, чтобы объективно анализировать мусульманское право и выявить его роль в современном правовом развитии других стран.

Целью данной курсовой работы является изучение мусульманского права в современном мире.

Для достижения поставленной в работе цели, необходимо решить следующие задачи:

- рассмотреть понятие шариата;

- изучить ценности шариата;

- дать характеристику основным институтам мусульманского права;

- изучить основные отрасли мусульманского права;

- рассмотреть положение мусульманского права в современном мире.

При написании курсовой работы нами были использованы следующие методы научного исследования:

- метод изучения и анализа литературы по данной теме;

- сравнительный метод;

- метод обобщения.

Курсовая работа состоит из введения, двух глав с подпунктами, заключения и списка использованных источников.



1. Общая характеристика мусульманского права

1.1 Понятие шариата

Шариат (шариа) - это тщательно разработанный кодекс поведения, или канон, содержащий в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношение мусульманина к Богу, к обществу в целом и к человеку в частности.

Шариат, одним словом, есть мусульманское законоведение, иначе говоря, мусульманское право. В качестве источников мусульманского права выступают две группы взаимосвязанных норм: предписания Корана и сунны -- собрание юридически значимых преданий о поступках, высказывании и молчании пророка Мухаммеда; нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников права -- иджма (единогласное мнение наиболее авторитетных правоведов) и кийас -- заключение по аналогии.

Коран (араб. -- «чтение») -- священная книга мусульман, содержащая высказывания Аллаха последнему из пророков и посланцев Магомету. Коран содержит нормы о религиозных обрядах, закрепляет моральные предписания, обычаи и традиции, регламентирующие уклад жизни и образ поведения мусульман. Являясь религиозным текстом, Коран в чем-то сходен с Ветхим Заветом и Евангелием. В то же время положения Корана имеют юридическое значение, его положения выступают источником права. Структурно Коран состоит из общих положений -- религиозно-нравственных ориентиров, позволяющих распространительно толковать многие его положения, и конкретных правил поведения, своего рода установок о том, как разрешать конкретные споры, конфликты.

Сунна -- описание поступков, высказываний, или повествования -- хадисы о жизни Пророка Мохаммеда (Магомета), являющих собой образец для подражания правоверным, и инкорпорированные в шести канонических сборниках. Это религиозные тексты, содержащие толкование Корана. Сунна формировалась с VII по X вв. и преследовала цель задокументировать примеры из жизни Мухаммеда для руководства верующими своих действий. При этом в традициях ислама признание установок Корана строго обязательными, в то время как наложения сунны признаются желательными для выполнения. Преобладающая часть предписаний сунны не имеет нормативно-юридического характера.

Необходимость устранения многочисленных пробелов в регулировании самых разнообразных отношений обусловило появление такого источника, как иджма. По форме иджма представляет собой сборник решений докторов ислама (муджатахидов) относительно разрешения вопросов, которые не урегулированы Кораном и сунной, учредивших новые общеобязательные правила поведения. Обязательность иджмы не вызывала сомнений: только будучи зафиксированными в иджме, нормы права подлежали применению. Со временем иджма приобрела силу источника права. В современных условиях иджма -- своего рода догма мусульманского права: при разрешении дела современный судья правовую основу ищет не в Коране, а в положениях, освященных иджмой.

Кийас означает применение к новым сходным случаям правил, предусмотренных Кораном, Сунной и Иджмой. Особенностью такого толкования являлось признание его самостоятельным источником права. Неопределенность мусульманского права (в этом мусульманские правоведы усматривают его достоинство) дает широкий простор для отыскания права в процессе истолкования Корана и сунны. Таким формально-логическим способом в мусульманском праве конструируется норма права. Значение кийаса состоит в том, что он позволяет восполнить пробелы казуистического мусульманского права и отыскать в самом шариате норму необходимую для решения по аналогии любого дела, не создавая при этом новой нормы и не нарушая фикции мусульманской правовой доктрины (так, аренда земли, запрещенная шариатом, трактуется как соглашение о товариществе).

Явившиеся результатом деятельности суннитских и шиитских юридических школ, иджма и кияс оказали существенное влияние на эволюцию мусульманского права.

Мусульманское право, в отличие от других правовых систем, не есть самостоятельная отрасль науки. Оно вплоть до мельчайших деталей - неотъемлемая часть религии ислама. Илме шаратэ - законоведение - разделяется на две части: илме калом и илме фекха. Илме калом (учение о вере) излагает правила и постановления об основных принципах религии. Лица, в совершенстве овладевшие этой наукой, приобретают право решать вопросы и недоразумения по религиозным делам мусульман.

Фекха означает познание, постижение.Махамасани С. Философия законотворчества в исламе. // Право. 2012. №4С. 30 Это - исламская доктрина о правилах поведения мусульман (юриспруденция, мусульманское право в широком смысле). Ислам. Энциклопедический словарь. М., 2011 С. 254. Илме фекха (мусульманское правоведение) включает в себя практическое учение о вере и постановления по быту мусульман. Изучение его необходимо казиям для решения всех спорных вопросов. Фекха состоит из трех частей: эбодот, маъомелот и укубат.

Эбодот - практическое учение о вере: об обрядах, о молитвах, посте, паломничестве, празднествах, милостыне и др. Маъомелот (отношение, соприкосновение) рассматривает вопросы неправомерного поведения, т.е. преступления, а укубат - наказания. На раннем этапе развития ислама богословие и правоведение были объединены в рамках фекха и отчетливо в нем не различались. Лишь в Х в. богословие отделилось от правоведения, однако и после этого богословие осталось тесно связанным с правовой доктриной, а право всегда оставалось религиозным.

Шариат един для всех мусульманских стран. Различия в шариатских постановлениях возникли вследствие расхождения взглядов основателей и законоведов каждой отдельной религиозной школы на разные предметы догматической и практической части вероучения, а не из-за различия государственного устройства этих стран, а также не из-за разнообразия общественного положения мусульман и принадлежности к разным нациям. Ввиду этого мусульмане не признают и не могут признать существование особого права: турецкого, персидского, египетского. Для них существует шариат - по учению той религиозной школы, к которой они принадлежат. По этим основаниям мусульманское правоведение делится на ряд толков (школ) как ортодоксального, так и еретического характера.

В исламском государстве именно шариат обладает высшей юридической силой и является единственным источником всего права. Ему непреклонно должны соответствовать любые светские нормативно-правовые акты независимо от источника их издания.

Шариат охватывает жизнь и деятельность мусульманина от колыбели до могилы. В шариате освещаются как светские, так и религиозные проблемы. Шариат призван регулировать как поведение верующих и порядок жизни мусульманской семьи, так и защищать, отстаивать основные ценности ислама. В силу этого шариат по своему предназначению в сущности нечто большее, чем право.

1.2 Ценности шариата

Исламу как одной из трех величайших религий присущи определенные ценности. Именно на их отстаивание, обеспечение нормального функционирования направлены нормы шариата.

В исламе выделяются и подлежат защите следующие основные ценности: религия; жизнь; разум; продолжение рода; собственность.

Указанные ценности выступают в качестве основных объектов охраны шариата.

Первая, наиважнейшая ценность в исламе - религия.

Религия, как известно, есть одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

В системе иерархии ценностей ислама религия занимает первое место. И это не случайно. Ведь религия составляет основу основ ислама. Именно религия, пять ее столпов - основные правила ислама закладывают и в последующем определяют и развивают отношение человека к другим важнеишим ценностям - жизни, разуму, продолжению потомства и собственности.

Второй ценностью ислама, подлежащей охране шариатом, является жизнь. В исламе жизнь воспринимается как Божий дар, как самая ценная из всего того, чем наделил Бог всякое живое существо. Дарование жизни и отнятие ее - исключительная привилегия Бога. Мусульманин никогда не должен забывать о том, что жизнь - Божий дар, и для мусульманина считается священной обязанностью жить насыщенной жизнью и всегда быть готовым вернуть ее назад с легкой совестью по первому требованию Бога , ибо, как сказано в Коране, «Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят». Коран. Сура 16, аят 63. Однако жизнь может быть прекращена и насильственным путем - убийством и самоубийством.

В исламе самоубийство так же запрещено, как и незаконное лишение жизни другого человека.

Прощению за самоубийство подлежат лишь лица, прибегшие к этому в результате каких-либо умственных заболеваний.

Шариат предусматривает три категории людей, чьи действия остаются безнаказанными: спящий человек, пока он не проснется; человек, страдающий умопомешательством, пока у него не восстановится разум; дитя, не достигшее зрелости.

Жизнь в исламе - священная, исключительная ценность, даруемая Богом. В своем единственно полноценном паломничестве к святыне Каабы, известном как Последнее паломничество. Пророк в прощальной речи провозгласил последнюю проповедь, где, в частности, сказано, что «жизнь, имущество и честь каждого человека Аллах сделал неприкосновенными и священными ...». Аль-Хадис. Аль-Кудсийя. Хадисы пророка. Дамаск, 1998.

Ислам наряду с самоубийством также отвергает и эвтаназию, рассматривая ее как «милосердное убийство».

Чрезвычайно сурово в исламе карается преднамеренное убийство. За совершение умышленного убийства Коран предусматривает смертную казнь в виде кровной мести.

Шариат запрещает самолично вершить суд. Право кровной мести может быть реализовано лишь после вынесения официальным судебным органом обвинительного приговора, подтверждающего преднамеренный характер совершенного убийства.

Кровная месть являет собой не только право потерпевшей стороны, но и ее власть, выражающуюся в том, что только эта сторона может решать окончательно судьбу преступника. Месть носит исключительно адресный характер, т.е. распространяется только в отношении преступника лично.

Коран запрещает причинение смерти другому лицу по недозволенным обстоятельствам, одновременно предупреждает и о последствиях несоблюдения введенного запрета, провозглашая: «Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине ему оказана помощь». Коран. Сура 17, аят 35. Устанавливая право мести, шариат требует строгого соблюдения его соразмерности. Оплатой за зло, отмечается в Коране, пусть будет соразмерное зло.

Третьей ценностью является разум, т.е. есть способность человека понимать, логически и творчески мыслить, обобщать результаты познания.

Разум - исключительный дар, которым в сравнении с другими чувствами наделен человек. В исламе разуму придается исключительное значение. Ведь нести обязанность, отвечать за совершенные поступки может только лицо, находящееся в здравом уме. Инкриминировать лицу можно лишь деяние, которое он совершил в состоянии свободной воли. Отличие человека от иных существ заключается в том, что он наделен сознанием и свободой воли.

Шариат запрещает судьям рассудить двух противников, находясь в состоянии гнева. Преодоление гнева считается одним из лучших качеств. Силен и могуществен не тот, кто сбивает человека с ног (своим ударом). Действительно сильным является тот, кто способен сдержать себя в порыве гнева. Аль-Хадис. Аль-Кудсийя. Хадисы пророка. Дамаск, 2010.

Среди факторов, пагубно воздействующих на разум, особо выделяются одурманивающие вещества, потребление которых в исламе запрещено. Всякое одурманивающее вещество и средство, запрещенное исламом, называется хамр (запретное). К хамру в исламе отнесены наркотики и алкоголь.

Следует заметить, что в Коране не предусмотрены какие- либо наказания непосредственно за винопитие. Наказание в виде определенного количества ударов плетьми, как правило, назначается тогда, когда лицо после распития алкоголя бранится, ругается, оскорбляет кого-либо, т.е. совершает деяние, позорящее правоверного. Ведь опьянение крайне отрицательно воздействует на рассудок. В силу этого наказание назначается за то, что человек опьянел, а не за то, что он выпил.

Четвертой ценностью ислама, охраняемой шариатом, является собственность.

Собственность в исламе считается священной и неприкосновенной. Данное положение зафиксировано ныне и в конституциях многих исламоисповедующих государств, при этом основной акцент делается на всестороннее укрепление и развитие частной собственности, являющейся экономической основой этих государств, обеспечивающей, по мнению их руководителей, возможность дальнейшего развития на пути социального прогресса.

Ислам не отрицает и не отвергает экономическую деятельность. Его экономические принципы служат построению справедливого общества, в котором честные и ответственные люди смогли бы найти себе достойное место и заниматься праведным трудом, не основанном на коррупции, обмане, мошенничестве.

Труд в исламе имеет очень важное значение. Именно результатом честного, добросовестного труда является собственность. Порицается пребывание в безделье; человек не должен быть обузой для остальных. Бесчестным поведением считается паразитирование в обществе.

В исламе категорически запрещено попрошайничество. Согласно преданиям, которые подлежат неукоснительному исполнению, просить подаяние разрешено только лишь трем категориям людей: тому, кто находится в безвыходной нищете, тому, кто много задолжал, и тому, кто взял на себя долг и не может выплатить его. В силу этого также не одобряется поведение людей, которые, всецело посвятив себя религии, ожидают тем самым всесторонней поддержки окружающих.

Трудоспособные лица должны сами зарабатывать себе на жизнь, а не существовать на чужие подаяния, что считается крайне постыдным явлением.

Незаконным и недостойным способом существования считается зарабатывание с причинением ущерба другим людям. Такой способ считается нечистым - харам, наоборот, честно и справедливо заработанное считается чистым - халал.

Зарабатывание ростовщичеством крайне отвратительно. Запрещение такого способа зарабатывания установлено Кораном: «Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением ... Аллах разрешил торговлю и запретил рост ... Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню. Поистине, Аллах не любит всякого неверного грешника!... О вы, которые уверовали .., бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие». Коран. Сура 2, аят 276 - 278.

В исламе право собственности охраняется и гарантируется шариатом. В современных исламских государствах собственность подразделяется на две формы: частную и государственную (общественную). Посягательство на собственность карается достаточно сурово. В Коране четко установлено: «вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели». Коран. Сура 4, аят 92 Однако такое однозначное установление реализуется в зависимости от формы хищения, форм собственности, категории преступлений и наказания.

Наказание в шариате классифицируется на: худуд, касас, дийат и тазир. По шариату, преступления, посягающие на собственность, влекут применение наказания категории худуд (предельные) и тазир (исправительные).

Худуд на языке религиозно-правовых норм означает определение наказания согласно божественному праву. Цель худуда согласно мусульманским нормам есть устрашение. Худуд не есть возмездие, так как последнее, по шариату, частное (человеческое) право, а не божественное.

Продолжение потомства представляет собой пятую основную ценность ислама. В продолжении потомства видится продолжение веры и жизни. В силу этого шариат запрещает искусственное прерывание беременности, обеты безбрачия, оскопление и т.д. В исламе отсутствуют институты монашества и затворничества. Нормы шариата довольно подробно регулируют семейно-бытовые отношения и устанавливают четкие права и обязанности супругов относительно друг друга.

Появление ребенка в семье есть дар Бога, а не «случайность» или «ошибка». Детоубийство даже в условиях нищеты является тягчайшим грехом.

Шариат требует от правоверных супружеской верности. Супружеская измена, прелюбодеяние караются сурово. «И не приближайтесь к прелюбодеянию, ведь это - мерзость и плохая дорога ... Прелюбодея и прелюбодейку побивайте сотней ударов ... И пусть присутствует при их наказании группа верующих» Коран. Сура 17, аят 34; сура 24, аят 2., - установлено в Коране.

Брак в исламе носит обоюдно-добровольный характер и на такой же основе может быть прекращен. Развод в исламе не запрещен.

Итак, религия, жизнь, разум, собственность и продолжение потомства есть основные ценности ислама. На защиту этих ценностей в первую очередь направлены нормы шариата.

2. Основные институты и отрасли мусульманского права. Мусульманское право в современном мире

2.1 Основные институты мусульманского права

Основными институтами, которые выделяются в мусульманском праве, можно считать: вакуф (институт неотчуждаемого имущества, изъятого из гражданского оборота, не могущего быть предметом частной собственности) и имамат (институт осуществления государственной и духовной власти).

Вакуф, как было сказано выше, - это институт неотчуждаемого имущества, изъятого из гражданского оборота, не могущего быть предметом частной собственности. Такими вакуфами являются, прежде всего земли, завоеванные мусульманами в священной войне против неверных. Они составляют неотчуждаемую собственность мусульманского государства, но прежним обладателям их предоставляется наследственное право владения и пользования, с тем, чтобы они платили за это известную повинность (харадж). Если подобная земля перейдет, впоследствии, по наследству или иным способом в руки мусульманина, то этот переход не освобождает ее от обязательной повинности; не отменяется повинность и в том случае, если первоначальные обладатели земли, примут Ислам. Харадж лежит на земле, а не на лицах. Изъять свое имущество из гражданского оборота и обратить его в вакуф, частный собственник может только под условием отдачи его навсегда какому-нибудь богоугодному или благотворительному учреждению, незыблемому, не способному к уничтожению. Таким предполагается существование мечети, школы, общественного колодца, гробницы святого и других учреждений, которые могут быть поддерживаемы доходами с вакуфа. Такой же характер присваивается и бедным данной местности: состав этого класса может меняться, но самое его существование предполагается неизбежным.

Назначение учреждения, в пользу которого устанавливается вакуф, должно быть не только дозволенным, но и богоугодным. Поэтому можно учредить вакуф в пользу мечети, например, но никак не в пользу молитвенного дома евреев или христиан. Поддержание этих последних учреждений не может служить конечным назначением вакуфа, в основании которого лежит почитание Аллаха; но они могут быть временными получателями дара, лишь бы конечною целью, в пользу которой создан вакуф, являлось учреждение богоугодное с точки зрения мусульманской религии. Так, христианин может установить вакуф в пользу церкви или другого чисто христианского богоугодного учреждения (у болгар это называется задужбина - жертва на помин души) но не иначе, как с последующим переходом вакуфа в пользу мечети или мусульманского благотворительного учреждения, или же, наконец, в пользу бедных - и в последнем случае без различия вероисповедания, так как

Ислам признает заслугу за всяким добрым делом в пользу бедных, к какой бы религии они ни принадлежали. Самое имущество, которое обращается в вакуф, в свою очередь должно отличаться тем же характером нетленности и вечности. В вакуф может быть обращено все то, что вследствие употребления не уничтожается и не уменьшается значительно в ценности. Одни мусульманские юристы допускают, поэтому, обращение в вакуф только недвижимых имуществ; другие не устанавливают такого различия. Обращая свое имущество в вакуф, собственник теряет над ним всякое право; оно считается собственностью Аллаха, освобождается от всяких налогов, не подлежит ни конфискации, ни наложению запрещения, секвестра или ареста. Самое установление вакуфа, по мнению одних, осуществляется путем простого заявления лица, учреждающего вакуф (вакифа); по мнению других, для этого требуется фактическая передача вещи лицу или учреждению, в пользу которого учреждается вакуф. В практическом отношении вопрос этот получает значение, главным образом, при обращении в вакуф части нераздельного имущества, что возможно в первом случае и невозможно во втором. Позднейшие законоведы предоставляют местному кадию (судье) во всяком частном случай решить, может ли быть обращена часть нераздельного имущества в вакуф или нет. Учреждение вакуфа может быть обставлено различными условиями; вакиф может, например, удержать за собою пользование вещью в течение своей жизни, но не дозволяется ставить учреждение вакуфа в зависимость от возможного рождения кого-либо в будущем. Вакуф может быть установлен в пользу нескольких учреждений, следующих преемственно друг за другом; но если последнее из них прекратило свое существование, то имущество возвращается к дарителю, а за отсутствием его - к его наследникам (понятие давности неизвестно мусульманскому праву). Порядок управления вакуфом обыкновенно регулируется при самом учреждении его; но если это не было сделано, кадий, в круге действий которого находится посвященное имущество, назначает управителя, или, же сам управляет им на свой страх. Во всяком случае, кадий обязан наблюдать за управлением вакуфом, хотя бы для этого были назначены особые управляющие (назиры), которые за труды свои получают определенное вознаграждение.

Учение о вакуфе развилось у мусульманских законоведов в сложную казуистическую систему, первоначальным источником которой является предание о действиях и словах Магомета. Наряду с этой основной формой вакуфа, называемой вакуфом законным, имеется еще так называемый вакуф обычный (вакф-адет). Сущность его заключается в том, что собственник объявляет свое имущество вакуфом, но пользование им и доходы с него удерживает за собою и своим потомством, при чем различается: Вакф-эвлод - посвящение в пользу потомства, и Вакф-ибн - посвящение в пользу одних сыновей. К этому обычному вакуфу применимы все указанные выше положения, установленные для вакуфа законного. Заведование и управление им переходит к духовенству, которое получает за это вознаграждение и потому всегда поощряло учреждение подобных вакуфов. Вызвана была эта форма обычного вакуфа необеспеченностью личности и имущества в мусульманских странах: обращая свое имущество в подобный вакуф, собственник ограждал его от произвола мусульманских властителей. В Турции свыше 2/3 всех недвижимых имений принадлежат к разряду вакуфа. Общее наблюдение за вакуфом сосредоточено в особом управлении, а главным назиром считается султан. Высшим духовным или светским сановникам султан жалует звание назиров тех или других вакуфов, что доставляет им большие выгоды, так как они отчисляют в свою пользу до 1/3 всех доходов с посвященных имуществ.

Имамат (правильнее имама от глагола амама - стоять впереди, араб.) - комплекс функций имама, верховное руководство мусульманской общиной-государством. Термин имама появился с утверждением ислама. Первоначально имамом называли предстоятеля (буквально: «стоящего впереди») на молитве. Гринько С. В. Исламизм в реалиях современного мира // Вестник Киевского национального университета им. Т. Г. Шевченко. Международные отношения. - 2011. - Вып. 15. - С. 22 - 27. В период становления мусульманской общины имамом был сам пророк Мухаммад, а затем его преемники - «праведные» халифы. Отсюда возник термин имам-халиф - высший духовный авторитет и единственный законодатель, то есть верховный носитель духовной и светской власти.

Термин «имамат» при жизни Мухаммада и «праведных халифов» не употреблялся. По мнению исследователей, он появился после первого раскола в исламе, возникшего в ходе борьбы за власть и с появлением движения хариджитов. Разработка учения об имамате возникла в связи с необходимостью доказательства права Алидов (потомков двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада). Так как ни в Коране, ни в хадисах в этом смысле термин «имамат» не употребляется, его разработка осуществлялась на базе тафсиров.

Шииты, сторонники наследственного имамата Али и его потомков, прибегали к аллегорическому толкованию некоторых мест в Коране, чтобы доказать «божественную природу» Алидов. Именно в этом ключе был составлен сборник преданий о жизни Али. Кроме того, шииты отрицали ряд сур Корана и по-своему интерпретировали некоторые аяты, пытаясь вставить упоминание об Али и его праве на имамат там, где арабская графика позволяет сделать дописки или исправления.

Из-за того, что некоторые из Алидов предпочитали передавать имамат не старшему сыну (как это было в случае с Мусой аль-Казимом, 4-м сыном Джафара ас-Садика), в шиитском исламе образовались новые ветви, которые объединяли сторонников отвергнутого или назначенного наследника-имама. Такой раскол, в частности, привел к возникновению течения исмаилитов.

Прецедент передачи имамата от брата к брату (то есть от старшего к старшему среди живущих), ретроспективно принятый шиитами, в дальнейшем также стал аргументом в обосновании прав претендентов на имамат.

Представления шиитов о верховной власти вытекали из их веры в продолжение божественного руководства через Алидов как носителей «божественной субстанции». Идея божественной природы власти в разное время воспринималась религиозным сознанием как «вселение божественного света» в Али и его потомков или как прямое обожествление Алидов. Однако впоследствии под влиянием различных исторических обстоятельств в среде шиитов возникли новые общины, проповедовавшие теории временного прекращения (вакф - остановка, араб.) имамата, исчезновения имама или перехода в скрытое состояние (аль-гайба, ас-сатр - сокрытие, араб.) последнего имама и его последующего возвращения (ар-раджа) в качестве аль-каима, аль-махди (мессия, араб.) и т.п. Практически каждая из шиитских общин (зейдиты, имамиты, исмаилиты и др.), отстаивая право своего кандидата на имамат, вносила свои представления в учение об имамате, что привело к привело к расплывчатой трактовке ряда его положений и догматическим расхождениям внутри шиизма.

Начиная с 11 в. под влиянием античной философии (особенно неоплатоников) в шиизм вторгается идея о первообразующей силе Мирового разума ('акл аль-кулль) и его эманации - Мировой душе (нафс аль-кулль). Изменяется отношение к пророку, который теперь рассматривается как «совершенный человек» (инсан аль-камиль), т.е. как человеческая ипостась Мирового разума. В это системе имамат рассматривается как человеческая ипостась Мировой души или как духовный вождь человечества.

После утверждения в Иране шиитской династии Сефевидов (16 в.) доктрина имамата получила новое развитие. Теперь имамат как институт верховного руководства мусульманской общиной признан божественным установлением, космической силой, самостоятельным орудием творения.

2.2 Основные отрасли мусульманского права

К основным отраслям мусульманского права относятся уголовное право, судебное право и семейное право.

Стремясь избежать множественности подходов, османские халифы обнародовали еще в XV-XVI вв. законы под названием «канун-нама», имевшие форму уголовно-правовых предписаний (танзимат). В 1840 г. в Османской империи был принят Уголовный кодекс, составленный под влиянием Французского уголовного кодекса 1810 г. В дальнейшем большая часть мусульманских стран последовала этому примеру. К середине XX в. сложилось представление, что, за исключением стран Аравийского полуострова, классическое мусульманское уголовное право нигде в полном объеме не действует.

Однако развитие оказалось зигзагообразным. Одновременно с активизацией Ислама прошел процесс исламизации мусульманского права. Принятая в 1979 г. и обновленная в 1989 г. Конституция Исламской Республики Иран провозгласила, что все законодательство, в том числе уголовное, должно соответствовать шариату, а суды в борьбе с преступностью обязаны применять установленные им меры наказания. Так, ст. 2 Конституции Ирана гласит: Исламская Республика - это система правления, основанная на вере в:

1) единого Бога, в то, что он устанавливает законы шариата и что человек должен покоряться его воле;

2) божественные откровения и их основополагающую роль в толковании законов;

3) Страшный Суд и его конструктивную роль в человеческом со-вершенствовании на пути к Богу.

Статья 57 устанавливает, что управление осуществляется законодательной, исполнительной и судебной властями под контролем имама.

В апреле 1981 г. вступил в силу так называемый закон о кисасе, 199 статей которого повторяют положения традиционного мусульманского уголовного права (широкое применение смертной казни, наказание плетьми, побитие камнями, наказание по принципу Талиона). Процесс исламизации уголовного права затронул и другие страны (Пакистан, Судан, Мавританию). Наиболее активно применяются уголовные нормы шариата в странах Аравийского полуострова.

Мусульманское судоустройство отличалось простотой. Единоличный судья рассматривал дела всех категорий. Иерархии судов не существовало.

В настоящее время некоторые мусульманские страны (например, Египет) полностью отказались от мусульманских судов. Однако в большинстве арабских стран они продолжают играть немалую роль в механизме социального действия права. Кое-где (например, в Судане) система мусульманских судов приняла даже многоступенчатый характер (несколько инстанций), в некоторых странах имеются параллельные системы мусульманских судов, соответствующих разным толкам, как, например, суннитские и джафсраратские суды в Ираке и Ливане.

В одних государствах мусульманские суды в своей компетенции ориентированы на рассмотрение преимущественно дел личного статуса, в других (страны Аравийского полуострова и Персидского залива) компетенция их шире и включает рассмотрение гражданских и уголовных дел. Как правило, к судьям предъявляются высокие квалификационные требования в плане их религиозно-правовой подготовки.

Анализ семейного законодательства арабских стран позволяет сделать вывод, что в целом оно ориентируется на закрепление норм и принципов мусульманского права. Выше говорилось о некоторых реформах семейного и наследственного права в направлении вестернизации. Но здесь развитие сложно и противоречиво, вновь сказались тенденции исламизации. Это относится не только к семейному праву, но и ко всему комплексу вопросов, касающихся личного статуса. Кодексы законов о личном статусе, принятые в ряде стран (Иордания - 1976 г., Сирия - 1953 г., Тунис - 1956 г., Марокко - 1957 г., Ирак - 1959 г.), сохраняют основные установки мусульманского права, но с учетом ряда требований современного общества.

В современном мире мусульманское право сосуществует и тесно взаимодействует с другими правовыми семьями. Мусульманское право, неоднократно испытавшее зарубежное юридическое влияние, остается самостоятельной правовой семьей, оказывающей воздействие на миллионные массы людей. Саидов А.Х. Сравнительное правоведение (основные правовые системы современности). М., 2012

2.3 Мусульманское право в современном мире

К началу XX в., пожалуй, лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Остальные страны к середине XX в. отказались от фикха как основной правовой формы, и, например, правовые системы наиболее развитых арабских стран с некоторыми отступлениями стали строиться по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) - Египет, Сирия, Ливан, страны Магриба, и англо-саксонскому - Ирак, Судан. За мусульманским правом здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и немусульман), что объяснялось все еще сохранявшимися пережитками феодализма и глубоким влиянием ислама на общественное сознание. Коренная перестройка правовых систем, которые в большинстве рассматриваемых стран к середине XX в. оказались сориентированы на восприятие буржуазных правовых моделей, а также широкая кодификация норм фикха (прежде всего в области личного статуса) способствовали изменению структуры действующего здесь мусульманского права по двум основным направлениям. Прежде всего, если в середине века мусульманское право как система действующих норм занимало преобладающее место в правовой надстройке данной группы стран, то в современных условиях до недавнего времени в большинстве из них можно было наблюдать лишь применение отдельных норм, институтов или - в исключительных случаях - отраслей, конкретное юридическое содержание которых формировалось под прямым влиянием фикха. В результате приходилось иметь дело не столько с собственно мусульманским правом, сколько с нормами, ведущими от него свое происхождение.

Подчеркивая эту генетическую связь, при характеристике таких положений в аспекте их конкретно-юридического содержания с известными оговорками можно пользоваться термином «мусульманское право», который к современному Востоку применим достаточно условно. Иначе говоря, речь уже не идет о действии целостной самостоятельной системы мусульманского права параллельно со сложившимися в этих странах национальными правовыми системами или же о сведении последних к мусульманскому праву, которое в большинстве стран постепенно потеряло значение универсального нормативно-правового регулятора. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 2012. С. 112

Сверхсоциальная, догматическая природа мусульманских правовых норм предполагает особые способы их адаптации к действующим общественным отношениям. Искусство судьи, правоприменителя часто состоит в том, чтобы, не нарушая прямо отдельные требования нормы, добиться с помощью различных юридических уловок, фикций, других приемов противоположного результата. Малько А.В., Матузов Н.И. Общая теория государства и права: Учебник: Юрист, М., 2010С. 195

Качественные преобразования структуры мусульманского права на уровне его отраслей сочетались с заметными изменениями юридических особенностей его норм. Дело в том, что с изданием Маджаллы и законодательства по вопросам личного статуса роль ведущего источника действующего мусульманского права постепенно перешла к нормативно-правовому акту, принятому компетентным государственным органом. Поэтому если традиционные мусульманско-правовые нормы в большинстве случаев носили казуальный характер и представляли собой индивидуальные решения конкретных споров, то в результате отмеченной трансформации они стали приобретать привычную для современного законодательства форму единообразных общих правил доведения. Хропанюк В.Н. Теория государства и права: Учебное пособие для высших учебных заведений: изд-во Юрист, М., 2008 С. 63

В настоящее время ни в одной из рассматриваемых стран мусульманское право не является единственным действующим правом. Но в то же время ни в одной мусульманской стране не потеряло полностью своих позиций в качестве системы действующих правовых норм. Исключение составляет, пожалуй, лишь Турция, где в 20-е годы после официальной отмены халифата мусульманское право во всех отраслях (в том числе и сфере регулирования брачно-семейных отношений) было заменено законодательством буржуазного типа, составленным на основе заимствования западноевропейской модели.

В конечное счете направление и глубина воздействия мусульманского права на современное правовое развитие той или иной страны обусловлены достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития.

Нельзя поэтому игнорировать очевидных различий в позициях, которые занимает мусульманское право в правовой надстройке отдельных рассматриваемых стран. Не случайно, например, наиболее широко оно продолжает применяться в странах Аравийского полуострова и Персидского залива, где в значительной мере сохраняются феодальные общественные отношения.

Принимая во внимание фактор социальной обусловленности, при оценке позиций мусульманского права не следует сбрасывать со счетов и другое важное обстоятельство - не все элементы современных правовых систем стран Востока в равной степени испытывают на себе влияние мусульманского права. Такое положение во многом определяется спецификой самой мусульманско-правовой формы, в частности характером взаимоотношений мусульманского права и государства. Большое значение имеют также особенности нормативного состава и структуры (системы) мусульманского права, для которой, как было показано, характерными являются заметное преобладание частноправовых отраслей и различия в уровнях развития ее отдельных элементов. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 2012.С. 100

Мусульманское право неизменно, и в то же время оно полно возможностей. Наряду с его неизменностью следует отметить и его гибкость. Между двумя этими чертами нет никакого противоречия. При всей своей неизменности мусульманское право предоставляет такие возможности обычаю, соглашению сторон, административным регламентам, которые позволяют, не изменяя самого права, вводить положения, удовлетворяющие потребности современного общества.

Очень распространенным средством, используемым для приспособления мусульманского права к условиям современной жизни, является вмешательство господствующей в обществе власти. Суверен, будь то монарх или парламент, является в исламистском понимании не господином, а служителем права, имея возможность законодательствовать, он руководит государственной политикой и должен, в частности, следить за правильным отправлением правосудия. Мусульманское право принимает законность регламентирующих мер, которые применяются в данной связи властями. Давид Р. Основные правовые системы современности. М., 2009 С. 396

Заключение

Шариат - это хорошо разработанный кодекс поведения, который содержит в себе нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, предписания и запреты, призванные урегулировать отношение мусульманина к Богу, к обществу и к человеку.

Мусульманское право - это неотъемлемая часть религии ислама.

Основными источниками шариата являются Коран, сунна, иджма, кияс, тафсир и урфва адат.

Шариат призван защищать следующие основные ценности: религия; жизнь; разум; продолжение рода; собственность.

В мусульманском праве выделяются следующие институты: вакуф (институт неотчуждаемого имущества, изъятого из гражданского оборота, не могущего быть предметом частной собственности) и имамат (институт осуществления государственной и духовной власти).

К основным отраслям мусульманского права относятся уголовное право, судебное право и семейное право.

Нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое воздействие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. И хотя мусульманские юристы еще долго будут следовать традиционным методам рассуждения и мышления, которые во всех иных сферах жизни, а не только в правовой, являются методами, присущими обществу, в котором они живут, уже некоторые мусульманские страны в своем сегодняшнем праве сумели объединить в соответствии с их традицией и мышлением различные элементы, как традиционного происхождения, так и заимствованные из западных стран.

Современное мусульманское право претерпевает значительные изменения, которые связаны с его: во-первых, вестернизацией, т.е. заимствованием мусульманским правом некоторых идей, принципов, норм, присущих романо-германской или англосаксонской правовым семьям; во-вторых, кодификацией мусульманского права (так, практически во всех современных мусульманских странах приняты и действуют гражданский и гражданско-процессуальный кодексы); в-третьих, ограничением или упразднением деятельности традиционных судов, обеспечивающих неукоснительное применение положений шариата.

Под влиянием правовых систем развитых стран мусульманская правовая система эволюционирует. Получает развитие законотворческая деятельность, принимаются кодексы, совершенствуется деятельность судов. Наметилась общая тенденция гуманизации мусульманского права. В 1981 г. принята Всеобщая исламская декларация прав человека, содержащая каталог прав человека. Тем самым уходит в прошлое представление о мусульманском праве как исключительно совокупности обязанностей мусульман. Декларация провозглашает и гарантирует права на жизнь, на свободу, на равенство и недопущение никакой дискриминации, на справедливость, на справедливый судебный процесс, на защиту против превышения власти, на защиту от пыток, на защиту чести и репутации, право убежища, защиту права немусульманских меньшинств, на обязательное участие в управлении делами общества, на свободу совести, мысли и слова, на свободу вероисповедания, собраний, гарантированный экономический порядок, на защиту собственности, статус и звание трудящихся, на социальное обеспечение, на создание семьи. Гарантированы права замужней женщины: право жить в доме, где живет ее муж; получать средства, необходимые для поддержания уровня жизни не ниже ее супруга; право расторжения брака (хулы); право наследования; право на строгое соблюдение мужем или бывшим мужем конфиденциального характера той информации, которой он может располагать на ее счет и распространение которой могло бы причинить вред ее интересам и др. Гарантированы право на образование, на личную жизнь, на свободу перемещения и места жительства.

В то же время в современных условиях фактор исламского фундаментализма, официальное признание ислама государственной религией (Пакистан, Иран и др.) одновременно означает возрастающее влияние традиционного мусульманского права на законодательство, судебную систему, юридическую практику в целом.

Список использованной литературы

1. 1.Конституция Ирана. от 3.12.1979. http://ru.wikipedia.org

2. Коран. http://koran.islamnews.ru

3. Аль-Хадис. Аль-Кудсийя. Хадисы пророка. Дамаск, 2010.

4. Гринько С. В. Исламизм в реалиях современного мира // Вестник Киевского национального университета им. Т. Г. Шевченко. Международные отношения. - 2011. - Вып. 15

5. Давид Р. Основные правовые системы современности. М., 2009

6. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 2011

7. Кирабаев Н. Мусульманская цивилизация: вызовы глобализации.// Свободная мысль. 2012. №11

8. Махамасани С. Философия законотворчества в исламе. // Право. 2012. №4.

9. Малько А.В., Матузов Н.И. Общая теория государства и права: Учебник: Юрист, М., 2010.

10. Саидов А.Х. Сравнительное правоведение (основные правовые системы современности). М., 2012

11. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 2012

12. Хропанюк В.Н. Теория государства и права: Учебное пособие для высших учебных заведений: изд-во Юрист, М., 2008

Размещено на Allbest.ru

...