Философско-правовые взгляды Древнего мира и Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философско-правовые взгляды Древнего мира и Средневековья

Вопросы

Введение

1. Философско-правовые идеи в Древней Индии, Древнем Китае

2. Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в Античный период

3. Философско-правовая мысль Средневековья

Заключение

Литература

Введение

Философия права, как и любая другая наука, имеет свое прошлое, свою историю. Поэтому, ретроспективно оценивая развитие философско-правовой мысли, важно учитывать различные концептуальные установки, определявшие подходы к осмыслению логики изменения философии права в истории человечества.

По мере развития человечества, с образованием первых государств происходит постепенный отход от мифологии, на смену которой приходят философия и религия как формы общественного сознания. В их нормах закрепляются традиции человеческой жизнедеятельности. Среди норм функционируют и нормы права. В религии утверждается идеациональное (божественное) право, в философии разрабатываются идеи естественного и позитивного права. Так, в Древней Индии порядок был определен мировым законом «рта» или «драхма»; в Древнем Китае -- взаимодействием первоначал «инь» и «ян».

С появлением позитивного права, опиравшегося на писаные законы, происходит дальнейший отход от мифологической и идеациональной версий, возникают первые философско-правовые воззрения. Зарождается наивная, стихийная философско-правовая мысль на основе здравого смысла, многолетних наблюдений и догадок.

Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций (Египет, Междуречье, Индия и Китай) для истории развития философско-правовой мысли особый интерес представляют два последних.

1. Философско-правовые идеи в Древней Индии, Древнем Китае

Специфику социальной, этнографической и культурной жизни Древней Индии отразила философская мысль, в том числе и философско-правовые воззрения.

Наиболее существенное влияние на становление философско-правовой мысли оказали течения брахманизма и буддизма.

Брахманизм возник в середине 1 тысячелетия до н.э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам-Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах (дословно - восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (понятие в научный оборот введено в 1794 г.).

В духовной жизни Индии большую роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой основе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота, цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздания). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам - причина своей нынешней судьбы и тем самым он определяет свое будущее.

С доктринами сансары и кармы тесно связана главная идея брахманизма - деление общества на неравноправные варны (касты), каждой из которых предначертана своя дхарма- путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей.

В Древней Индии было четыре варны (сословии):

1. Варна жрецов (брахманы);

2. варна воинов (кшатрии);

3. варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи);

4. низшая варна (шудры).

С понятием дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно - палочное наказание). Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.

Буддизм - одно из популярных философских учений древнеиндийской философии, возникшим в VI веке до н. э. в Северной Индии. Основатель царевич княжества Шакья - Сиддхартха Шакьямуни (около 566-480 г. г до н. э.) впоследствии ставший монахом (Гуатама) и прозванный Буддой (Просветленный).

В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в ночь просветления под смоковницей. Это:

1. есть страдание;

2. есть причина страдания - нирвана;

3. равенство людей от рождения было одной из первооснов Буддизма. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны;

4. есть путь, ведущий к прекращению страдания - правильная срединная дорога, ученье Будды.

Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны (третья благородная истина).

Будда по-новому подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Брахманы подверглись Буддой суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход Будды подрывал монополию жречества на знание и идейное руководство обществом и объективно способствовал укреплению позиций кшатриев, верхушка которых охотно принимала буддизм. Главное в буддизме _ индивидуальный путь спасения и достижения высшей просветленности (нирваны). Будда связывает достижения нирваны с нравственным образом действий, прежде всего с решительным, последовательным отказом от ненависти и насилия: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращалась ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма Дхамма - слово, означающее добродетель, закон, учение, качество, вещь. Здесь имеется в виду учение Будды». (Дхаммапада, сутра 5). На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводиться как «большая колесница») и южный буддизм (хинаяна «малая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней.

Философско-правовые идеи в Древнем Китае. Для китайского мировосприятия и мировоззрения весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ некоего культурного пространства, заселенного людьми. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится от него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование человека. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, центром которой в свою очередь являлся Император, совершенно условная, идеальная точка. В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй - недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бу-чжен - ненасилия. Автором этого учения был Лао-Цзы (579-499 г.г. до н. э.)

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство. Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551-479 г.г. до н. э.). Латинское Конфуциус является искаженной записью китайского Ку Фу-цзы, то есть учитель Кун. Две с половиной тысячи лет Конфуций является духовным наставником, Учителем китайской нации, воплощением ее культурной самобытности. Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе. Самое главное открытие Конфуция - это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо верхом, то человек занимает срединное положение. С одной стороны, человек скован своими страстями, безнадежно самолюбив. С другой стороны, он стремится к Дао-воле неба, правильному пути, высшей гармонии, вечной правде, средоточению истины и справедливости, тому центру, который все стягивает к себе; «если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть Конфуций - Лунь юй. Гл. 4,фрагмент 8 .Перевод В.А. Кривцова; Древнекитайская философия. М.,1972.Т.1.».

Из срединного положения человека в мире, Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. От чего зависит и в чем конкретно выражается выбор человеком того или иного пути развития? Ответ на этот вопрос дает концепция «ЖЭНЬ» - человеколюбие. Конфуций в это понятие вкладывает следующее - это положительные качества и нормы достойного поведения. Это человеческое начало в человеке, которое одновременно является его долгом.

Содержание «жэнь» как основополагающего принципа учения Конфуция включает два положения. Первое: качественная определенность бытия индивидов, выбор того или иного вектора личностного развития зависит от отношений, которые устанавливаются между ними, и выражаются в этих отношениях. (т.е. общественный статус личности). Второе: правильное отношение к людям состоит во взаимосвязи, суть которой европейцы назвали золотым правилом нравственности. «Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться, одним словом?». Учитель ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.» Конфуций Лунь-юй Гл. 15. фрагмент 23.

Для понимания человеколюбия («жэнь») необходимо выявить его материальное содержание - ритуал («ли»). Человеколюбие - души социума, ритуал - его плоть - «Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие» Конфуций- Лунь юй. Гл. 12,фрагмент 1.

В самом общем плане под ритуалом понимается конкретные образцы общественно достойного поведения, включая как внутренние моральные качества, так и внешние фиксированные схемы поведения. Ритуал можно назвать разъединяющее - соединяющим пространством между людьми - таким пространством, которое соединяет людей и одновременно держит их на расстоянии, необходимом для того, чтобы блокировать опасные для сотрудничества конфликты между ними, которое позволяет им действовать вместе, продуктивно общаться, оставаясь разными по природному и социальному статусу. Содержательными основаниями ритуала в конфуцианском понимании является сыновняя почтительность (сяо) и исправление имен (чжэн мин). Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений, исправление имен - функционирование общества в условиях социальных рангово - иерархических различий. Основное условие функционирования ли - безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Главным средством распространения «ли» он считал образование, культуру, воспитание. Все они входят в содержание важного термина «вэнь». Воспитанность («вэнь»), выводящая человека из природного состояния, может противостоять природе, в этом случае результатом является особого рода деформация, которую Конфуций именует начетничеством. Но она не может преобразовать индивида и стать его новым естеством, и тогда человек достигает вершины личностного развития - становится благородным мужем. «Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, то он подобен ученому - книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем Конфуций- Лунь юй. Гл. 6,фрагмент16.». Благородный муж (цзюнь - цзы) в учении Конфуция - это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых - народ будет подчиняться, считал он. Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие - (жэнь). Важнейшие категории философии и этики Конфуция («жэнь», «ли», «вэнь») являются одновременно чертами идеальной личности, т.е. благородного мужа.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды. Учитель сказал: « В деле воспитания нельзя делать различий между людьми Конфуций - Лунь юй. Гл. 15,фрагмент38.

».

Конфуций был решительным противником законов «фа» во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли.

Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во 2 веке до н. э. было признано в качестве официальной идеологии. Основной этап идеологии была небольшая по объёму, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга «Лунь юй» («Суждения и беседы») составленная его учениками на основе своих наблюдений и бесед с учителем.

Учение Конфуция, за исключением двух коротких периодов (в 3 в. до н. э. и 70^е годы XX столетия) было в Китае предметом безусловного почитания.

Конфуцианство является этико-культурной основой, фундаментом китайской, и в значительной мере и всей дальневосточной цивилизации.

Легизм. В противовес конфуцианской установке на воспитание «благородного мужа» школа легистов во главе с Шан Яном (390-338 г.г. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа - строгом следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедшие в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры: во-первых, обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику. Во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирование политической элиты общества. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена; в-третьих, развиты идеи равенства всех перед законом; в-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Таким образом, легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. В 3 веке до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х годов 20 века. Важной теоретической основой легизма является произведение советника императора Цинь Шихуанди - Шан Яна «Книга правителя области Шан». В ней изложены взгляды легистов («школы законников») на государство, власть, закон.

право государство конфуцианство средневековье

2. Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в Античный период

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяют три основных периода. Первый - натурфилософский или ранней классики - охватывает эпоху от возникновения философского мышления в 7 веке до н. э. до времен Сократа (конец 5 в. до н. э.). Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля. Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца 4 века до н. э. и длится до конца античного мира(6 в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пиррон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Раннеклассическая философия права. Европейская философско-правовая мысль берет начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и сила полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Пифагор (580-500 г.г. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость - это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Гераклит (530-470 гг. до н. э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит - это, значит, искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении - смысл человеческого бытия. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины Античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

В эпоху Демокрита (460-370 гг. до н. э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства - природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки - стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии - благостного и спокойного расположения духа.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Философия права эпохи высокой классики. Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V-IV веках до н. э. софистами Протагором (481-411 гг. до н. э.), Горгием (483-375 гг. до н. э.), Гиппием(460-400 гг. до н. э.) и др. Они совершают еще один шаг вперед от мифологического - божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Гиппий), а следовательно, и моральную ответственности людей за их установление. В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

1.) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

2.) писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);

3.) природа - фюзис (природа вещей, веления природы) - естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву);

4.) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;

5.) естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны;

6.) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

С именем Сократа (ок. 470-399 гг. до н. э) связанно качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником концепции получившей наименование философско-правовой рационализм. Суть ее выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права - объективные и субъективные.

Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы - неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективной основой морали и права, по Сократу, является знание. Знание, (разум) конституируют себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели - добродетельным. Знание, считал Сократ, - это путь к нравственному поведению, а незнание - путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости.

Поэтому когда Сократ говорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого предназначения, кроме как искать путь к добродетели.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет её законностью: «Что законно - то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью Когда Сократ ждал в тюрьме исполнения смертного приговора, его друг Критон, подкупив стражу, предложил ему бежать. Обдумывая эту возможность, Сократ рассуждает так. Убежав, он сохранит жизнь, но изменит своим убеждениям. Отклонив предложение Критона, он непременно погибнет, но сохранит верность убеждениям. Сократ сознательно и обдуманно выбирает второй вариант. Он выбирает смерть, ибо «всего более нужно ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую»/Платон. Соч. в 3^хт. М., 1968.Т. 1. С.122/). Сократ излагал свои взгляды только устно, они дошли до нас через свидетельство современников. Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта и ранние диалоги Платона «Протагор».

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н. э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание.

Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и справедливых законов изложены в работах «Государство» и «Законы».

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни - это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государств - справедливость.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства - «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение высказанное его учителем Сократом о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. По мнению Платона, право имеет две ипостаси - идеальную и земную.

Идеальное (естественное право) это то право, которое существует в «мире идей» и в реальной жизни его нет. Земное, живое право - это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

В основе философско-правовых взглядов Аристотеля (384-322 гг. до н. э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой и рассматривается им как «политическое животное» - т. е. существо живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотеля обращается к политико-правовым проблемам. Само право по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения - справедливости.

Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином, в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное - неизменное, существующее независимо от его легитимности и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писанном и неписанном законе. Неписанный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) - это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом Аристотеля позднее начинает обозначатся позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Не смотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные(неправильные): тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности: монархия, аристократия, полития.

В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Философия права эпохи поздней классики.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до н. э.)

Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она - вне необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», с точки зрения Эпикура необходимость не является исчерпывающей характеристикой мира. «Нет никакой необходимости жить с необходимостью Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 219.». Наряду с нею существуют ещё случайность и свобода. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Она может быть описана сугубо негативно - как не необходимость и не случайность. Соответственно, чтобы пробиться в нее, надо обрести независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит: назначение разума и разумность поведения связанны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимость от мира. Индивид зависит от мира двояко - непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) и из-за неудовлетворенности желаний, опосредованная - в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то и другое, т.е быть свободным от страхов, быть свободным от социума.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности.

Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение его философии. Это «Письма Менекею», а также свод изречений «Главные мысли».

В эпоху заката античности стоики выдвинули идею «космополиса» - вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зенона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны.

Стоики органично соединили в своём учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь - «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

Значительный вклад в античную философию права внес знаменитый древнеримский философ, юрист, оратор, государственный деятель Марк Туллий Цицерон (106--43 гг. до н.э.).

Его наследие -- работы «О законах», «Об обязанностях», «О государстве», многочисленные политические и судебные речи.

Согласно Цицерону, естественное право -- высший истинный закон. Оно возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Государство как «общий правопорядок» с установлениями и законами является по сути воплощением природной справедливости и права. Поэтому человеческие установления (политические учреждения, писанные законы и т.д.) должны соответствовать справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, -- писал Цицерон,-- то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.

Цицерона волновал вопрос: могут ли жить государства вечно, если будут достаточно совершенны? Он обращается к идеям Аристотеля о том, что полис -- это множество, управляемое Законом; закон отличает человеческое сообщество от объединений других живых существ; законы, принятые в том или ином государстве не всегда согласуются с совершенным Законом См.: Цицерон. Об обязанностях к сыну. М., 1964; ГрипалП. Цицерон. М., 1991. Гл. XIII. С. 299--319. .

Перед Цицероном встал вопрос о соотношении права и закона, который он рассмотрел в диалоге «О законах». Слово «закон», считал Цицерон, неоднозначно. Есть два рода законов: вселенский Закон («разум, пришедший из природы») и закон, возникший по воле законодателя. Законодателю следует вводить законы всеобъемлющие, справедливые, «равно распространяющиеся на всех, кого они касаются». По мысли Цицерона, человеческие законы должны выражать разум Юпитера (бога). Только при этом условии государства будут совершенствоваться и жить долго.

Соответствие или несоответствие человеческих законов законам Юпитера (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примеров законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404--403 гг. до н. э., а также действия Суллы как консула и проконсула, которому предоставлялись неограниченные полномочия, включая право распоряжаться жизнью римских граждан. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не более, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».

Одним из первых Цицерон обратил внимание на то, что законы, принимаемые в том или ином государстве, должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Под влиянием Платона он придавал важное значение введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Цель такой преамбулы -- укрепить божественный авторитет закона, предотвратить правонарушения и заставить людей исполнять долг под страхом божьей кары.

Общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Важные положения о правовой регламентации государственной деятельности Цицерон высказал в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». В общем виде он сформулировал важнейший правовой принцип: «Под действие закона должны попадать все».

Цицерон делит право на естественное и позитивное, а позитивное -- на частное и публичное. Так называемое «право народов» трактуется им как положительное право разных народов и как естественное право международного общения (т.е. как международное естественное право). Он формулирует принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его философско-правовые идеи, оказало большое влияние на человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания древнеримских и христианских авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

В истории философско-правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали идеи Цицерона о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Ф. Аквинский, Г. Гроций, Ш. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания и многочисленных современных интерпретаторов.

3. Философско-правовая мысль Средневековья.

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. Но вместе с тем Jus divinum, jus sacrum - «божественное право есть священное право» - этот тезис сопровождает философско-правовую мысль на протяжении всего Средневековья.

Крупнейшим христианским мыслителем одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин Блаженный (354-430). Основные его трактаты «Исповедь» и «О граде Божием».

Главные тезисы учения Августина: первенство веры над разумом; высший источник веры это церковь; неравенство - вечный и неизменный принцип общественной жизни.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) - Божьего и земного. Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоистичные, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему - смирение и покорность перед Богом и церковью.

Мыслителем, которой предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Государство, по мнению Аквинского, является созданием человека, который выполняет веление Бога. Сам человек - существо разумное, обладающее свободной волей.

Свобода - способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.

Под правом Аквинский понимает уравнение действий и одновременно действие божественной справедливости в обществе. Право у него подразделяется на три уровня:

· Божественное право: установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле;

· Право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке;

· Человеческое право как писанное, позитивное право светского государства.

Каждому уровню соответствуют свои законы. Божественное право претворяется в Вечном законе, т.е. нормах Бога; право народов - в законах естественных (стремление к самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека; человеческое право - в светских законах, силой и страхом принуждающих людей не делать зла.

Система законов Фомы Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов иерархии (подчиненности) и непротиворечия низших законов высшим.

Фома Аквинский разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Заключение

Таким образом, можно отменить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.

Литература

1. Философия права. Курс лекций: учебное пособие: в 2 т.Т.1/ С.Н. Бабурин, А.Г. Бережнов, Е.А. Воротилин и др. Отв. ред. Марченко. - М.: 2011.

2. Малахов В.П. Философия права. Формы теоретического мышления о праве. Таблицы и схемы. М.: 2009.

3. Философия права: Учебник / Под ред. Данильяна. М.: 2005. 416 с.

4. Радбурх Г. Философия права. М. 2004. 238 с.

5. Философия права: учебник. Иконникова Г.И., Ляшенко В.П. М.: 2010. 51- 65 с.

6. Философия права. Учебное пособие. Михалкин Н.В., Михалкин А.Н. М.: 2011. 49- 99 с.

Размещено на Allbest.ru

...