Национально-культурные объединения: социально-философский подход

Размещено на http://www.allbest.ru/

Национально-культурные объединения: социально-философский подход

А.Н. Халтурин

Статья посвящена содержательному анализу национально-культурных объединений. Социально-философский подход предполагает исследование социальной природы общественного объединения, в связи с чем предпринята попытка рассмотрения общественного объединения в двух его ипостасях - как института этнического представительства и как субъекта этнокультурного взаимодействия. Автор предлагает воспринимать этнические общности с позиции их взаимосвязи с этнической средой, что, в свою очередь, детерминирует различие целей и задач у общественных организаций. На этом основании предлагается выделять в системе гражданского общества этнические организации коренных (титульных) народов и мигрантского населения. Первая категория включает в свою структуру организации коренных народов, в том числе малочисленных. При этом обращается внимание на различия в определении статуса коренных народов в международном праве и российском законодательстве. Ко второй группе организаций предлагается отнести общественные объединения мигрантов. В связи с этим дается оценка мультикультурализму как явлению моноэтнического западноевропейского общества, выступающему в двух вариантах - американском и французском. Дается характеристика двухуровневой структуры общественных объединений коренных народов с примерами из региональной практики. Общественные объединения мигрантов представлены в основном национально-культурными автономиями.

Ключевые слова: социально-философский подход, этнокультурное взаимодействие, институт этнического представительства, этнические интересы, этносфера, этническое сознание, этническое бытие, национальное меньшинство, мультикультурализм

Межэтнические отношения разнообразны, как разнообразен сам этнический мир. Важнейшим механизмом развития этнического бытия и этнического сознания становится этнокультурное взаимодействие, осуществляемое народами в лице своих представителей - этнических общественных организаций. В этих организациях концентрируется неиссякаемая энергия, позволяющая воспроизводить важнейшие архетипы коллективного бессознательного этнической общности.

Общественные национальные объединения можно рассматривать в двух функциональных плоскостях - как институт этнического представительства и как субъект этнокультурного взаимодействия.

В первом случае общественные организации представляют интересы этнических образований, которые объединяются в систему этнических интересов: экономические, социальные, духовные (психологическо-идеологические), территориальные, информационные, военные, культурно-языковые, экологические. Субъектами, выражающими этнические интересов, являются лица, обладающие волей и сознанием, а также некоторые социальные институты, отражающие всю совокупность интересов этносов1.

Социально-философский анализ показывает, что институт этнического представительства функционирует не только в политической сфере. Общественная ткань современного гражданского общества целиком и полностью соткана из интересов социальных общностей, групп, коллективов, этнических организмов и их локальных этнических групп. Поэтому вполне справедливым выглядит предложение рассматривать в качестве этнического представительства общественные организации, выражающие интересы отдельных этнических образований.

Вторым функциональным направлением в деятельности общественных объединений является организация этнокультурного взаимодействия с элементами социальной системы во всех сферах жизнедеятельности общества. При этом полагаем, что взаимодействие есть имманентная функция этнического организма, поскольку любой этнос может существовать только через взаимодействие с окружающим социальным миром, составляя с ним единое социокультурное целое. Вместе с тем взаимодействие осуществляется только между организационно оформленными субъектами этноса, а не с этносом в целом. И такими субъектами могут выступать общественные организации, общины, этнические юридические лица и пр.

Этносферу российского европейского Севера целесообразно разделить на две этнические полусферы, каждая из которых занимает свое этническое пространство в общем пространственно-временном континууме этнобытия.

Одну из этнических полусфер составляет этномир коренных северных народов - ненцев, саамов, карелов, финнов, вепсов, коми, северных русских - и этническое сознание (самосознание). В центре полусферы высвечивается проблема этнического выживания в современных условиях глобализации.

Концептуальной основой этой полусферы является связь коренных народов с землей. Немецкий географ, этнолог и социолог Ф. Ратцель писал, что для государства «связь народа с его территорией, благодаря их взаимодействию, укрепляется настолько, что народ и его территория становятся чем-то единым и не могут быть взаимно отделены без того, чтобы вместе с тем не уничтожилась и жизнь государства»2.

Связь коренных народов с территорией легла в основу евразийской концепции «месторазвития» П.Н. Савицкого. Автор представляет его как «единое целое», «географический индивидуум», то есть одновременно географический, этнический, хозяйственный и исторический «ландшафт»3.

Согласно евразийской точке зрения, «месторазвитие» как взаимообусловленное развитие этноса и ландшафта, находит свое воплощение в культуре. Ю.В. Попков и Е.А. Тюгашев пришли к выводу о том, что именно к «месторождению» и «месторазвитию» привязаны сегодня возрождаемые и адаптированные к конкретному ландшафту этнокультурные традиции4. Идеологическую основу этих этнокультурных отношений коренных народов составляет концепция «индигенности», то есть понимание этноса в качестве коренного народа.

Представляется, что современный международный статус коренных народов был сконструирован в соответствии с латиноамериканской моделью этнокультурного взаимодействия, ядро которой составляет принцип культурного дуализма, базирующийся на противостоянии, столкновении культур пришлого европейского и коренного индейского населения. В данном случае наиболее корректным является термин «коренное население», а на «коренной народ».

Российская модель этнокультурного взаимодействия коренных малочисленных народов соединяет в себе два противоположных подхода - антиинтеграционистскую либеральную идеологию «латино-американской» деколонизации и традиционный российский патернализм в отношении народов, «малочисленность которых не позволила создать функционально полноценных территориальных автономий»5. Российская модель ориентирует коренные народы на развитие прежде всего российской нации, этнокультурного многообразия и на обеспечение равенства прав и свобод человека. национальный культурный объединение мультикультурализм

При этом важнейшим признаком малочисленного народа считается не столько его этничность, сколько ведение традиционного образа жизни, осуществление определенных видов традиционной деятельности на территориях традиционного природопользования.

Вторую часть этносферы образуют национальные меньшинства, которые в исконной для себя среде существуют как доминирующие культуры, но на Севере России диаспоры мигрантов составляют этнические меньшинства (в терминах международного права). Можно ли в таком случае говорить о диаспорах в контексте западноевропейского мультикультурализма? На наш взгляд, вряд ли.

С одной стороны, достаточно очевидно, что миграция в России сильно отличается от миграции в западноевропейских странах. Во-первых, культурная дистанция между мигрантами и основным населением принимающей страны гораздо меньше, чем в странах Западной Европы. Во-вторых, мигранты владеют языком межэтнической коммуникации. В-третьих, мигранты из бывших советских республик обладают высокой степенью социальной компетенции6.

С другой стороны, современное западное общество выработало две базовые модели по отношению к этнокультурным меньшинствам. Первую, «американскую», В. Галецкий называет моделью резервирования квот. Она господствует в США и Канаде, к ней тяготеют Великобритания, Австралия и Новая Зеландия. Вторую, «французскую», называют моделью формального равенства. Она доминирует в континентальной Европе7.

Представляется вполне очевидным рассматривать концепцию мультикультурализма как отражение в общественном моноэтническом сознании западноевропейских обществ бытия иноэтнических групп мигрантов. Российское общество же изначально являлось многонациональным и поликультурным, что детерминировало на протяжении всей истории государства осуществление различных исторически оправданных моделей этнокультурной политики. Поэтому проблемы мультикультурализма в его западноевропейских вариантах не являются для Российского государства этаким «этническим шоком», как для большинства моноэтнических государств Европы и Америки.

Деятельность национально-культурных объединений «диаспорного» типа сообразовываются с целями, определенными в законе, и направлена на «решение вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры». Сохранению и развитию национальных культур служат установление и поддержание связей национально-культурных объединений с исторической родиной их членов, издательская деятельность, фольклорная самодеятельность, проведение национальных праздников, концертов, фестивалей и др. Эту деятельность национально-культурные объединения осуществляют, сотрудничая в тех или иных формах с традиционными для национальностей конфессиями8.

Исходя из целевого предназначения и содержательного контекста полагаем целесообразным предложить социально-этническую типологию общественных организаций, которая предусматривает наличие двух кластеров этнических общественных образований - кластер общественных национальных объединений коренного (титульного) и старожильческогонаселения, и кластер национально-культурных автономий, создаваемых внутренними и внешними мигрантами.

В группе национально-культурных объединений коренных (титульных) народов целесообразно выделить несколько уровней, имеющих различные полномочия в сфере этнокультурного взаимодействия.

Первый уровень составляют этнические организации, выступающие в качестве единственных представителей коренного (титульного) этноса во взаимодействии с органами государственной власти и управления. В Ненецком автономном округе такой организацией Уставом НАО определено движение ассоциация ненецкого народа «Ясавэй». В Республике Коми стержневую роль в этнокультурном взаимодействии с органами власти играет движение «Коми войтыр». Второй уровень представлен общественными объединениями, которые в соответствии со своей уставной деятельностью в различных организационно-правовых формах призваны осуществлять этнокультурное взаимодействие с государственными структурами субъектов РФ по сохранению и развитию языка, культуры, традиций и обычаев коренного населения регионов. Деятельность национально-культурных объединений второго кластера существенно отличается по своим целям, задачам и направлениям. Общественные объединения, создаваемые иммигрантскими диаспорами, преследуют многочисленные цели: установление отношений с исторической родиной; сохранение языковой и культурной среды; удовлетворение компенсаторных потребностей мигрантов, возникающих в связи с отрывом от основного этнического сообщества; помощь в организации бизнеса своих соплеменников; концентрация усилий по удовлетворению этно-конфессиональных потребностей представителей своего народа. Таким образом, основной целью национальных организаций иммигрантского сообщества является языковая, бытовая и социокультурная адаптация мигрантов. На достижение этих целей направлена уставная деятельность национально-культурных автономий. В Мурманской области зарегистрировано 6 НКА, в Архангельской - 13, в Республике Карелия - 16, а в республике Коми - 22, с большинством из которых налажены различные формы взаимодействия по работе с легально прибывающими мигрантами по их социальной реабилитации и интеграции в местное гражданское общество.

Осуществление государственной национальной политики, направленной на обеспечение межнационального мира и гражданского согласия, предопределяет совершенствование механизма этнокультурного взаимодействия органов региональной власти и местного самоуправления с представителями коренных (титульных) народов и мигрантов в лице их общественных национальных организаций. При этом в равной степени должны учитываться различия этнических представительств в их функциональных возможностях и делегированных законом полномочиях, декларированные цели и способы их достижения, что позволяет воспринимать этнические организации в качестве равноправных субъектов этнокультурного взаимодействия.

Однако несмотря на этнокультурное многообразие, «тектоническим», глубинным основанием организации этнокультурного взаимодействия остается базовый принцип правового государства - равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, национальности, языка и отношения к религии.

Литература

1. Сафин И. Представительство этнических интересов в органах государственной власти: сравнительно-политологический анализ: автореф. дис.… канд. полит.наук / И. Сафин, Башкирский. гос. ун-т. Уфа, 2005. 35 с.

2. Ратцель Ф. Политическая география (в изложении Л. Синицкого) // Геополитика: Хрестоматия / сост. Б.А. Исаев. СПб.: Питер, 2007. С. 16.

3. Савицкий П.Н. Географический обзор России-Евразии // Мир России-Евразии: антология / сост. Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская. М.: Высшая школа, 1995. С. 222-232.

4. Попков Ю.В., Тюгашев Е.А. Современное состояние традиционной культуры самодийского и финно-угорского населения Ямало-Ненецкого автономного округа (этносоциальный аспект). Новосибирск - Салехард: Банк культурной информации, 2007. С. 25.

5. Соколовский С.В. Коренные народы: от политики стратегическогоэссенциализма к принципу социальной справедливости // Этнографическое обозрение, 2008. № 4. С. 69.

6. Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ / под ред. В.С. Малахова и В.А. Тишкова. М., 2002. С. 48-60.

7. См.: Галецкий В. Критическая апология мультикультурализма // Дружба народов. 2006. № 2. С. 169-189.

8. Социокультурный подход к регулированию межэтнических взаимодействий / под ред. Ю.В. Попкова, В.Г. Костюка. Новосибирск: ООО Издательский дом «Манускрипт», 2013. С. 136.

Размещено на Allbest.ru