Размещено на http://www.allbest.ru/

1

8

Размещено на http://www.allbest.ru/

Эволюция государственно-конфессиональных отношений в Дагестане в XIX в. (историко-правовой аспект)

В условиях сложного и противоречивого процесса становления современной модели конфессиональной политики важным становится исторический опыт сосуществования государства и конфессий на территории Российского государства. На процесс становления современной модели государственно-конфессиональных отношений большое значение оказала поликонфессиональность не только страны в целом, но и конфессиональная специфика большинства регионов. Как отмечает Р. Лопаткин, поликонфессиональность России не является особенностью, а представляет собой объективно обусловленную тенденцию [1, с. 35].

Анализ состояния государственно-конфессиональной политики требует учета регионального фактора. В связи с этим необходимо проанализировать исторические предпосылки становления и развития региональной модели государственно-конфессиональных отношений в Республике Дагестан.

Развитие государственно-конфессиональных отношений в Дагестане имеет долгую и сложную историю. Отношения между религией и государством в Дагестане определялись по-разному: либо религия целиком поглощала государственную власть, либо правители обязывали народы исповедовать их религии по принципу - чья страна, того и религия, либо государство отделяло себя от религии, объявляя это частным делом каждого человека.

Важно отметить, что Дагестан на протяжении истории своего существования отличался поликонфессиональностью (иудаизм, христианство, ислам). Если говорить о христианстве, то оно проникало в Дагестан начиная с IV в. и до XV в. [2, с. 46]. В некоторых районах Прикаспийской низменности и в горной части Дагестана, входивших в состав Кавказской Албании в IV-IX веках, господствовало христианство армяно-григорианского направления. В VVII вв. грузинские миссионеры распространяют христианство православного толка в западных районах Дагестана. В XIII в. позиции христианства в Аварии и в отдельных районах Южного Дагестана были довольно прочными. Но с начала XIV в. христианство теряет свое значение государственной религии в Аварском княжестве, а в ходе нашествия Тимура и распада Грузии православие постепенно уступает место исламу. Очередная волна проникновения христианства в Дагестан отмечается в XVII в., когда увеличился приток переселенцев, исповедовавших православие.

Становление более или менее стабильных государственно-религиозных отношений в Дагестане приходится на XVIII-XIX столетия, и связаны они с его политическим развитием [3, с. 216]. В конце XVIII века территория Дагестана с населением около полумиллиона человек была расчленена на большое количество феодальных образований. Тон в политической атмосфере задавали Тарковское шамхальство, Аварское, Дербентское, Казикумухское, Кюринское, Мехтулинское ханства, Кайтагское уцмийство и несколько десятков вольных обществ. Большую роль в этот период играло духовенство, которое не было едино и находилось под значительным влиянием очень сильных в экономическом и военно-политическом отношении глав политических образований.

В принципе, для государственно-религиозных отношений того периода были свойственны черты «солидарной кумуляции». Данная система государственно-религиозных отношений заключалась в том, что представители государственных образований должны были принадлежать к определенной религии. Постепенно государственно-религиозное единство становилось все более важным элементом государственного, политического единства.

Названные тенденции проявились в деятельности шейхов суфийских братств. Высокий социальный престиж таких шейхов накшбандийского тариката, как М. Ярагский, Д. Казикумухский начал определять их заметное политическое влияние. Именно они проповедуют идеи теократии в Дагестане, воплощенной в жизнь имамом Шамилем во второй половине XIX в. [4, с. 22].

В ходе народно-освободительной борьбы горцев Северо-Восточного Кавказа со второй половины 30-х годов ХIХ века было создано государство - Имамат.

Преобразовательская деятельность имама Шамиля, прежде всего, затронула вопросы религиозной организации. Шамиль стремился превратить ислам в составную часть административной системы, сделать ее идеологической опорой государственного строительства. Как пишет Р.Х. Асхабалиев, «Анализ источников убеждает в том, что Шамиль создал стройную и эффективную систему управления, опирающуюся на концепцию мусульманского государства о халифате / имамате и традиции местного управления» [5, с. 19]. Важно подчеркнуть, что преобразования в сфере государственно-религиозных отношений Шамиль проводил с известной долей осмотрительности. Хотя свод законов имамата - «Низам» - строился в строгом соответствии с идеями Корана и положениями шариата, в некоторых случаях допускалось отступление от религиозной морали и мусульманского права.

Исследователи Н.А. Смирнов, Г.Д. Даниялов, Х.М. Ибрагимбейли, Х.Х. Рамазанов, А.Х. Рамазанов, А.М. Халилов и др. высоко оценивают Имамат как государственное объединение горцев Дагестана и Чечни и считают его прогрессивным явлением в тех исторических условиях.

Доктор юридических наук, профессор А.М. Халилов относит к внутренним функциям Имамата следующие: а) подавление сопротивления феодалов; б) экономическую - по укреплению собственности государства (казны), крестьян-узденов, развитию сельского хозяйства, ремесел, торговли, организации производства; в) социальную - по оказанию материальной помощи нуждающимся, решению вопросов, связанных с имущественными, семейными отношениями, взиманию налогов т.д.; г) охрану вышеуказанной собственности; д) правопорядка - общественных отношений, регулируемых шариатом и другими нормами прав и свобод подданных; е) идеологическую - по пропаганде ислама, идей газавата-джихада [6, с. 129].

На наш взгляд, Имамат - это военно-теократическое государство, где имам являлся светским и духовным правителем с ограниченной советом (диван-хана) и съездом наибов и алимов, властью. В своей деятельности имам опирался на мнение членов коллегиального органа - диван-хана, который работал под его руководством. В его ведении находилась вся исполнительная власть и законодательное обеспечение деятельности государственной власти, а также координация деятельности центральной и местной власти. Имам руководил деятельностью наибов, мудиров и муфтиев, назначал и смещал их по своему усмотрению (как правило, за те или иные провинности).

За нарушение норм шариата виновный наказывался по решению суда. Так, за измену, за злостное сопротивление и неповиновение властям, за тяжкие уголовные преступления предусматривалась смертная казнь. В тех случаях, когда джамааты некоторых аулов отказывались сражаться против русских войск, зачинщикам неповиновения и бунта предусматривался смертный приговор. За трусость в сражении провинившиеся обязаны были пришивать войлок к верхней одежде на спине - до тех пор, пока струсивший не смоет с себя пятно позора.

В Имамате действовала определенная судебная система. Судебные функции были возложены на муфтиев, кадиев и мулл. Муфтий вершил суд в наибстве, кадий - в крупном селе и в прилежащем к нему районе, мулла - в отдельном селении. Наиб назначал муфтия, кандидатуру которого утверждал имам Шамиль. Муфтий, в свою очередь, назначал кадия и муллу. Все судопроизводство осуществлялось на основе шариата и низамов. Функции высшего апелляционного суда выполняла диван-хана. Самой последней инстанцией был имам. Суд в Имамате был гласным, открытым. В суд могли обратиться общества, аулы и отдельные горцы.

К началу 40-х годов имам Шамиль завершает формирование основных институтов законодательной, исполнительной и судебной власти. После Ахульго (1839 г.), как пишет Абдурахман Газикумухский, Шамиль разделил государство Имамат на наибства [7, с. 101].

В имамат входили в основном земли, населенные аварцами и чеченцами. Большинство земель Дагестана, населенных даргинцами, кумыками, лезгинами, лакцами и табасаранцами, не входили в состав имамата. Имамат имел гибкие и подвижные границы. Всего в имамате было 50 наибств, но стабильно в его состав входили 30 наибств [8, с. 152].

Шамиль требовал от наибов, стоящих во главе тысячи, быть внимательными и милосердными к людям. «Бойся Аллаха великого, чини над людьми суд справедливый и беспристрастный», учил и предупреждал имам наибов. Наибами в разное время было свыше 150 человек, представителей разных национальностей и из разной социальной среды.

Нормы шариата, а также низамы, которые были составлены имамам Шамилем и его сподвижниками на основе и в рамках шариата, представляли собой комплекс мер и законов, способствующих защите и укреплению государства Имамат [9, с. 6-18]. По словам А. Руновского, низамы Шамиля представляли собой «собрание различных правительственных мер, касающихся безопасности, прав, благосостояния народонаселения и усиления средств к сопротивлению внешним врагам» [10, с. 330].

Низамы Шамиля - это, прежде всего, совокупность законов в области государственного строительства, норм и законов в области уголовного и гражданского права. Кодекс законов (низамов) Шамиля в записи А. Руновского, со слов имама Шамиля и его сына Газимухаммеда, состоит из 13 низамов: низам 1 (денежные штрафы); низам 2 (драки, сопровождающиеся убийством); низам 3 (о наследстве); низам 4 (по брачным делам); низам 5 (по бракоразводным делам); низам 6 (о торговле); низам 7 (обеспечение взаимных обязательств, направленных на устранение нарушения договоров между каждым лицами); низам 8 (административные учреждения) и др.

Суровые меры применялись за прелюбодеяние; пьянство и грабежи были запрещены; за воровство в первый и второй раз предусматривалось заключение в яму на три месяца и штраф (вместо отсечения рук или ног по шариату). В низаме 3 «О наследстве» Шамиль уравнял в правах на наследство всех детей мужского пола. Шамиль существенно снизил непомерно большие размеры калыма (в Чечне от 80 до 20 рублей серебром); некоторые статьи законов (низамов) прямо защищали интересы женщины при бракоразводных процессах (низам 5). В низаме 6 «О торговле» регулировались правовые отношения при заключении торговых сделок. Низам 7 обеспечивал выполнение взаимных обязательств по торговым сделкам. Низам 11 был направлен против фальшивомонетчиков. Низамы 9 («Общественная казна и содержание административных лиц»); Низам 10 («Раздел добычи»), Низам 12 («Военные учреждения»).

Высоко оценивает низамы Шамиля исследователь А.М. Халилов. Он пишет: «Анализ низамов показывает, что они являлись системой права, совокупностью норм, регулирующих угодные и выгодные узденству общественные отношения» [6, с. 136].

Низамы Шамиля - это всего лишь один из аспектов богатого исторического и правового опыта дагестанского народа в области урегулирования государственно-религиозных отношений.

После окончания Кавказской войны и присоединения Дагестана к России государственно-религиозные отношения в Дагестане стали строиться исходя из интересов Российской империи, где государственной религией являлось православие. Инструментом проведения этой политики был Департамент духовных дел для иностранных исповеданий при Министерстве внутренних дел.

Литература

конфессиональный религиозный имамат шамиль

1. Лопаткин Р. Конфессиональный портрет России: к характеристике современной религиозной ситуации. М., 2001.

2. Азизова Г.Р. Христианство в Дагестане: история и современность. Автореф. дисс… к.филос. н. Махачкала. 2001; Ханбабаев К.М. Христианство в Дагестане в IV-XII вв.

3. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религии народов Дагестана. История и современность. - Махачкала, 2001.

4. Пашаева Ш.Ю. Кавказский мюридизм в Дагестане и Чечне: возникновение, становление, развитие (1821-1838). Автореф. дис… к.и.н. Махачкала, 2002.

5. Асхабалиев Р.Х. Государство Имамат и роль ислама в его становлении и развитии. Автореф. дисс… к.и.н. Махачкала, 2002.

6. Халилов А.М. Шамиль и Кавказская война. - Махачкала. 1998.

7. История Дагестана. Т.2. - М., 1968.

8. История народов Северного Кавказа, конец XVIII века-1917 г. - М., 1988.

9. Низамы Шамиля // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. IV. Тифлис, 1870.

10. Руновский А. Кодекс Шамиля // Военный сборник. Т.XXIII, отд.II. СПб., 1862.

Размещено на Allbest.ru