Ведийские традиции в правовых памятниках Древней Индии

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВЕДИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ В ПРАВОВЫХ ПАМЯТНИКАХ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Ирина Юрьевна Бабушкина

Поморский государственный университет им. М.В. Ломоносова

ведийский древнеиндийский правовой

Древнеиндийские правовые памятники подверглись систематическому изучению лишь в конце XVIII века. Ведийское право в большей степени изучалось по дхармашастрам - сочинениям, обладавшим бесспорным «юридическим авторитетом». В них включались дхармасутры, содержащие изложение правил поведения (дхармы) человека в зависимости от стадии жизни (ашрамы), будь то ученик, закончивший обучение - снатака, домохозяин, отшельник или аскет. Эти правила поведения на самом деле часто являются интерпретацией соответствующего ритуала или обряда. Более того, дхармасутры представляют собой не собрание отдельных постановлений, а связное повествование.

Многозначное слово «дхарма» происходит от глагола «дхар» - «держать», «нести», и переводится как «установление», «правило», «закон», «нравственный долг», «устои». В «Законах Ману» дается следующее перечисление признаков дхармы: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками» (VI, 92) Законы Ману // Бабушкина И. Ю. Юридические памятники Древнего Востока: практикум. Архангельск: ПГУ, 2008. С. 210. . Или: «Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить неприятную ложь - такова вечная дхарма» (IV, 138) Там же. С. 176. . Изначальный источник дхармы - священные Веды, а также тексты смрити (запомненного знания), дхамашастры, а также обычаи, передающиеся из поколения в поколение Альбедиль М. Ф. Индуизм. СПб.: Петерб. востоковедение, 2000. С. 132. . Дхармашастры возникли на основе дхармасутр. Наиболее ранней и значительной из них является «Ману-смрити», более известные как «Законы Ману». Как и другие дхармашастры, она написана стихотворными шлоками. В отличие от сутр шастры не связаны с конкретными ведийскими школами и приписываются значимым «фигурам» - прародителю Ману, великим риши или богам, например «Вишну-смрити».

В источниках подобного типа часто присутствуют теории, излагающие порядок миропроисхождения, перечисляются основные элементы мира, приводятся рационалистическая теория причинности, теория о трех источниках познания и т.д. По всей видимости, эти идеи на рубеже нашей эры были достаточно популярны Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. 2-е изд., переработ. и доп. М.: Наука; Вост. лит-ра, 1993. С. 211. . Непременной частью содержания этико-правовых трактатов Древней Индии является изложение дхарм четырех варн. Наиболее полная схема системы варн представлена, безусловно, в «Ману-смрити». Дхарма брахмана излагается по порядку ашрам, дхарма царя-кшатрия - набор установлений по управлению страной, ведению войн и судопроизводству. Дхармы вайшьев и шудр - руководство к служению, отданию долга брахманам, царю и предкам. С правовой точки зрения наиболее показательна «Артхашастра Каутильи», которая выгодно отличается тем, что в меньшей степени, нежели «Ману-смрити» демонстрирует брахманскую тенденциозность. Вопросы, связанные с управлением государством, рассматриваются не с точки зрения религиозно-этических обязанностей, а исходя из интересов правителя и государственной целесообразности. В «Артхашастре» присутствует весьма рационалистический и практический подход к проблеме управления государством. Это, однако, не делает источник менее традиционным. По мнению исследователей, дхармашастры традиционно содержат наставления по вопросам права, даваемые главным образом в связи с изложением обязанностей царя по установлению порядка в государстве. Эти сочинения не стоит считать сборниками действующих законов. Они были составлены брахманами и поддерживали верховенство жреческой варны. Судьи не были обязаны неуклонно придерживаться установлений дхармашастр, некоторые содержащиеся в них правила могли быть изменены с учетом местных обычаев или царских указов. Эти священные источники являлись своего рода кодексами поведения ортодоксальных приверженцев индуизма Из указаний к изучению Вишну-смрити // Практикум по истории Древнего мира / под ред. И. С. Свенцицкой; МГЗПИ. 4-е изд., переработ. М.: Просвещение, 1989. Вып. 1. Древний Восток С. 108. .

Не вызывает сомнения тот факт, что индийское право базировалось, главным образом на обычаях, принятых в той или иной местности, касте или семье. Этико-правовые трактаты скорее являли собой обобщение обычного права, оформленное в духе определенной политической доктрины и с учетом практики царской судебной администрации.

Именно община, каста и семья у древнего индуса ассоциировались с гарантией стабильности его имущественного и социального положения. Древнеиндийская община традиционно ассоциируется с деревней (грама), где установлена варново-кастовая иерархическая структура, как и во всем индийском обществе. С общиной у индусов ассоциировались семейный клан, деревня, местность, область. Потому в источниках в равной степени употребляются термины «деша», «грама» «джати», «кула», «сангха» как типы постоянных общин. В рамках общинного права действует «СамаЯ» - не как частный договор, нарушение которого отдельно разбирается при решении правовых вопросов, не как временное соглашение партнеров, это, скорее, «договор-обычай», на котором зиждется общинный порядок. Сама деревенская община, до известных пределов, была вправе карать своих членов, выполняла общие работы и имела единый имущественный фонд. Земледельцы, не подчиняющиеся общинным установлениям, подлежали наказанию. С тех, кто не делает общинную работу, община была вправе взять плату в двойном размере. С тех, кто не платит взносов, не приносит еду и питье во время празднеств, деревня могла взыскать причитающуюся с него долю в двойном размере Вигасин А. А., Самозванцев А. М. «Артхашастра»: проблемы социальной структуры и права / отв. ред. Г. М. БонгардЛевин. М.: Наука; ГРВЛ, 1984. С. 130. ² Там же. С. 232. .

Древнеиндийские племенные и кастовые общности (джати) изначально предполагали разделение по признаку происхождения или родства. Причем джати-племя и джати-касту трудно разграничить в правовом смысле. Больше материала содержится, пожалуй, о касте чандалов - низших, возникших в результате браков шудр и брахманок. В древнеиндийских законодательных документах касты представлены традиционными перечнями, отражающими, как правило, общепринятую традицию, а не истинное положение вещей. Повидимому, касты, как объединения родов, имеющие общинную структуру, могли быть только местными. Общеиндийских каст исследователи не выделяют. Религиозно-правовые источники особое внимание уделяют варновому устройству индийского общества, выделяя четыре основные варны, члены которых именуются «ариями» и противопоставляются низшим племенам. Шудры тоже причислялись к ариям, как члены ортодоксального индусского общества. Это, безусловно, свидетельствует о формировании религиозного и этнокультурного единства индусов. В качестве общинных организаций в документах фигурируют объединения (сангха, шрени), указывающие на род занятий и корпоративную принадлежность своих членов - военные, торговцы, актеры и др.

Древнеиндийская семья (кула), как объединение, была элементом, ячейкой общины. Семье обычно принадлежал двор (гриха), семья вела самостоятельное хозяйство, платила налоги. В составе семьи обычно находились и несамостоятельные ее члены - женщины, дети, рабы и заложники, хотя последние могли иметь собственное имущество. Им запрещалось совершать сделки от имени семьи, домовладыка, отец семейства решал все дела и распоряжался судьбой домочадцев. Он выдавал дочерей замуж, при этом ведийская традиция предусматривала восемь различных форм брака; отдавал младших сыновей в залог, наказывал жену, имея на них своеобразное право собственности. Однако во главе семьи мог стоять и сын, в случае продажи дочери требовалось также согласие матери. Залог младших детей допускался в крайних случаях, а совершеннолетние дети должны были сами дать свое согласие на заложничество. Наказание жены было ограничено законом, жена и дети могли обладать некоторым имуществом, которое не подлежало разделу, жена могла не отвечать за долги мужа. Разделенные и неразделенные сыновья были равны в правах на недвижимость. Женщина обладала правом владеть средствами к существованию и украшениями (стридхана, шулка), которых могла лишиться в случае нарушения супружеской верности, бегства из дома или в случае вторичного замужества без согласия членов семьи.

Интересы государства и собственника в полной мере совпадали при освещении в законах вопросов рабства. Вполне очевидно, что рабы приобретались, как и прочие виды собственности. Рабами (даса) становились не безотносительно к системе варн и каст. Рабами, как правило, являлись те, кто стояли ниже шудр, вне варновой системы. Сами арии попадали в такую зависимость, которая не являлась рабством. Вообще под термином «даса» традиция понимает личную зависимость различной степени, часто вовсе не рабскую. Существенное различие предполагают собственно рабство и кабальное должничество. Кабальные должники сохраняли часть прав, и их положение оговаривалось особыми условиями. Конкретные формы кабалы могли быть различны, но основой ее являлась кабала долговая².

Государство в древнеиндийских трактатах рассматривается как большое домохозяйство, где царь выступает главой и кормильцем. Все чиновники и подданные, получающие жалование из казны являются его слугами, находящимися у него на содержании. Отношения царя с другими представителями знати квалифицируются как отношения с друзьями и помощниками. Невозможно в действительности говорить об истинном уровне и характере этих отношений. Представители знати господствовали над жителями сельской местности и существовали за счет собираемых налогов и судебных штрафов. Структура государства отличалась аморфностью и «рыхлостью». У власти находились группировки, сложившиеся на основе клановых связей. Источники дают многочисленные упоминания о должностях и ведомствах, но это скорее, титулы, чем реально занимаемые чиновниками посты. Реальной властью наряду с царем имели лишь управители областей, которые немногим отличались от самого правителя. Большое значение придавалось военным союзам и коалициям во время войны, дабы укрепить положение правителя и его страны.

Приказы, исходившие от царя, согласно ведийской традиции, имели божественное начало, поэтому предполагали безусловное исполнение. Для рядового индуса царь являлся «великим божеством в человеческом образе». Всем, неосторожно приблизившимся к царю, грозила смерть от огненного царского гнева. Царь наделялся множеством идеальных качеств, которыми часто не обладал. В функции царя входило формирование правительства из двух высших варн - брахманов и кшатриев. Причем, брахман-советник имел статус выше царского, т.к. царь принадлежал к варне кшатриев. Брахманы, владеющие ведическим знанием, являлись носителями государственной идеологии и охранителями царского авторитета. По закону царь назначал 7-8 министров из числа тех, чьи предки являлись царскими слугами. Царь располагал четырьмя родами войск: пехотой, конницей, колесницами и слонами; в зависимости от характера войны определял стратегию и тактику, соответствовавшие предписанию Вед и советам брахманов. Лучшая и большая доля добычи доставалась царю, который распределял ее между войнами. Высшей дхармой царя-кшатрия считалась его гибель на поле боя.

Согласно традиции и закону, царь обладал не только высшей военной, но и судебной властью. Тесная связь с религией и моралью определила главную характерную черту древнеиндийского права. В источниках практически отсутствует четкая граница между преступлением и грехом. В основу их разграничения положен не характер самого правонарушения, а наказание за его совершение: штраф, телесное наказание, искупление, несение божественной кары. Одни и те же действия могли в разных частях закона квалифицироваться по-разному: убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру, общение с грешником считались либо грехом, либо преступлением. При этом учитывались смягчающие или отягчающие обстоятельства дела. Самым тяжким преступлением считалось убийство, оно каралось смертной казнью, не считалось грехом убийство убийцы. Телесные повреждения и оскорбление словом карались штрафом. В качестве доказательства привлекались показания свидетелей. Жизнь и достоинство людей оценивались в зависимости от их сословно-кастовой принадлежности. Преступления против равного себе или низшего наказывалось, как правило, штрафом, а преступления шудры против высших - членовредительством. Одним из первых грехов и преступлений было прелюбодеяние, которое по значимости следовало за убийством. Это преступление влекло за собой отрезание пальцев - для неравного по положению, штраф - для равного, кастрацию - для шудры. Это, безусловно, свидетельствует о влиянии ведийской религиозной морали на древнеиндийское законодательство. Большое место в правовых трактатах отводится и имущественным преступлениям - кражам, грабежам. В первую очередь они рассматривались как преступления против личности. Ведийская традиция не дает исчерпывающего перечня наказаний. В различных источниках и даже в разных главах одного из них, например в «Ману-смрити», информация крайне противоречива. Так, в одной из глав царю предписывалось обуздывать беззаконие тремя мерами: заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных наказаний. В другой главе «Законов Ману» в перечень наказаний вошли: замечание, выговор, штраф, телесное наказание, смертная казнь. Кроме того, к правонарушителю могли быть применены и позорящие человека наказания: клеймение, обривание головы, изгнание из страны, касты, семьи. Закон различает, выражаясь юридическим языком, простую (отрубание головы) и квалифицированную смертную казнь (посажение на кол, утопление, поджаривание на железном ложе и др.). Смертная казнь могла быть заменена высшим штрафом - 1000 пан. К брахманам смертная казнь не применялась, она заменялась так называемой «гражданской смертью» - публичным оглашением, клеймением, изгнанием из касты и страны, в каком бы преступлении «дваждырожденный» не обвинялся¹.

Таким образом, древнеиндийские правовые документы несомненно испытали влияние традиционных ведийских установлений, при этом «приспосабливая» их к интересам власти, государства и привилегированных социальных групп. Но вместе с тем, следуя религиозной морали и варново-кастовым условностям, древнеиндийское общество сохраняло свои самобытные черты, которые отличают его от остального восточного мира.

Размещено на Allbest.ru