Иджтихад как институт мусульманского права

Размещено на http://www.allbest.ru/

Иджтихад как институт мусульманского права

Бекова Айна Тамерлановна

Статья раскрывает содержание понятия «иджтихад» и формирование данного института со времен пророка Мухаммада. Основное внимание в работе автор концентрирует на возможности рассмотрения понятия «иджтихад» с трех разных сторон: как источник мусульманского права; как процесс развития мусульманского права, процесс толкования норм шариата, основа для возникновения иных источников права; как «авторитет» ученого-правоведа.

Ключевые слова и фразы: мусульманское право; иджтихад (ал-иджтихад); шариат; рай; мазхаб; таклид; кийас

Слово «иджтихад» образовано от корня арабского глагола «джаха-да», означающего «предпринимать усилия, старания» или «обладать способностью осуществлять определенную деятельность». Производное отглагольное имя «иджтихад» означает «усердствование». В шариатском праве это слово первоначально употреблялось в значении - приведение доказательств каким-либо человеком, лицом; впоследствии оно приобрело значение - способ доказательства с помощью ал-кийаса (решения по аналогии). мусульманский право шариат

Ал-иджтихад - это доказательство установок и выводов шариата на основании правовых источников ислама посредством индивидуальной способности к дедукции. Подобные доказательства и выводы осуществляются мусульманскими правоведами, которые и определяют соответствие того или иного суждения шариату.

На важность ал-иджтихада указывает Коран, но более определенно - Сунна. Впервые к этому шариатскому принципу прибегли еще при жизни Пророка, о чем рассказывается в известном хадисе о Му'азе ибнДжабале. Последнего Пророк назначил судьей в ал-Йаман. Перед тем как тот отправился для исполнения своих обязанностей, Пророк спросил его: «На основании чего ты будешь вершить суд?». «На основании Книги Аллаха», - ответил тот. «А если ты в ней не найдешь ответа?» - «Тогда буду действовать по сунне

Посланника Аллаха». - «А если и в ней не найдешь ответа?» - «Тогда я постараюсь составить собственное суждение, чтобы вынести свое решение (фатву)». Пророк сразу же после этого сказал: «Слава Богу, мой посланник порадовал своего Пророка тем, что сам избрал правильный путь».

После смерти Мухаммада в 632 г. вплоть до начала VIII в. развитие мусульманского права продолжало идти главным образом казуальным путем [6]. Считается, что четыре «праведных» халифа - Абу Бекр, Омар, Осман и Али, правившие в 632-661 гг., как и другие сподвижники Пророка, решая конкретные споры, обращались к Корану и Сунне. В случае же молчания последних они формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще - опираясь на различные рациональные аргументы. Причем вначале решения по не урегулированным Кораном и Сунной вопросам выносились сподвижниками по единогласному мнению, формировавшемуся после консультаций с их соратниками и крупнейшими правоведами. Одновременно за каждым из сподвижников Пророка было признано право на самостоятельное формулирование новых правил поведения на основе собственного усмотрения. Такие нормы в дальнейшем получили название «высказывания сподвижников». Предписания Корана и Сунны, а также казуально-нормативные решения сподвижников Пророка и их первых последователей теоретически рассматриваются в качестве основы мусульманского права в целом и любой из его отраслей. Аналогичную позицию занимают авторитетные буржуазные правоведы. Так, крупный французский компаративист Р. Давид утверждает, что «положения юридического характера, которые содержит Коран, недостаточны для того, чтобы составить кодекс» [2]. По мнению известного исламоведа Р. Шарля, Пророк оставил слабо разработанные основы мусульманского права, поскольку в Коране и Сунне нет какой-либо исходной правовой теории [7].

К началу VIII в. мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться, а до того времени не могла играть сколько-нибудь заметной роли в качестве источника действующего права. Первым же шагам на пути ее возникновения явился рай - относительно свободное усмотрение, которое применялась при толковании Корана и Сунны и формулировании новых правил поведения в случае молчания этих источников.

Арабские исследователи единодушны в том, что примерно до конца X в. мусульманские судьи пользовались значительной свободой в выборе решения по вопросам, не урегулированным Кораном, Сунной, индивидуальными и единогласными решениями сподвижников Пророка. Иначе говоря, в то время судьи, как правило, были муджтахидами (муджтахид - религиозный ученый, имеющий право делать самостоятельные выводы из Корана и Сунны). Однако в такой роли выступали не только они: со временем функции иджтихада все чаще выполняли ученые-правоведы. Именно ученые-правоведы спустя десятки лет после смерти Пророка составила авторитетные сборники хадисов, признанные различными школами мусульманского права в качестве источников их выводов.

С середины VIII в., когда в халифате начали складываться основные школы мусульманского права, наступил новый этап формирования мусульманско-правовой науки - «период кодификации и имамов - основателей толков (мазхабов)», который длился около двух с половиной столетий и стал эпохой зрелости, «золотым веком» в развитии мусульманского права. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и Сунны, каждое из которых относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм.

Бурное развитие иджтихада в VIII-X вв. и появление мазхабов фактически закрепили положение доктрины в качестве ведущего источника мусульманского права. На рубеже X и XI вв. положение существенно изменилось. Иджтихад постепенно стал рассматриваться не как свободное усмотрение за пределами Корана и Сунны, а лишь как возможность выбора любой из школ мусульманского права. По выводу большинства мусульманских исследователей, тогда век иджтихада сменился веком таклида (букв. «подражания», «традиции»), означавшим, что в случае молчания Корана и Сунны судьи потеряли право выносить решения на основе собственного правосознания и отныне должны были строго следовать одной из признанных школ мусульманского права. Итак, если в VII-VIII вв. источниками мусульманского права действительно выступали Коран и Сунна, а также иджма и «высказывания сподвижников», то начиная с IX-X вв. эта роль постепенно перешла к доктрине. По существу, прекращение иджтихада означало канонизацию выводов основных школ мусульманского права, сложившихся к середине XI в.

С наступлением «периода традиции» развитие доктрины и, следовательно, системы действующего мусульманского права не только не прекратилось, но продолжалось весьма активно в рамках нескольких школ. В связи с необходимостью дальнейшего совершенствования механизма реализации мусульманского права на основе толкования его казуальных предписаний были сформулированы общие юридические принципы этой правовой системы. Такие принципы в целом были едины для всех толков. Их появление явилось кульминационным моментом в развитии теории и практики мусульманского права.

Рассмотрим понятие «иджтихад» с трех основных сторон:

1) иджтихад как источник мусульманского права;

2) иджтихад как процесс развития мусульманского права, процесс толкования норм шариата, как основа для возникновения иных источников права;

3) иджтихад как «авторитет» ученого-правоведа.

Иджтихад - источник права в идеологическом смысле [4]. С этой точки зрения он представляет собой всю совокупность признанных положений, идей и воззрений права, созданных путем толкования [3]. Как идеальный источник права, иджтихад чаще всего материализуется в виде правового института «кийас» (ал-кийас).

Те немногочисленные правовые нормы, которые содержатся в Коране и Сунне, не могли соответствовать изменяющимся общественным отношениям, а также всем жизненным ситуациям, требующим правового урегулирования. Иджтихад и явился тем средством, которое приспосабливало основные правовые принципы, содержащиеся в Коране и Сунне, к конкретным случаям. Таким образом, иджтихад являлся катализатором развития мусульманского права, основой для возникновения других источников права. Именно благодаря иджтихаду возник такой источник мусульманского права, как Иджма (мнение большинства, общины).

Некоторые ученые рассматривают иджтихад как меру юридического авторитета ученого-правоведа [1, с. 22-23]. Согласно данному мнению, выделяют три степени иджтихада. Некоторые правоведы пользуются авторитетом в отношении основ права, в силу чего они признаются способными установить самостоятельную систему правоведения, т.е. основать школу (мазхаб). Кроме сподвижников Пророка нашлось только четыре лица, которые, по общепринятому мнению, достигли этой степени: Номан Ибн Сабит Абу Ханифа, Малик Ибн Анас, Мухаммед Ибн Идрис аш-Шафии и Абу Абдуллах Ахмед Ибн Ханбаль. Вторая степень иджтихада признается за учениками этих четырех имамов, которые разработали установленные ими начала в полную систему. Законоведы, пользующиеся иджтихадом третьей степени, признаются авторитетами только в отношении отдельных вопросов, которые представляются на их заключение и по которым они, основываясь на началах, установленных вышеупомянутыми авторитетами, дают свое решение.

Новые общественные условия оказывают влияние на все стороны жизни, включая и законы шариата, и все они должны приводиться в соответствие с новыми требованиями. Именно для достижения этой цели многие ученые-теологи предлагают широко использовать ал-иджтихад для решения острых экономических, социальных и политических проблем.

Вот почему многие мусульманские мыслители и факихи нового времени (Мухаммад `Абду, Рашид Рида, Икбал, Шалтут, Табатаба'и, Боруджерди, имам Хомейни и др.) уделяли особое внимание динамичному развитию ал-фикха и ал-иджтихада. Они полагали, что шариат совместим с новой цивилизацией. По их мнению, путь к ал-иджихаду не только не закрыт, но и каждый факих (знающий человек, знаток исламского права), отвечающий требованиям веры, обязан использовать метод ал-иджтихада [5].

Итак, можно сделать вывод, что ал-иджтихад необходим сегодня для ретроспективного изучения шариатских суждений и решений, вынесенных прошлыми поколениями с учетом их условий и потребностей. Тем более ал-иджтихад необходим для решения вновь возникающих проблем религиозно-правового, экономического и политического характера, а также для руководства мусульманской общиной в постоянно меняющихся жизненных условиях.

Список литературы

1. Ван ден Берг Л. В. С. Основные начала мусульманского права согласно учению имамов Абу Ханифы и Шафии. М.: Наталис, 2005. 240 с.

2. Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности / пер. с фр. В. А. Туманова. М.: Междунар. отношения, 1999. 316 с.

3. Калинин А. Ю., Комаров С. А. Форма (источник) права как категория в теории государства и права // Правоведение. 2000. № 6.

4. Матузов Н. И., Малько А. В. Теория государства и права: учебник. М.: Юристъ, 2004.

5. Санаи Мехди. Мусульманское право и политика: учебное пособие. М., 2004. 96 с.

6. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. М., 1986.

7. Шарль Р. Мусульманское право. М., 1959.

размещено на Allbest.ru