Интерпретация образа "Момо" в узбекском фольклоре

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Интерпретация образа «Момо» в узбекском фольклоре

В мифологии народов Средней Азии понятие `культ момо' означает «дух покровительницы женщины» во всех ее начинаниях в трудовой деятельности, при рождении детей, их воспитании, радостях и горестях. В трудные минуты женщины молятся, прося у момо помощи и поддержки.

У узбекского народа до сих пор сохранились также религиозно-молитвенные ритуалы и церемонии, которые воплощают в себе веру в культ момо, в ветер «Чой момо», молодых матерей и новорожденных «Анбар она» или «Анбар момо иси», «Бибисешанба» (Бабушкин вторник), «Бибимушкулкушод» (Бабушка, решающая все невзгоды).

Среди населения обычно слово `момо' применяется к пожилым женщинам с большим жизненным опытом. Внуки и правнуки к родителям своих родителей обращаются со словом `Момо' (матушка). В других говорах вместо него используются синонимы слова `мать': биби, буви, эна, катта она и др.

Образ «момо» несет в себе веру человека в духов. Момо бывает и доброй, и злой. Народ всегда верил в добрый дух и восхвалял его, так как в этом образе заложено покровительство усопших женщин-духов.

В долинах Сурхандарьи и Кашкадарьи женщин, занимающихся знахарством, называют `момо'. Во многих регионах Узбекистана женщин, принимающих роды, также называют `момо' или `момо-доя', а в Хорезме `энака момо' или `эльти момо'. Среди народа даже бытует изречение `если ты нечист, то момо на тебя взвалит груз'. Человек «с грузом» должен был приносить в жертву барана, козу или испечь чалпак (блинчик, пустышку) и прочитать молитву. Для духа «момо» сохранились особые виды блюд под названием `момо оши' (блюда момо), например: атала для молодых мам, умом на церемонии «Бибисешанба».

Существует множество наименований духов «Момо», применительно к месту обитания, цвету и др. Например, Момои калон Катта момо (руководитель всех духов момо), Йулчи момо (покровительница в поездках и дорогах), Элчи момо (поддерживающая и помогающая живым), Хабарбар момо (оповещающая), Хабарбиёр момо (вестница, предупреждающая о предстоящем), Тук момо (всегда навещаемый дух), Гунг момо (дух глухонемых женщин), Момои пушти или Момои мероси (духи родителей и родственников, занимающихся шаманством), Гумчи момо (помогающие найти потерянное и пропавших людей), Кул момо (фея золы), Гул момо (фея цветка), Сувчи момо (русалка), Учуни момо (приносящая болезнь нечистым людям), Хдсуд момо (голодающий дух из-за жадности и халатности), Мечкай момо (дух-обжора), Кинна момо (наносящий вред взглядом), Рудапо момо (очень худой и страшный дух), Шалпар момо (дух, забирающий силу и энергию), Кук момо, Кора момо и Сарик момо (злые духи), Ок момо (очень добрый, великодушный дух), Хунхор момо (кровососущий дух), Кашмири момо (обучающий волшебству и магии), Аламон момо (групповые духи), Шалойим момо (дух, приносящий вред новорожденным и пытающийся их убить), Титти момо, Очил момо, Гулсун момо, Ёзил момо и Тувчиг момо (покровительницы беременных женщин).

Все эту имена духов говорят о том, насколько широко распространилась вера в духи момо и культ момо¹.

Людей, занимающихся шаманством, традиционно стали называть обобщённо именами духов «лашкар», т.е. армия, войска². Как известно, алтайские турки в Сибире проявляют свое отношение к момо через тряпичную куклу. Идентична этому церемония у узбеков «суст хотин», проводимая во время засухигруппой женщин, молящих у бога воды Тиштрия в виде куклы дать воду³.

У кыргызов в образе момо выступает Умай эна. Слово `умай' означает `добрый дух', который считается покровительницей детей и матерей.

У узбеков и таджиков эти взгляды ассоциируются с эпическими персоножами Бибимушкулкушод и Бибисешанба.

В период шаманства женщины защищали племя от напастей, но с установлением патриархата стало проявляться негативное отношение к покровительницам момо⁴. Покровительные силы перешли к отцу или мужчинам. Среди духов с отрицательными качествами появился образ Уммисибиён злобного человека⁵, идентичного культу кыргызов Умай эна.

Вера и признание духа момо способствовали добавлению к мифологическим персонажам слова `момо': `Момо-калдирок' дух молнии, `Оймомо' луна, `Момо аво' первая женщина (Ева), `Чой момо' бог ветра и др.

Для придания уважения к женским именам также добавляли момо: Момобу, Момогул, Момодавлат, Момодол, Моможон, Момокалон, Момосоч, Момосултон, Момохол, Момохон, Момокиз и др. Для придания величественности в именах называли Азизмомо, Бозормомо, Давлатмомо, Наврузмомо, Ражабмомо, Хржимомо и др.⁶

Словами `момо' именовались `Кизамик момо' краснуха, `Кора момо' ветрянка.

В некоторых поэтических высказываниях момо представлен как злой дух:

Момо булсанг, кулга куч Зиён булсанг, чулга куч,

Арвоу булсанг, гурга куч¹.

Если ты момо, переселяйся в озера,

Если ты вред, переселяйся в пустыню,

А если привидение, то переселяйся в могилу.

Или

Момо кирна булсанг, чиц,

Арвоу кирна булсанг, чиц,

Жин кирна булсанг, чиц⁸.

Если вошла момо, то выходи,

Если вошло привидение, выходи,

Если вошел бес, то выходи.

Первое поэтическое высказывание отрывок из жанра бадик. Здесь образ момо напрямую представлен как злой мифологический персонаж. Второе высказывание отрывок из жанра сглаза (кинна). Здесь образ момо представлен как один видов сглаза (болезни). Для народа порча и сглаз означали вселение злого духа в организм человека. Но везде доброе момо в сражении со злым духом момо побеждает его, причем последний отождествляется с демоническими персонажами бабой-ягой, ведьмой.

Вера в дух момо имеет два варианта представления о нем. Согласно первому, люди видят момо в образе человека и описывают его как человека. В том, что момо передает образ мамы, бабушки, чувствуется влияние этого представления. Кроме того, в организации церемоний «Бибисешанба» и «Бибимушкулкушод» чувствуется именно влияние таких мифологических представлений. По второму варианту момо олицетворяет представительницу рода ведьм. При этом момо становится синонимом ведьмы и интерпретируется как сила, наносящая вред человеку.

Как обычно, имена злых духов момо открыто не называются людьми. Их обобщают, исходя из характера (зиён-зах, мат, бадбахт, лаънати), под словами `вред', `проклятый', `несчастный':

Чиц, бадбахт, чиц!

Чицармасам менга лаьнат,

Чицмасанг сенга лаьнатР Выходи, несчастливый, выходи!

Если не выведу, проклятие мне,

Если не выйдешь, тебе проклятие!

Здесь обращение `бадбахт' к злому духу, проникшему внутрь человека, свидетельствует о том, что открытое произношение имени злых духов считается своего рода табу.

Взгляды на момо очень четко отображают древние шаманские верования тюркских народов, в том числе узбекских. Известно, что до сих пор в народе шамана называют фолбин (гадалка), кушноч, бахши, феи, момодор, муаккалдор, сох, ибдор и др.

С зарождением ислама культ момо начал переходить на реальные личности: Анбар она, Биби Сешанба, Биби Мушкулкушо, Биби Руйпуш (бабушка в маске), Биби Хржатбарор, Биби Фотимаи За^ро, Биби Хадичаю Кубаро, Кизбиби, Биби Махсумаи пок, Биби Ша^рибону и др., ставшие священными и глубоко почитаемыми. Например, на свадебных торжествах узбекского народа широко распространено песнопение во имя Биби Фотимаи За^ро, Биби Хадичю, Биби Ойша:

Бир дам айтай мен салом Фотимаи Заурога Хотуни рузи циёмат меурибонимга салом. Х, ам Хадича, Ойша кучи Мууаммад ёрига, Сидци бирла айтай бир замон беуад салом⁹.

Привет шлю я Фотимаи Захре,

Привет женщине конца света, милосердной И Хадиче, Ойше возлюбленной Мухаммада, От всего сердца, всегда огромный привет. Таким образом, подытоживая, можно утверждать, что в узбекском фольклоре понятие `культ момо' символизировало дух женщинпредков, добрых и злых, чем объяснялось дуалистическое к ним отношение народа.

Примечания

момо женский фольклор узбекский

1 Сухарева, О.А. Духи момо (момохо) // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975. С. 18-19; Муродов, О. Шаманский обрядовый фольклор у таджиков средней части долины Зеравшана // Там же. С. 101-102; Худойкулова, Л. Узбек фольклорида Момолар культи // УТА. 2007. 4-сон. 50-53 бетлар.

2 Сухарева, О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. С. 101.

3 Саримсоков, Б. Узбек маросим фольклори. Ташкент: Фан, 1986.

4 Эгамов, Х. Ялмогиз кампир // Совет Шарки туркий халклари эртакчилик анъаналари алокалари тарихидан очерклар. Ташкент: Укитувчи, 1982. 163-190 бетлар.

5 Абрамзон, С.М. Рождение и детство киргизского ребенка: из обычаев и обрядов тяньшанских киргизов // Сборник Музея антропологии и этнографии. М., 1949. С. 81-86.

6 Бегматов, Э.А. Узбек исмлари. Ташкент: Комуслар Бош та^ририяти, 1991. 208 б.

7 Саримсоков, Б. Бадик // Узбек фольклори очерклари. Ташкент: Фан, 1988. 183 бет.

8 Mirzayev, Т. O'rayeva D. Kinnalar / Т. Mirzayev, O. Safarov // O'zbek xalq og'zaki ijodi xrestomatiyasi. Т.: Aloqachi, 2008. 33 bet.

Туй муборак, ёр-ёр. Тупловчи ва нашрга тайёрловчи О. Сафаров. Ташкент: Маънавият, 2000. 98-99 б.

Размещено на Allbest.ru