Міф як явище культури

Размещено на http://www.allbest.ru/

Зміст

Вступ

1. Міф як явище культури

2. Українська міфологія і народна символіка

Висновок

Список літератури

1. Міф як явище культури

Ціла епоха духовного життя людства, формування і розквіт древніх цивілізацій була царством міфу, створеного уявою людини. Уява - великий дар природи, дорогоцінна якість людей, їх творча енергія.

Уява стародавньої людини створило царство міфу. Люди шукали відповіді на хвилюючі їх філософські питання, намагалися розгадати загадки Всесвіту, людини і самого життя. Коли дійсність не давала відповіді, на допомогу приходила уява.

Міф поєднує в собі раціональне та ірраціональне. Раціональне -- оскільки сучасна людина намагається досягти ясної картини навколишнього світу, і в міфі він знаходить заспокоєння. Ірраціональність проявляється в тому, що міфологічне не перевіряється, йому немає відповідності в дійсності. Однак ефективний вплив міфологічного виявляється саме в тому, що це, як правило, повторення вже траплялося раніше.

У сучасній культурі і в сучасній культурології слово «міф» є одним з найбільш популярних і загальновживаних. Ним користуються філософи, політики, літературознавці, психологи, і, тим не менш, це слово, яке до цих пір є нерозгаданим глибоко таємничим. Для історика культури міф - це, перш за все сукупність дивних, фантастичних оповідань, на яких побудована вся духовна життя найдавніших цивілізацій і так званих «примітивних» народів.

Міф - це яскрава і справжня дійсність, що відчувається, речова, тілесна реальність, сукупність не абстрактних, а пережитих категорій думки і життя, що має своєї власної істинністю, достовірністю, закономірністю і структурою і в той же час містить в собі можливість відчуженості від нормального перебігу подій, можливість існування ієрархії буття.

Міф - власне розповідь, казка, особливо історія богів. Міфи містять релігійно забарвлені зображення явищ і процесів природи і миру, втілених у людських образах. Духовні і природні сили виступають на них як боги і герої, які вчиняють вчинки і переживають страждання на зразок людських. Міфи поділяються на теогоніческіе, що зображують народження і виникнення богів, космогонічні, де описується виникнення світу завдяки діям богів, космологічні, описують побудову та розвиток світу, антропологічні, розповідають про створення людини і її долі, сатеріологіческіе, тема яких порятунок людини, та есхатологічні, де йдеться про кінець світу, людини і богів. У більш широкому сенсі під міфом розуміється зображення метафізичних зв'язків природного і людського життя, зібране з елементів реальності.

Міф - явище багатозначне, що сполучає в собі два аспекти - погляд з минулого або в минуле (діахронічний аспект) і засіб пояснення сьогодення (синхронічний аспект).

Велика увага в міфах приділяється народження, смерті, випробувань. Особливе місце займає видобуток вогню, винайдення ремесел, одомашнення тварин. Міф - це не первинна форма знань, а вид світогляду, образне уявлення про природу і колективного життя. У міфах об'єдналися зачатки знань, релігійних вірувань.

Для первісної свідомості мислиме повинне співпадати з пережитим, дійсне з тим, хто діє. Генетичний принцип - зводиться до з'ясування хто кого породив. Міфи побудовані на встановленні гармонії між світом і людиною.

Сьогодні більшість учених схиляються до тієї думки, що секрет походження міфу слід шукати в тому, що міфологічне свідомість стало найдавнішою формою розуміння і осмислення світу, розуміння природи, суспільства і людини. Міф виник з потреби древніх людей в усвідомленні оточуючої його природної і соціальної стихії, сутності людини.

Серед усієї безлічі міфічних переказів і розповідей прийнято виділяти кілька найважливіших циклів. Назвемо їх:

- Космогонічні міфи - міфи про походження світу і всесвіту,

- Антропогонические міфи - міфи про походження людини і людського суспільства,

- Міфи про культурних героїв - міфи про походження і введення тих чи інших культурних благ,

- Есхатологічні міфи - міфи про «кінець світу», наприкінці часів.

Космогонічні міфи, як правило діляться на дві групи: міфи розвитку та міфи творіння.

Антропогонические міфи є складовою частиною міфів космогонічних. Згідно багатьом міфам, людина сотворяется і найрізноманітніших матеріалів: горіхів, дерева, пороху, глини. Найчастіше, творець створює спочатку чоловіка, потім жінку. Перша людина звичайно наділена даром безсмертя, але він втрачає його і стає у витоків смертного людства (такий біблійний Адам, що вкусили плодів з дерева пізнання добра і зла). У деяких народів існувало твердження про походження людини від предка-тварини (мавпи, ведмедя, ворона, лебедя).

Міфи про культурних героїв оповідають про те, як людство оволодівало секретами ремесла, землеробства, осілого життя, користування вогнем - інакше кажучи, як у його життя впроваджувалися ті чи інші культурні блага. Самий знаменитий міф подібного роду - давньогрецьке сказання про Прометея, двоюрідного брата Зевса. Прометей (у дослівному перекладі - «мислячий колись», «передбачає») наділив розумом жалюгідних людей, навчив їх будувати будинки, кораблі, займатися ремеслами, носити одяг, рахувати, писати і читати, розрізняти часи року, приносити жертви богам, ворожити, упровадив державні початку і правила спільного життя. Прометей дав людині вогонь, за що і був покараний Зевсом: прикутий до гір Кавказу, він терпить страшні муки - орел видзьобує йому печінку, щодня виростає знову.

Есхатологічні міфи оповідають про долю людства, про пришестя «кінця світу» і настання «кінця часів». Найбільше значення в культурно-історичному процесі зіграли есхатологічні представлення, сформульовані в знаменитому біблійному «Апокаліпсисі»: гряде друге пришестя Христа - Він прийде не як жертва, а як Страшний Суддя, що піддає Суду живих і мертвих. Настане «кінець часів», і праведники будуть визначені до життя вічної, грішники ж до вічних мук.

Сказаного досить, щоб підтвердити сформульовану вище думка: міфи виникли з нагальної потреби людей пояснити походження, природа, людей, устрій світу, передбачити долю людства. Сам спосіб пояснення має специфічний характер і докорінно відрізняється від наукової форми пояснення і аналізу світу.

У міфі людина і суспільство не виділяють себе з навколишнього природної стихії: природа, суспільство і людина злиті в єдине ціле, нерозривне, єдине.

У міфі немає абстрактних понять, у ньому все - дуже конкретно, персоніфіковано, одушевлено.

Міфологічна свідомість мислить символами: кожен образ, герой, дійова особа позначає стоїть за ним явище чи поняття.

Міф живе в своєму, особливому часі - часу «першооснова», «першотворення», до якого незастосовні людські уявлення про плин часу.

Міф мислить образами, живе емоціями, йому чужі доводи розуму, він пояснює світ, виходячи не з знання, а з віри.

міф народознавство український

2. Функції міфу

- Аксіологічна, або ціннісна. Висловлює якісний стан предмета чи ідеї.

- Семіотична, або знакова. Це читання текстів на специфічному мовою знаків.

- Гносеологічна, або пізнавальна: досвід людських поколінь, здатність накопичувати знання про світ.

- Комунікаційна (функція трансляції). Це механізм передачі досвіду від покоління до покоління, соціальна пам'ять людства.

Відомий російський культуролог Л.Г. Іонін вважає, що «міф є фундаментальна форма будови реальності». Міф формує життя як єдність. Це значить, що він забезпечує, з одного боку, єдність суб'єкта та об'єкта, з іншого - єдність уявлення і дії. При цьому Л.Г. Іонін виділяє кілька функцій міфу.

1. Енергетична. Міф пов'язує і каналізує соціальну енергію. Міф концентрує енергію і спрямовує її на конституюються об'єкти. Німецький соціолог Ф. Афшар порівнює цю функцію міфу з функцією лазера, відповідальної за концентрацію енергії Що це означає практично? Ось приклад з повсякденного життя. Припустимо, ви запланували поїздку, але для того щоб поїхати, потрібно вибрати спосіб пересування: по залізниці, на автомобілі або на літаку. Кожному з цих способів пересування відповідає сукупність уявлень, утворює свій особливий міф, який можна назвати міфом залізниці, міфом автомобільного сполучення і т.д. Цей міф каналізує енергію мандрівного, спрямовуючи її в певне русло, звільняючи його від необхідності кожного разу заново винаходити для себе способи подорожі залізницею, на автомобілі і т.д. Міф з'єднує намір з об'єктом, суб'єкта з об'єктом.

2. Творення колективів. Колективи виникають тому, що міфи забезпечують специфічну в кожному конкретному випадку координацію сприйняття і поведінки численних розрізнених індивідів. Як приклад тут можна назвати колективи самого різного роду: від робочої бригади на заводі або хокейної команди до цілого народу, що бореться за незалежність. Кожен з цих колективів формується як колектив завдяки певному міфу: міфу про конвеєрному виробництві та його ефективності, хокейному міфу, міфу про свободу і незалежність народу. Ці міфи також історичні: не так давно не існувало «конвеєрного» міфу, всього сто з гаком років нараховує хокейний міф, ще в середині минулого століття не було міфу про свободу і незалежність як право утворити власне етнічне держава. Створення колективних міфів - безумовно, одна з ключових завдань сучасних виробників, оскільки зв'язки з громадськістю і реклама продукують масову споживацьку культуру, де, наприклад, всі стрункі жінки харчуються йогуртами, а благополучні сім'ї зберігають продукти в холодильниках «Бош». Усе перераховане вище - не більше ніж міфи, за допомогою яких обиватель садиться на гачок споживання.

3. Формування ідентичності. Забезпечуючи специфічну для колективу координацію сприйняття і поведінки, міф формує колективну ідентичність. Вона реалізується через цінності і норми, які є, з одного боку, знаряддя єднання колективного суб'єкта з об'єктом, а з іншого - знаряддя з'єднання подання з вчинком. Наприклад, у Росії протягом останніх десяти років намагаються створити міф про «середній клас» - благополучною помірно-консервативної частини суспільства, ідеологія якої спирається на кар'єру, сімейні цінності і споживання.

4. Відтворення колективної ідентичності. Збереження міфу є умова збереження колективної ідентичності, і його зникнення веде до розпаду відповідних колективів. Наприклад, наслідком зникнення з часом міфу про незалежної державності стане зникнення відповідної колективної ідентичності точно так само, як зникали в історії багато колективні ідентичності слідом за зникненням відповідних міфів.

5. Формування і структурування простору. Кожен міф формує свій власний простір, в якому можна виділити центр, периферію та різні ступені віддаленості від центру. Як правило, периферія - це простір боротьби з іншими міфами. Просторове структурування особливо яскраво проявляється в геополітичних судженнях. Можна сказати, що геополітика - це міф вищого рівня, що визначає необхідність просторового вираження інших міфів, в першу чергу, національних. Останні забезпечують реалізацію геополітичних ідей, гарантуючи ідентичність колективного суб'єкта і його нерозривний зв'язок з об'єктом, тобто територією. У той же час ці міфи енергітізіруют колективність, забезпечуючи єдність мислення та дії.

Вони по своєму пояснювали світ, природу, суспільство, людину.

Вони в своєрідній, дуже конкретній формі встановлювали зв'язок між минулим, сьогоденням і майбутньому людства.

Вони були каналом, по яких одне покоління передавало іншому накопичений досвід, знання, цінності, культурні блага, знання.

3. Современное міфи та їх роль в культурі

Міф, тобто специфічно узагальнені відображення дійсності виступають у формі чуттєвих уявлень і фантастичних істот, завжди відігравав значну роль у релігії та релігійної філософії.

Для XX століття великого значення набуває політичний міф, що веде до санкранізаціі держави, «нації», «раси», і т.д., що з найбільшою повнотою з'явилося в ідеології фашизму. Причому використовується міф виявляється то традиційно релігійним, як древнегерманская міфологія; то сконструйованим в рамках буржуазної філософії; то демагогічно абсолютизованої реальної спільністю, як «нація», «народ» і ін

Деякі особливості міфологічного мислення можуть зберігатися в масовій свідомості поряд з елементами філософського та наукового знання, суворої наукової логікою.

Яких-небудь 10 років тому, під час «перебудови», ситуації здавалася гранично простий: потрібно відкинути застарілі міфи і будувати новий світ без ілюзій і брехні. Проте крах тоталітарної міфології не призвів до деміфологізації суспільної свідомості. Швидше навпаки, він став потужним стимулом нового міфотворення. Соціальне розшарування, етнічні конфлікти, локальні війни і терористичні акти, брехня політиків і їх бездарність - ось ті дріжджі, на яких воно піднімається.

Загальне розчарування в глобальних цінностях з'єднується нині з довірливістю до всякого роду чуток і скандальних викриттів. Позбавлене ясних орієнтирів, суспільну свідомість готове прийняти на віру будь-яку гіпотезу про близький кінець світу або про тотальну корупцію у вищих ешелонах влади. Тим більше, що ці гіпотези, мабуть, не так вже й далекі від істини. Наша дійсність (подобається нам це чи ні) стала часом тотального міфотворчості.

Виділяють чотири групи сучасних міфів. Це, по-перше, міфи політичному і громадському житті, які створюються головним чином політичного і громадського життя, які створюються головним чином політиками і журналістами, по-друге, міфи етнічної та релігійної самоідентифікації (наприклад, різні міфи про Росію і православ'ї їхнє минуле і сучасному стані), по-третє, міфи, пов'язані з нерелігійними віруваннями (наприклад, про НЛО і інопланетян, про снігову людину, про всесильних екстрасенсів-цілителів і т.д.); нарешті, міфи масової культури, і серед них, безсумнівно, центральний - міф про Америку і американський спосіб життя.

Міф як спосіб легітимації влади. Стиль російської історії протягом століть визначав великий міф про доброго царя - організаторами народного життя. Після революції образ правителя демократизував: він простий і доступний, оточений соратниками. Проте вже через кілька років було створено образ «Хазяїна», нагадує фігури Петра I та Івана Грозного, оточеного «виконавцями» і «оберігач» на зразок Малюти Скуратова. При Хрущові образ влади вироджується, а за Брежнєва міф остаточно втрачає зв'язок з життям і спускається до анекдоту.

Правління Єльцина як би увібрав в себе 70 років радянської влади, тільки у прискореному темпі і в жанрі анекдоту. Спочатку - революційний період з міфом про страждальців Єльцині, гнаному комуністами за боротьбу з привілеями, простому і людяному. Відмінність від 1917 року в тому, що більшовики дійсно страждали, а «молоді реформатори» цілком благополучно робили кар'єру при старому режимі. На наступному етапі - спроба сакралізації влади. Глава держави величавий і солідний, близький з «другом Біллом» і «другом Гельмутом», поруч з ним замість «молодих реформаторів» військові й охоронці типу Коржакова. Нинішній етап правління визначається як «необрежневскій»: ми бачимо старезного старця, який зберіг одне бажання - утриматися при владі.

Тим, хто претендує на владу в Росії, необхідно, зважаючи на міфом, виступати в ролі борців - з корупцією або криміналом, протиставляючи їм справедливість, «революційну» або «демократичну» моральність, «світле» комуністичне або капіталістичне майбутнє. Найкращі шанси в тих, хто «постраждав за правду». Можна зробити невтішний прогноз на найближче майбутнє. За приходом нового президента буде короткий період революційних перетворень, потім спроба сакралізації влади і, нарешті (з огляду на вік основних претендентів), новий застій. Наступне тисячоліття ми зустрінемо в періоді маразму. Наша історія розгойдується з одного боку в бік як маятник, і амплітуда його коливань стає все менше.

Четверта влада. Одна з особливостей сучасних міфів полягає в тому, що вони поширюються з допомогою ЗМІ. Уявлення про ЗМІ четвертої влади є міфом, бо влади в Росії всього дві: перша - виконавча (вона ж верховна) і друга - законодавча, яка заднім числом дає легітимацію дій влади виконавчої. Сутнісно важливі ідеї народжуються саме в органах влади, а не в ЗМІ і тільки тиражуються останніми. Взагалі діяльність ЗМІ полягає в тому, що вони поширюють міфи, які маскують під інформацію. Основні міфи сьогоднішнього дня такі: 1. Єльцин - губитель демократії, творець кримінального капіталізму (логічний розвиток передував міфу: Єльцин - батько демократії творець ліберального капіталізму); 2. міф про Чубайс - ефективному адміністратора; 3. «В усьому винен Березовський»; 4. Газпром (варіант: РАТ ЄЕС та ін) - державотворчі (варіант: государстворазрушающіе) структури

Спокій, порядок і змови проти обивателів. Особливу увагу, в сучасних міфах, приділено проблемі повсякденного мислення. Можна охарактеризувати три константи масової свідомості («спокій», «порядок» і «справедливість»). Саме такою системою цінностей обумовлений побутової консерватизм, який звертається до минулого як до ідеалу, бо воно здається вже застиглим і незмінним.

Так само, у ХХ столітті, з'явилися міфи про змови і внутрішніх ворогів. «Міф про змову проти Росії», зокрема популярної нині в народі концепції жидомасонської змови. «Міф влади і синдром« внутрішнього ворога »», де розгортається ціле віяло теорій змови, складених нашими боязкими сучасниками: теорія всесвітньої змови збоченців, теорія зомбування через телебачення, концепція війни континентів і вторгнення інопланетян, теорія про сили, які хочуть зупинити історію (США , іслам), і інші, не менш екзотичні. Впевненість влади в можливості маніпулювання масами, грунтується не на переконанні в ефективності технологій і «таємних знань», що стоять за ними, а на вірі в самих «технологів», здатних зробити для влади чергове «чудо».

Міф (від грецького /uvvoЈ -- слово, переказ) означає сказання про давні вірування народу щодо походження землі, явищ природи, богів, героїв, Всесвіту. Міфологія -- сукупність міфів того чи іншого народу. Міфи слід відрізняти від казок, які вже у стародавні часи сприймалися як вигадки, плід фантазії, в той час, лк до міфів ставилися як до імовірних подій. Міфи також відрізняються від легенд, які найчастіше розповідають про реальних осіб, або справжні події.

Українські міфи характерні тим, що вони надзвичайно природні, пов'язані з хліборобським або пастушим побутом наших предків. їхні персонажі переважно батько-господар, ма-ти-господиня, їхні сини й дочки, їхня худоба та поля. Міфологічні сюжети яскраво забарвлені родинним побутом княжої доби. Як писав Іван Нечуй-Левицький: «Ми не бачимо в народній фантазії охоти до негарних, неестетичних велетенських міфічних образів, до тих величезних, страшних, головатих та ротатих богатирів зі страшними антинатуральними інстинктами, які любить німецька і великоруська міфологія», У найархаїчніших колядках і щедрівках знаходимо прославляння господаря не якоїсь конкретної родини людей, навіть не князівської чи гетьманської, але швидше -- відгомін прославляння сім'ї небесних світил та природних явищ: сонця, місяця, зорі, дрібного дощику, вітру та ін.

Труднощі досліджень української міфології полягають насамперед у тому, що всі писемні згадки про стародавні вірування носять характер критики і засудження язичницьких Богів (бісів), яких кожен літописець не вважав за потрібне пояснювати, лише трактував як пережитки малокультурних звичаїв, неприйнятних для християн.

Розвиток української міфології був перерваний зненацька. Християнські проповідники знищили безліч язичницьких творів, які писалися волхвами для потреб богослужіння та практичного життя. Людина жила в повній гармонії з природою і тому й Боги та міфічні істоти були для неї природними і рідними. Візантійські міфи на початку християнської доби були чужі й незрозумілі стародавнім українцям, тому вони й намагалися зберегти свої найпотаємніші вірування, часто ховаючись по глухих лісах та хащах, недоступних для місіонерів нової віри. На жаль, мало писемних творів про народні вірування (в позитивному плані) у нас збереглося. Хто знає, якою б нині виглядала українська міфологія, якби мала писемні пам'ятки, як, [приміром ], у греків, адже наші вірування за давністю не поступаються грецьким.

До нас дійшли переважно уривки прадавніх міфів, часто засмічені пізнішими християнськими нашаруваннями, які нині так нелегко розпізнати, щоб зібрати й вибудувати струнку систему української міфології. Тому великий інтерес для дослідників становлять усні перекази, народні звичаї, пісні, в яких відобразилося світосприйняття українського люду передхристиянської доби.

Спроби якось упорядкувати матеріали з української міфології і звести їх до певної системи почалися лише в другій половині XIX ст. Вийшов ряд наукових праць з міфології, розвідки з окремих проблем, публікації фольклорного матеріалу, який ще зберігала народна пам'ять. Проте, систематичного викладу української міфології ми не маємо й досі. Крім того, матеріалістичний світогляд XX ст., особливо насаджуваний науковим установам, остаточно зруйнував не тільки останні залишки народних вірувань, але й звузив до мінімуму всякі наукові дослідження в галузі міфології, котра трактувалась лише як примітивне пережиткове явище культури.

Характерною особливістю української міфології є пантеїзм (від гр. pan -- все, і theos -- Бог), тобто філософсько-релігійне вчення, за яким Бог ототожнюється з природою. Обожнювання всіх явищ природи, небесних світил, дерев, річок, поклоніння багатьом богам називається політеїзмом, тобто багатобожжям.

Існують і монотеїстичні віри, що визнають одного Бога, однак християнство не можна повною мірою визнати монотеїстичною релігією, бо в ньому є Бог-отець, Бог-син, Бог-дух, Мати Божа та ціла плеяда святих, яким поклоняються, як і богам.

В українців існувала своєрідна ієрархія Богів: на чолі всього світу стояли найстарші Боги, котрі керували всім життям, далі йшли нижчі рангом Боги, а також демони, які надавали послуги старшим Богам; а внизу стояли люди, обдаровані великою силою, що могли конкурувати з демонами. Форма релігії, в якій є багато Богів, але на чолі з одним верховним Богом, називається генотеїзмом.

На жаль, до нас не дійшло майже ніяких міфів про родоводи Богів, за винятком окремих вказівок на зразок: вітри -- Стрибожі внуки, або «Сонце ж цар, син Сварога, він же Даждьбог» тощо.

Отже, українська теогонія -- сукупність міфів про походження і родовід Богів -- зовсім не розроблена, до того ж найменше матеріалу маємо саме в цій галузі.

Народна символіка - Народознавство - Скачать бесплатно

Явища матеріальної культури, в тому числі житло та забудови, становили «арену», на якій ці процеси розгорталися. Матеріальний світ набував у такому разі символічного виразу. Етнічна символіка українських поселень виявлялася, зокрема, в органічному поєднанні їх із ландшафтом, нерідко реалізуючись через регіональну варіативність: «що не ландшафт, то інший варіант».

Загальною ж символічною ознакою українських поселень була їх своєрідна прив'язаність до річок, хоча така етноекологічна ознака притаманна в цілому й багатьом іншим народам. Про зв'язок річки як стрижневої основи поселень з ознаками етнічного характеру їх мешканців влучно писав Василь Ключевський: «Річка є навіть свого роду вихователькою почуття порядку та громадського духу в народі... вона виховувала дух заповзятливості, звичку до спільної, артільної дії, змушувала розмірковувати та приловчатися, зближувала розкидані частини населення, привчала відчувати себе членом суспільства, спілкуватися з чужими людьми, спостерігати їхні звичаї й інтереси, обмінюватися товаром та досвідом, знати звички та вдачу».

На українському етнокультурному тлі така загальнолюдська закономірність набувала своєрідних етнічних рис, властивих психічному складу українців та їхній духовній культурі. Річка для них уособлювала не просто господарські, економічні, соціальні чи суто людські зв'язки, як це характерно для багатьох інших народів, вона ставала духовним началом для людності, що пов'язувала з нею своє буття. Адже більшість обрядових дій українців відбувалися біля води, бо ототожнювалися з водною стихією: купальські обряди, русалії й водохреще, обливання та ворожіння на мосту, біля криниці чи ополонки; водна магія та культ води лежали в основі багатьох вірувань та повір'їв, втілюючись у колоритних демонологічних обрядах, що стали етнічними символами духовної культури українців, -- у образах русалки, нявки, водяника тощо.

Одним із символів матеріальної народної культури українців став відкритий тип двору -- не покритий дахом, що відрізнявся від типу дворів, розповсюджених серед усіх сусідніх з українцями народів: росіян, білорусів, поляків, молдаван та ін. Етнічною своєрідністю визначалася й забудова -- розташування хати і господарських споруд, хоча вона в Україні пізнього середньовіччя мала кілька варіантів. Один з них -- вільна забудова: окремі господарські споруди розміщувалися на дворі вільно, не з'єднуючись спільним дахом; другий -- однорядна забудова: всі господарські споруди ставали в один ряд з хатою, нерідко об'єднуючись спільним дахом; третій -- дворядна забудова: жилий будинок і господарські споруди розташовувалися один проти одного; четвертий -- Г-подібна забудова, коли хата і господарські споруди будувалися по обидві сторони садиби і були об'єднані спільним дахом.

Нарешті, в межах відкритого українського типу двору сформувався ще один різновид забудови -- замкнений. Він як певною мірою споруда оборонного характеру побутував здебільшого на етнічному кордоні українського етносу, нібито слугуючи символом його захисту: в Карпатах, де мав назву гражда, або хата у брамах, у правобережному Поліссі -- окружний двір, або підварок, у південних районах України -- зимівник. Символічно й те, що забудови-фортеці найбільшого поширення здобувають саме у XVII--XVIII ст., тобто в період формування української нації. Адже у той період вони виступали в ролі маркеру, що визначав оригінальність етнічної культури українців і водночас її відмінність від культури інших народів. Усвідомлення ж своєї неповторності, як трактує етнологічна наука, є однією з головних ознак націогенезу та генези національної культури.

Її своєрідність виявлялася також і в характері розміщення хати на подвір'ї. До речі, порядок розташування оселі на садибі зумовлюється не тільки виробничою спрямованістю господарства і не лише особливостями ландшафту чи соціального характеру. Вся система розміщення хати та господарських споруд на українському подвір'ї підкреслювала незалежність, розважливість та грунтовність його господарів, їх певний індивідуалізм увиразнювався наявністю паркану, тину або муру, яким позначали обійстя. Проте висота огорожі була такою, аби можна було спілкуватися із сусідами, опосередковано засвідчуючи товариськість та приязність.

Українська хата пройшла тривалий і складний шлях розвитку, виявивши глибинну спільність з житлом східнослов'янських, а частково і західнослов'янських народів, коріння якої сягає будівельної традиції як докиївської доби, так і періоду Київської Русі. Проте лише у XVII--XVIII ст. вона набула етнічної виразності, ставши найяскравішим символом української народної культури та ознакою духовності української нації. Образ «білої хати», що стоїть у садочку, квітами повита, неначе дівчина, за висловом Т. Г. Шевченка, став свого роду візитною карткою України, бо втілює не просто довершений зразок народної архітектури, а й цілу систему естетичних засад, народної творчості, навіть образ світоглядних уявлень та людських стосунків. «Біла, з теплою солом'яною стріхою, порослою зеленим оксамитовим мохом, -- писав Олександр Довженко, -- архітектурна праматір пристановища людського. Незамкнена, повсякчас відкрита для всіх, без стуку в двері, без «можна?» і без «увійдіть», житло просте, як добре слово, й законне, немовби створили його не людські руки, а сама природа, немовби зросло воно, як плід, серед зелені і квітів».

Саме такий образ житла здобув назву «української хати», хоча генетично він пов'язаний тільки з окремим регіоном України -- Середньою Наддніпрянщиною й Полтавщиною. Але оскільки саме тут, на Гетьманщині й Запорізькій Січі, зароджувалися націогенетичні процеси, формувалася національна культура, багато з явищ цієї культури сприймалося як національні символи. І це при тому, що українське житло не було одноманітним: воно виявлялося в кількох варіантах.

Оригінальність внутрішнього планування української хати, як правило, виявлялася через світоглядні уявлення та обряди, пов'язані з окремими предметами: піччю, столом, скринею, лавами, жердками-полицями, символіка яких у етнічній духовній культурі є своєрідною для кожного з етносів. Щодо інтер'єру житла, то він серед українців, білорусів, росіян ще з часів давноруського періоду визначався типологічною єдністю, діставши назву українсько-білоруського типу: внутрішній кут хати займала вариста піч, по діагоналі від неї -- червоний кут, у якому розміщувалися ікони, прикрашені рушниками, квітами та зіллям; за бічною стіною печі влаштовувався дерев'яний настил («піл»), поблизу нього -- скриня, далі -- колиска; вздовж чільної та причілкової стін встановлювали лави, прикрашені веретами, коцами або килимами, біля дверей та понад ними -- мисники для посуду, а над вікнами чільної стіни -- хлібну полицю.

Естетичний образ хати досягався насамперед через декоративно-художнє оздоблення, що, як правило, виявляло'етнічні ознаки. Скажімо, інтер'єр української хати неодмінно оздоблювався українськими рушниками, доріжками, килимами й коцами та настінним розписом. Причому вишивка рушників, якими прикрашали ікони, картини, вікна та двері, була різною, оскільки мала різну оберегову символіку. Найбільша небезпека, як вважали, йшла від дверей, отже, логічно, що саме вхід до житла особливо ретельно оздоблювали магічними знаками. Вони містились і у відповідній вишивці рушників, якими прикрашали двері, і в хрестиках, наведених крейдою навколо дверей та вікон, і у розвішаних понад дверима хатніми амулетами (підкова, часник, різне зілля).

Особливою чудодійною силою, згідно із світоглядними уявленнями українців, наділявся мак, насамперед видюк -- польовий мак -- головний оберіг від лиходійства відьом, упирів та бісовської погані. Він, як, до речі, і будь-який елемент оздоблення, поєднував у собі дві якості: як оберіг і як прикраса. Адже мак вважався символом краси. В українських піснях маків цвіт прирівнюється до швидкоплинного людського життя та до голови роду -- матері. Порівняння маку з матір'ю є особливо символічним, бо органічно вписується в прадавній культ жінки-матері -- охоронниці домашнього вогнища. Цей архаїчний культ досить міцно зберігався серед українців і у XVII-- XVIII ст., виявляючись, зокрема, в тому, що саме жінка оздоблювала свою оселю, тоді як серед деяких інших народів (наприклад, росіян) цим займалися спеціальні майстри-чоловіки, принаймні щодо зовнішніх стін будинку.

Українська жінка вносила в прикрашування домівки суто жіноче начало. Воно виявлялося і в техніці оздоблення (його етнічною ознакою був розпис або мазання), і в орнаментації, і в символіці орнаменту -- вишивки чи розпису.

Інтер'єрний розпис української хати превалював у тій її частині, де жінка проводила основний свій час -- біля печі. Піч в українській хаті була центром і функціонального, і оберегового, і естетичного вираження. Саме її найбільш ретельно оздоблювали -- розписували квітами або пташками, що давало уявлення про уподобання господині, її естетичні смаки та символічні знаки: якщо, скажімо, піч була уквітчаною -- так звана мальована піч, -- це був знак того, що в хаті є дівчина «на порі». Про наявність у домі парубка або дівки на виданні промовляли й інші знаки: червоні квіти або пташки на хвіртці, воротах чи над вікнами.

Великого значення в оздобленні хати надавалося розпису стін, котрі, як правило, білилися, а нерідко й розписувалися, найчастіше рослинним орнаментом, рідше фігурками птахів, тварин, геометричними фігурами, а то й побутовими сюжетами. Використовували мотиви давніх релігійних або суто народних календарних обрядів, причому відтворювали їх фарбами далеко не натуральних кольорів. Останнє свідчило про те, що малювання сприймали не тільки як елемент оздоблення, а й як сакральний акт.

Подібне значення мало й оздоблення зовнішньої частини стін. Вони, на відміну від стін у багатьох інших народів (скажімо, білорусів, росіян), котрі вдавалися здебільшого до різьблення, вибілювалися. Саме через це образ «білої хати» набув етнічної ознаки, що кидалася в очі навіть чужинцям, які мандрували Україною. Українці, писав, наприклад, І. Коль, живуть у чисто утриманих хатах, які тобі усміхаються. Вони не вдовольняються тим, що щотижня їх миють, як це роблять голландці, але ще кожні два тижні їх вибілюють. Тому їхні хати мають білий колір, наче свіжопобілене полотно. «І стояла біла хата під горою, край долини, у вишневому садочку та в калині».

А втім, українська хата не обмежувалася побілкою, вона ще й розписувалася. Найпростішим видом малювання, поширеним у XVIII ст. на Полтавщині, Київщині, Поділлі і частково на Закарпатті, було фарбування стін: фасадні стіни, що, як правило, виходили на південь або схід, фарбувалися у світлі й холодні тони -- білий, блакитний, синій або світло-зелений, задні зберігали природний колір глини: призьба підводилася червоною фарбою, як і двері та віконні прорізи, символізуючи очищення вогнем «всяк входящого». Власне, малювання -- рослинні й геометричні орнаменти та фігурки птахів і тварин, що побутували майже скрізь в Україні (за винятком північних районів Полісся та деяких районів Харківщини), розміщувалися в різних частинах фасадної стіни, а особливо під дахом, між вікнами та довкола вікон і дверей.

У тому, як їх розташовано, була глибинна символіка, що грунтувалася на магічній цифрі «три» і відповідно на триподільній системі. Усе малювання поділялося на три рівні: перший розпочинався від призьби і доходив до вікон, другий визначався висотою вікон, третій -- від вікон до даху. Ця магічна символіка виявлялась і в багатьох інших елементах хати: традиційна українська хата мала триподільне планування, вікна складалися з трьох шибок, житлова кімната мала три вікна, а саме житло складалося з трьох частин: призьби, стін та даху.

Магічна символіка була характерною і для інших видів матеріальної (як і духовної) культури, зокрема для традиційного народного вбрання: адже воно включало такі складові, як взуття, власне одяг і головні убори. Народний одяг українців -- яскраве й самобутнє культурне явище, котре не обмежувалося функціональним призначенням, завжди виступаючи у вигляді упредметнювача духовних традицій народу та його світоглядних уявлень.

Разом з тим народний одяг несе в собі національну символіку та найвиразніший знак національної культури. Статусу національного символу український одяг набув у XVII-- XIX ст., бо у побутовій свідомості він ототожнювався із символічною постаттю козака, який здобував волю для України. Тож не дивно, що художня й фольклорна традиції створили епічний образ козака Мамая -- своєрідного народного героя Запоріжжя з усією символічною атрибутикою: довгі вуса, люлька, бандура, зачіска -- «оселедець», при коні зі збруєю та при шаблі.

Щодо козацького вбрання, то воно являло собою жупан, черкеску, барвисті шаровари, шалевий пояс, шапку-кабардинку та вовняну бурку («вільчуру»). Саме такий тип одягу, генетично пов'язаний із козацтвом, став основою українського чоловічого костюма Запоріжжя, пізніше всієї Середньої Наддніпрянщини, Лівобережжя й східних районів України, а відтак і інших українських регіонів.

Одяг заможного козацтва вирізнявся вишуканістю та деякими типологічними ознаками, запозиченими у польської шляхти. Його комплекс складався з сорочки, виготовленої з тонкого полотна й розшитої шовком, сріблом або золотом, заправленої в широкі сукняні, шовкові чи плисові шаровари яскравого кольору. Поверх цього одягали жупан, підперезаний золототканим персидським або слуцьким поясом, зверху ще й ферезею (шубу), прикрашену дорогоцінною запонкою. В цілому одяг козацької старшини, особливо рельєфно відтворений у гравюрах та іконах XVII--XVIII ст., наближався до одягу феодалів, насамперед польських феодалів.

Проте саме козацький одяг, що формувався спонтанно, до того ж, нерідко вбираючи іншоетнічні компоненти, зокрема тюркські (скажімо, кунтуш -- верхній одяг з прорізами для рук та довгими «фальшивими» рукавами), став символом національного українського одягу, а не селянський, котрий нібито має більше прав на такий статус. Адже в етнічній традиційно-побутовій культурі він посідав значне місце і має глибоке етнічне коріння.

Природа цього феномена грунтується на особливостях механізму формування національних стереотипів, зокрема національних символів у матеріальній народній культурі. Останні, як правило, виникають спонтанно, як реакція на неординарну етносоціальну ситуацію, а нею у XVI--XVII ст. було саме козацтво -- оригінальне соціально-національне й історичне явище, певний символ і певний етап розвитку української нації. В історичній пам'яті людей воно матеріалізувалося, зокрема, через його атрибути, в тому числі й через вбрання. З етнологічних теорій відомо, що зникнення якогось компонента, як утилітарної речі, зі зміною структури традиційно-побутової сфери, в якій вона колись функціонувала, не означає витіснення із свідомості носіїв культури усталеного стереотипу уявлень, образу, що побутує нерідко значно довше за предмет. Так трапилось і з козацьким одягом.

Видова символіка одягу відбилася, зокрема, в таких предметах: шаровари в чоловічому вбранні як символ козацтва, а пізніше і селян Наддніпрянщини, черес -- шкіряний пояс гуцулів, кептар -- хутряна безрукавка верховинців Карпат, гугля -- символічний знак буковинців, згарди та запаски -- ознака вбрання гуцулок та ін.

Найвиразніше ж етнорегіональна визначеність українського одягу виявлялася в способах його оздоблення, оскільки вони відтворювали зональні художні традиції, вплетені в своєрідність ментальності населення того або іншого регіону. Найбільшої уваги надавалося вишивці, оскільки насамперед вона у символічних образах несла інформацію і про етнічні та етнорегіональні художні традиції, і про естетичні уподобання жінки, її художній смак, і про світоглядні уявлення людей окремої місцевості.

Символіка народної матеріальної культури особливо насиченою була у сфері традиційної кулінарії та харчування. І це закономірно, оскільки українці -- споконвічний хліборобський народ -- залишалися такими аж до кінця XIX ст. Відповідно до цього і традиційно-побутова культура в своїй основі грунтувалася на цінностях хліборобської праці, культі землі й родючості та шануванні головної цінності хліборобства -- хліба. Український фольклор рясніє сюжетами його звеличування та підкреслення пріоритету: «Хліб -- усьому голова», «Без хліба -- нема обіду», «Хліб та вода -- то нема голода».

Для української ментальності є особливо символічним те, що хліб і жіноче начало в структурі її цінностей ототожнювалися: жінка увінчувала результати хліборобської праці, випікаючи хліб для родини; вона ж була і єдиною розпорядницею сімейних обрядів, головним атрибутом яких ставав виготовлений нею хліб. Таким чином, хліб набував для українців сакрального значення, а крім того -- головної цінності при визначенні етичних, звичаєвих, а часто естетичних норм.

Для українців хліб становив також головний компонент харчування, позначений не лише особливостями їхньої господарської діяльності, а усталеними традиціями, спричиненими регіональною специфікою. Майже до кінця XVIII ст. в Україні переважав житній хліб, у південних землях, колонізованих українцями в XVII--XVIII ст.-- Таврії, Катеринославщині, Херсонщині,-- пшеничний, на Буковині, Наддністрянському Поділлі -- кукурудзяний, у Прикарпатті -- житній, ячмінний та кукурудзяний, на Полтавщині -- гречаний.

Багато з блюд української кулінарії набуло етнічної та інтеретнічної символіки. Етнічна їх символічність визначалася насамперед через усвідомлення українцями окремих блюд як своєрідного коду національної культури, вписаних в систему етнічної історії. Вони розумілися ними і як зразки найвищих досягнень власного кулінарного мистецтва.

Взірцями світової народної кулінарії і водночас маркером самобутньої української культури ще у XVII--XVIII ст. стали такі страви, як борщ, галушки, вареники, горілка, узвар. Адже назви всіх цих страв вживалися у словосполученнях: український борщ, українські (або полтавські) галушки, українські вареники, українська горілка, українське сало.

Найвиразнішим серед усіх названих страв є саме український борщ, що став маркірованим елементом в українській етнічній культурі. Не випадково, що він особливо часто згадується в українському фольклорі, до того ж, нерідко разом з іншим вагомим маркером етнічної матеріальної культури -- хлібом: «Що до чого, а борщ -- до хліба», «Борщ та каша -- добрая паша». Український борщ -- надзвичайно складний за виготовленням, включав понад 50 компонентів, мав складну технологію приготування та суворо виважене дозування інгредієнтів. Останні визначали не лише смакові якості, а й робили борщ достатньо сильним фітотерапевтичним засобом. Недаремно борщ в українській родині готували не частіше одного разу на тиждень.

В українській етнічності страви, їжа, кулінарія як компоненти матеріальної народної культури виходили за межі матеріального світу, вплітаючись у канву культури взаємин між людьми та їхньої духовності; вони нерідко ставали ядром, довкола якого визрівали певні традиції. Одна з них, безпосередньо пов'язана з їжею та стравами, -- це хлібосольство й гостинність, вміння майстерно приготувати страви, вправно їх подати та вміння щедро прийняти гостей.

Хліб, частування і хлібосольство включаються у великий пласт аграрної культури, особливо притаманної українцям, її першоосновою була господарська культура, визначена для XVII--XIX ст. як традиційне рільництво. Воно являло собою цілу низку атрибутивних елементів: культ землі, магію слова та магію предметну, насамперед знарядь праці -- все те, що становило світоглядну систему і разом з тим -- важливий компонент традиційної культури взагалі.

Отже, як бачимо, народна символіка набувала різноманітного виду і проявлялася у всіх напрямках життя нашого народу. Це ще раз підкреслює багатство української нації та її багатий духовний та художній світ.

Список використовуваної літератури

1. Гуревіч П.С. Культурологія: Навчальний посібник / П.С. Гуревич Знання, 1996.

2. Міф як форма культури / / Культурологія: Навчальний посібник / Відп. ред. А.А. Радугiн - М.: Центр, 1996.

3. Вейденгамлер Ю. Про сутність цінностей / Ю. Вейденгамлер / / Культурологія. ХХ століття. - 1999.

4. ТопковА. Міфи і міфологія в сучасній Росії / А. Грузьке / / Стаття з міжнародної конференції, організованої Фондом Фрідріха Науманна, Асоціацією дослідників російського суспільства ХХ століття та ін в Шуї 11-12 вересня 2004 року.

5. Бокань В.А., Польовий Л.П. Історія культури України: Навч. посібник. - К.: МАУП, 1998. - С. 232.

6. Теорія та історія світової і вітчизняної культури: Підручник / Горбач Н.Я., Гелей С.Д., Росінська З.П. та ін. - Львів: Каменяр. 1992 - С. 166.

7. Український народ в звичаях та символах. - К., 1999.

8. Культура українського народу. - К., 2001.

Размещено на Allbest.ru