Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. «Махабхарата» и «Рамаяна» - мировые сокровища Пураны

Введение

История Индии хранит глубокие тайны. Древняя Индия раскрывается нам через такие произведения как Рамаяна и Махабхарата. Многие западные историки могут предвзято относиться к этим историческим источникам, считая их просто сказочными легендами, считая вымыслом и существование личностей, игравших такую значимую роль в истории Индии и всей планеты. Однако существует множество доказательств того, что события древней истории древней Индии, описанные в Рамаяне (и др.) были абсолютной реальностью. Сегодня ученые получают подтверждения описанным событиям. Так в прошлом веке из космоса был найден мост на Ланку, построенный во времена Рамаяны. Описываемые мистические совершенства, которыми обладали жители планеты в былые времена, сегодня недоступны в полной мере, но частью этих могуществ всё обладают йоги и аскеты Индии.

Древняя Индия, её история, видится современникам не столь отдаленной -- она становится доступна для изыскателей всего за 3000 лет до рождества Христова. Древнюю историю Индии обычно ведут с протоиндийской или хараппской цивилизации, сложившейся к середине 3-го тысячелетия до н.э. в долине р. Инд. Однако есть немало свидетельств тому, что древняя Индия была заселена еще в более ранний период. Следы хараппской цивилизации были обнаружены в результате раскопок в 20-х годах нашего столетия. Большую известность получили два древних города, представлявших наивысший ее расцвет -- Хараппа и Мохенджо-Даро, находящиеся теперь на территории Пакистана. Жители этих городов и ряда других поселений по языковой принадлежности относились к дравидам.

1. «Махабхарата» и «Рамаяна» - мировые сокровища

И в «Махабхарате», и в «Рамаяне» большое число действующих лиц. Это вполне закономерно для раннего периода художественного развития индийцев: каждый из обширной галереи образов, являясь олицетворением одного или нескольких человеческих качеств, представляет коллектив. Герои эпических поэм обладают воинской доблестью (Арджуна), силой (Бхима), стойкостью и самообладанием (Юдхиштхира) и т.д. качествами, необходимыми для героя родовой эпохи, которые продолжали цениться и в классовом обществе. Наряду с героями, обладающими общими чертами, в больших эпических поэмах древней Индии встречаются герои с индивидуальными чертами, определяющими образ. Богатый материал для определения этих черт дают образы Дамаянти («Сказание о Нале») и Савитри («Супружеская верность»). рамаяна махабхарата поэма пурана

В эпических поэмах древней Индии, особенно в «Махабхарате», охват действительности очень широк. «Махабхарате», охват действий очень широк. «Махабхарату» называют «энциклопедией» древнеиндийской жизни. В развитии действия огромную роль играют боги, которые разрешают сюжетные комбинации и конфликты, т.е., другими словами, движение сюжета не проистекает из характера героев, а находится вне его.

В «Махабхарате» и «Рамаяме», кроме людей в качестве действующих лиц выступают боги, полубожественные существа и демоны. В этом сказывается мифологический характер древнеиндейской эпической поэзии. «Махабхарата» и «Рамаяма» полно, ярко и образно воплотили мифологию древней индии. Если обратиться к богам, которые действуют в поэмах и посмотреть что представляет собой пантеон, запечатленный эпической поэзией, то мы увидим, что ведийские божества отходят на второй план, уступая место триаде: Брахме - богу - творцу, Шиве, богу -разрушителю, Вишну, богу - хранителю, которые частично наделены чертами своих предшественников. По представлениям древних индийцев, в годины бедствий Вишну воплощается в каком-либо лесном облике для того, чтобы победить силы зла, которые угрожают людям или богам. Воплощений (аватар) Вишну обычно насчитывают десять. Седьмой аватарой считается рождение вишну в облике Рамы («Рамаяма»), восьмой аватарой - его перевоплощение в Кришну - одного из героев «Махабхараты», предстающего в поэме царем, другом и союзником пандавов. Роль Кришны в «Махабхарате» очень значительна. Он по условию своей миссии на земле выполняет в поэме «стержневую функцию», объединяя сюжетные эпизоды в единое произведение о войне двух родов. Боги в «Махабхарате» выступают хранителями сословного «закона», а вся религиозно-филосовская система этой поэмы внушает людям, что мир не имеет реального существования, он всего лишь иллюзия. Создается учение о возмездии. Суть его заключается в том, что души умерших не достигают, как правило, сразу загробного мира, или полного освобождения, а рождаются вновь. Какую форму получит душа человека в новой жизни, зависит от его поведения в данной жизни, от его добрых и злых дел. Учение о возмездии обосновало систему сословного и классового неравенства.

Характерной чертой эпических поэм является своеобразная типизация образов. Мы находим здесь устойчивые характеристики, которые создаются употреблением постоянных эпитетов, сравнений, метафор и других тропов. Обращает на себя внимание несходство, а иногда и противоречие априорных характеристик и того, как герой показан в действии. Герои таким образом получают как бы двойную характеристигу. «Робкая» в первоначальном определении Дамаянти активна и решительна в своих действиях и т.д. Обратное соотношение наблюдается в обрисовке образа ее мужа - Наля.

«Сказание о Нале» начинается перечислением его добродетелей:

Был раджа, Наль его звали, могучий сын Вирасены.

Полный достоинств желанных, знаток лошадей знаменитых.

Как царь богов, главенствуя между земных властелинов,

Он высоко над всеми сиял, подобно солнцу.

Витязь, владыка нишхадцев благочестивый, знал Веды,

Полководец искусный, правдивый, он в кости играть был охотник:

Прекрасный, сдержанный в чувствах, желанный для женщин,

Меткий стрелок, защитник, видом Ману подобный.

Поступки Наля не соответствуют вышеприведенной априорной характеристике. В большинстве своих поступков Наль выглядит слабодушным и пассивным.

Большое место среди тропов эпической литературы занимает гипербола. Гипербола в древнеиндийских эпических поэмах часто выражалась точно цифрами. После великой битвы («Махабхарата») поле было покрыто множеством тел погибших героев. Затем начались похороны. Тела убитых, которых был 1 миллиард 660 миллионов 200 тысяч, возложили на многие тысячи погребальных костров.

Художественные особенности «Махабхараты» и «Рамаяны» неразрывно связаны с определенной эпохой общественного развития «…В области самого искусства, писал Маркс, известные значительные формы его возможны только на низкой ступени развития искусства.

«Махабхарата» и «Рамаяна» представляют не только историко-литературный интерес. Они сохраняют силу эстетического воздействия на современного читателя или слушателя. По сей день «Махабхарата» и «Рамаяна» пользуются огромной популярностью и любовью в Индии. Рабиндранат Тагор писал, что в его стране «Рамаяна» и «Махабхарата» играют такую же роль, какую играли в древней Греции «Илиада» и «Одиссея». Поныне герои «Махабхараты» и «Рамаяны» являются олицетворением лучших человеческих качеств, а отрицательные персонажи - человеческих пороков. Одним из любимых образов для индийцев стал образ Рамы, справедливого царя и борца против сил зла. Старинная поговорка гласит, что нет в Индии того, чего не было в «Махабхарате».

С давних пор поэты, художники и скульпторы обращаются к «Махабхарате» и «Рамаяне» как к источнику вдохновения. На сюжеты эпических поэм писал свои произведения великий поэт древней Индии Калидаса. «Махабхарата» и «Рамаяна» вошли в литературы многих народов как севера, так и юга Индии. Обе эпопеи явились в средние века сюжетно - фабульной основой для становления литератур на бенгальском, хинди, тамильском, телугу и других языках Индии. Отдельные эпизоды Рамы послужили материалом для позднейших поэтов и писателей. Каждая эпоха истолковывала образ Рамы по-своему, но всегда Рама оставался защитником народа и борцом ха справедливость. Различные эпизоды из «Рамаямы» и вся история Рамы в целом рассказываются во всех уголках Индии и на всех ее языках.

Пураны

Пураны - это собрание мифов о богах и героях. Их так же относят в эпической литературе. В пуранах встречаются упоминания о царях, племенах, народах древней Индии

Среди древнеиндейских памятников нет исторических хроник и летописей. Пураны отнюдь не являются подобным памятником. Однако в какой-то мере их можно рассматривать как отражение представлений древний индийцев об истории. В пуранах истолковывается «священное писание» на исторических, а часто и легендарных примерах. Некоторые из пуран называются именем того же божества, которому они посвяжены (например «Калипурана»). Пураны считаются «Ведами шудр», так как их могут слушать шудры, которым запрещено присутствовать при чтении Вед. Составлены пураны в форме диалогов, их постоянным участником выступает ученик легендарного Вьясы. Диалог - излюбленная форма изложения религиозно-философских учений в Индии. Из всех пуран особой популярностью пользуются пураны, посвященные богу Вишну. «Вишнупурана» открывается обращением к богу Вишну, затем следует легенда. Один мудрец поссорился с богом Индрой, их ссора возмутила море, и из моря появились бог Варуна, нимфы-апсары и богиня красоты и счастья - Лакшми, которая избирает своим мужем бога Вишну. Значительное место в «Вишнупуране» занимают рассказы о перерождениях бога Вишну. Содержит «Вишнупурана» также легендарные описания различных земель и стран (в их числе Бхара - тварши - Индии), ада, небес и многих планет. Из сказаний «- Вишнупураны» представляет интерес так же сказание о сыне демона - прахладе, которого бог вишну спасает от гнева его отца. Многие рассказы пуран, в частности «Бхагаватапураны» и «Вишнупураны» явились сюжетной основой для поэзии Индии средних веков. Так, если в законченном виде учение о нисхождениях (аватарах) Вишну складывается в X - XI вв., то истоки его надлежит искать в древности.

2. «Рамаяма»

Эпопея «Рамаяма», именуемая в индийской традиции «адн-кавья» (первая поэма), объединяет сказания о великихдеяниях и приключениях царя Айодхъи (в средней части долины Ганга). В основе «Рамаямы», так же как и в основе «Махабхараты», лежит много отступлений и вставок, но по сравнению с «Махабхаратой» она выглядит более целостным произведением. «Рамаяма» состоит из семи частей (книг) и по объему значительно меньше «Махабхараты». События положенные в основу «Рамаяны», уводят нас к еще более древним временам чем войны, нашедшие отражение в «Махабхарате». В «Рамаяме» по-видимому повествуется о перемещении племен Индостанского полуострова с севера на юг. И эпопея «Рамаяна» это сказание об овладении новыми землями. Таким образом «Рамаяма» представляет собой поэтическое далеких событий, возникавших в «тумане прошежшего», и мечты о счастье на земле.

Индийская традиция называет автором «Рамаямы» поэта Вальмики.

Легенда о Раме, составляющая ядро «Рамаяны», рассказывает что на острове Ланка (современный Цейлон) у живших там демонов (ракшасов) был царем десятиглавый Равана, который владел даром непобедимости в битве с богами. Свое могущество Равана использовал для нанесения обид богам и отшельникам. Только человек мог победить Равану. Поэтому чтобы наказать злого царя ракшасов и восстановить справедливость, бог Брахма предписал богу Вишну родиться на земле в образе человека, который и появился в образе Рамы - старшего сына Даша - рахти, царя Айодхьи. Рама превосходил всех людей воинской доблестью и добродетелями. В частности , он, человек которому не требовалась вторая стрела, оказался победителем в состязании царевичей, претендовавших на руку царевны Ситы, которая стала его верной женой. Решение Дашаратхи назначить своим наследником Раму было встречено в царстве всеми с одобрением, но вследствие козней своей второй жены царь отменил решение и назначил наследником Бхарату - среднего сына от второй жены, а Раму отправил в леса в изгнание на четырнадцать лет. Вместе с Рамой в изгнание последовала и его жена - добродетельная Сита и преданный ему брат Лакшмаиа.

Рама, Сита и Лакшмаиа живут в лесу. Через некоторое время злому демону Раване удается похитить Ситу и перенести ее на свой остров. В поисках Ситы Рама встречается с царем обезьян, изгнанным из царства его братом. Рама помогает ему вернуть престол и в благодарность царь обезьян предоставил свои войска в распоряжение Рамы. Через обезъяну Ханумана, сына бога ветра Ваю и поэтому наделенного способностью летать по воздуху, Рама сообщил сообщил заточенной во дворце Раванны Сите, что он спешит к ней на помощь.

По мосту, сооруженному обезьянами, огромная армия состоящая из обезьян и медведей, во главе с Рамой переправилась с материка на остров. Здесь и разгорелось ожесточенное сражение, в котором обе стороны показали большую храбрость и высокое воинское искусство. Постепенно перевес все более и более оказывался на стороне Рамы. Тогда Равана решил выйти сам на поле боя и сразиться с Рамой. В состоявшемся поединке Равана был убит Рамой, что и решило исход сражения. Затем Рама освобождает Ситу, которая в плену у Раваны хранила супружескую верность. К этому времени истек срок изгнания Рамы, и он вернулся в Айодхъю, где занял престол отца. В дальнейшем Рама жил счастливо и благополучно царствовал.

Этот сюжет является эпическим воплощением народной идеи борьбы добра со злом и торжеством добра. Однако в дошедшем до нас виде эта легенда получила в «Рамаяне» другое, более позднее осмысление, принадлежащее представителям господствующих классов древней Индии. Поэма утверждает незыблемость сословного деления, подчинение младших старшим по возрасту и положению (Рама, повинуясь воле царя - отца, беспрекословно уходит в изгнание), полную покорность жены мужу (трактовка поступков Ситы).

3. «Махабхарата»

«Махабхарата» - в том виде, в каком она дошла до нас, очень велика по объему - она в восемь раз больше «Илиады» и «Одиссеи», взятых вместе. Первоначальный костяк «Махабхараты», явившийся предшественником эпопеи, был значительно меньше нынешних размеров «Махабхараты». В дошедшем до нас виде «Махабхарата» состоит из восемнадцати книг, весьма различных по объему и характеру. К ним добавляется девятнадцатая книга «Родословная Кришны».

Слово «Махабхарата» обычно понимается как «Великая вой-па потомков Бхараты». В эпопее масса действующих лиц, событий, великих и малых, имен и названий. «Махабхарата» есть рассказ о подвигах предков. Некоторые части поэмы представляются собой двойной или тройной рассказ.

Основным сказанием «Махабхараты», к которому присоединены се другие рассказы, является героическое сказание о войне за власть между сыновьями двух братьев - Панду и Дхритараштры, общим предком которых был легендарный царь Бхарата, а также потомок его Куру. Сыновья Панду в поэме именуются обычно пандавами, сыновья Дхритараштры - кауравами. Действие происходит в верхней части междуречья Ганга и Джамны.

В царстве расположенном по верхнему течению реки Ганга со столицей - городом Хастинапур, правил древний и знаменитый род Бхаратов. Царем был Панду, царствовавший вместо старшего брата слепого Дхритараштры. После смерти Панду осталось у него пять сыновей - Юдхиштхира, Бхима, Лрджуна и близнецы Накула и Сахадева. Даже старший из них - Юдхиштхира был несовершеннолетним и поэтому не мог стать царем. Власть оказалась у Дхритараштры. Пандавы воспитывались вместе с его ста сыновями. Своим превосходством в военных играх и науках пандавы возбудили у кауравов зависть и недоброжелательство, перешедшие затем в ненависть, когда встал вопрос о престолонаследии, в ненависть. Особенно злобным и непримиримым изображается в поэме старший из кауравов - Дурьйодхана. Пандавам из-за его козней пришлось покинуть царство и уйти в изгнание.

Во время скитаний они попадают в страну папчалов, где должна была вскоре состояться церемония выбора для дочери паря, прекрасной Драупади, жениха из собравшихся из многих царств царевичей. Один из пандавов - Арджуна, явившись на празднество, превзошел всех соперников воинским исскуством и получил в жены Драупади. Затем царевна стала женой всех пяти братьев пандавов. Это произошло потому, что пять пандавов, не зная, о какой добыче идет речь, сказала Арджуне: «Пользуйтесь ею сообща». Послушные сыновья последовали приказу матери. Вероятно, это объяснение факта многомужества введено в «Махабхарату» позже для объяснения слушателям происходящего и для оправдания тем самым добродетели братьев. Этот эпизод является одним из наглядных примеров многослойности «Махабхараты».

Видя, что пандавы породнились с могучим царем панчалов, кауравы вынуждены были уступить им западную половину царства. Здесь, на берегу Джамны, пандавы построили для себя город индрапрастху (в районе Дели), в котором и зажили счастливо. Царем здесь стал старший из пандавов - Юдхиштхира.

Но кауравов не покидала мысль погубить своих ненавистных соперников. Они вызвали Юдхиштхиру на игру в кости. По обычаям того времени это было равноценно вызову на поединок. Во время этой игры Юдхиштхира проиграл все имущество, царство, братьев, себя и Драупади. Дхритараштра, увидев, как далеко зашла игра, отменил её результаты. Состоялась новая игра, которая была так же неудачной для пандавов. По условиям игры, проигравшие должны были уйти на тринадцать лет в изгнание. Двенадцать лет пандавы должны были прожить в лесах, а тринадцатый год могли жить в городах, но при условии что их никто не узнает.

Пандавы, терпя разные лишения и бедствия, прожили двенадцать лет, скитаясь в лесах, посещая священные места и лесные обители, проводя время в беседах с мудрыми отшельниками на философские и религиозные темы. Много было у пандавов удивительных приключений, много чудесных древних сказаний услышали они от мудрецов. Тринадцатый год они прожили у царя Вираты, которому оказали большие услуги.

По истечении срока изгнания пандавы начали претендовать на свои бывшие владения, но кауравы отказались им их вернуть. Долго между обеими сторонами велись мирные переговоры, но они окончились неудачей, и война стала неизбежной. И тем, и другим удалось привлечь на свою сторону большое число союзников, в результате чего вся Индия оказалось разделенной на два враждебных лагеря. В войсках началась деятельная подготовка к предстоящему сражению.

Были разбиты лагеря, расположенные войска, боевые кони и слоны, были размещены запасы продовольствия и фуража, а также целые горы луков, стрел, копий и другого оружия.

И вот на поле Куру (немногим более 100 км северу от Дели) сошлись две огромные, многомилионные (так утверждается в «Махабхарате») армии, и началась беспримерная в истории Индии битва. Каждый день гибли лучшие воины, но ожесточенная битва продолжалась. Перевес явно был на стороне пандавов. Один за другим гибли военачальники их врагов, редели ряды кауравов, и на восемнадцатый день битвы пандавы окончательно победили. Почти все воины кауравов погибли; погиб и Дурьодхана, сраженный в поединке после битвы с Бхимой. Лагерь побежденых был захвачен и разграблен победителями. Но недолго торжествовали они. Той же ночью трое уцелевших воинов из войска - кауравов напали врасплох на лагерь победителей и истребили их всех, только пятеро пандавов и их родственник Кришна спаслись, так как они эту ночь провели вне лагеря.

Страшное побоище, где погиб весь цвет воинства Индии, произвело огромное впечатление на всю страну. Не радовало окончание битвы и пандавов. В конце концов они оставляют на престоле внука Арджуны и уходят в Гималаи отшельниками. Очень сильным местом в «Махабхарате» является плачь женщин на поле Куру из XI книги «Книги о женах».

Индийская традиция считает «Махабхарату» творением одного лица и называет ее автором легендарного составителя Вед - поэта - мудреца Вьясу. Построена «Махабхарата» в форме повествовательных монологов сказителя и героев сказания.

В «Махабхарате» можно установить ряд несоответствий и противоречий в сюжете, не доведенные до конца мотивы. Основная сюжетная линия примешивается всякого рода отступлениями и добавлениями. Некоторые книги почти целиком состоят из «вставных эпизодов». Во многих случаях вставные эпизоды, представленные легендами, сказаниями, поэмами, философскими и правовыми трактатами, построены на мотивах, сюжетных ситуациях или образах, имеющих параллели в основном сказании.

К числу вставных эпизодов мифологического характера относится например путешествие Арджупы на небо (третья книга), сказание о потопе которое известно также под названием «Сказание о рыбе» (третья книга). Был некогда великий мудрец Ману. Однажды к нему подплыла маленькая рыбка и попросила защитить её от хищных рыб. Ману взял рыбку и пустил в сосуд с водой. Когда она выросла, Ману выпустил её в пруд, потом - в Ганг. Но могучая река вскоре оказалась тесной для рыбы. Ману перенес её в море. Благодарная рыба сообщила мудрецу, что скоро начнется потом, и сказала что нужно делать, чтобы спастись. Ману вошел по совету рыбы вместе с семью мудрецами в приготовленное заранее судно и поплыл в океан. Вскоре перед ними предстала рыба с рогом на голове. Мудрец привязал судно к рогу рыбы, и она привела судно к вершине высокой горы. Тут рыба открыла мудрецам, что в действительности она - бог, владыка всего существующего, и даровала Ману способность воссоздать на земле все живое.

Есть в «Махабхарате» притчи и аллегорические сказки. Например, беседа океана с реками. Океан спрашивает, почему реки несут на своих водах большие деревья и никогда не приносят в океан тростинок. Океан получает ответ от Ганга, что большие деревья не уступают напору вод и их приходится вырывать с корнем; тростинки же легко гнутся и этим спасают себя; когда сила течения ослабевает, они распрямляются.

Обычно вставные эпизоды введены в качестве поучений, аналогий, иллюстраций. Так, небесный посланник, чтобы убедить пандалов никогда не ссориться из-за своей жены Драупади, рассказывает им повесть о двух братьях, которые из-за любви к женщине лишили друг друга жизни. Во время пребывания пандавов в лесу их жена Драупади была похищена. Это служит поводом для введения в «Махабхарату» повествования о Раме, потерявшем Ситу («Малая Рамаяма» «Махабхараты»). В древней Индии сказание о Раме было очень широко распространено и популярно, и оно же легло в основу эпопеи «Рамаяны».

Жемчужинами индийской поэзии являются сказание о Нале и сказание о Савитри. Когда Юдхиштхира во время скитаний в лесу рассказал историю своих несчастий одному мудрецу отшельнику, сетуя при этом на свою судьбу и свои беды, мудрец поведал ему поучительную историю о царе Нале, человеке еще более несчастном, чем Юдхиштхира. Наль, попал в положение, подобное Юдхиштхире, сумел вернуть себе утраченное. Закончив рассказ, мудрец передал Юдхиштхире тайны игры в кости, чтобы тот смог отыграться, как это сделал Наль. Сказание о Савитри, или «Супружеская верность» следует в «Махабхарате» за «Малой Рамаяной» и является как бы ответом на вопрос Юдхиштхиры, может ли какая-нибудь женщина сравниться добродетелью с Драупади.

Ашвапати, бездетный царь, приносит жертву богине Солнца, прося ее о продолжении рода. У жены царя родится дочь, в честь богини ее называют Савитри. Савитри полюбила Сатьявана, сына слепого царя, изгнанного из своего царства, и, несмотря на предсказание, что Сатьяван должен через год умереть, она становится его женой. Они удаляются в лес, где Савитри надеется добродетельной жизнью вымолить у богов продление жизни любимому мужу. Приближается время исполнения предсказания. Однажды Сатьяван почувствовал себя нездоровым. Он кладет голову на колени жены и засыпает. Бог Яма похищает душу спящего, но Савитри заклинает бога смерти вернуть ей Сатьявана. Яма, тронутый ее мольбой, возвращает жизнь Сатьявану.

Так в этом любовном сказании можно найти следы солнечного мифа в развитии темы борьбы жизни со смертью.

Любовное сказание о Савитри, также как и любовное сказание о Нале, воспевает силу женской любви. Любящая женщина готова пожертвовать всем для любимого. Тема любви, выдержавшей все испытания, проходит красной нитью и в ряде лругих сказаний (см. сказание о Шакуптале в первой книге). Несомненно, что эти жизнеутверждающие рассказы порождены народным творчеством. Однако во вставных эпизодах, как и во всей «Махабхарате», чувствуется стремление тех, кто обрабатывал сказания, использовать народное творчество для популяризации идеи подчинения долгу. Так, настоящая, глубоко человеческая любовь Савитри, которая помогает ей вырвать любимого из когтей смерти, преподносится как урок покорности мужу.

В шестую книгу «Махабхараты» включен трактат религиозно - философского характера «Бхагавадгита» («Песнь божества»), в котором в поэтической форме изложены догматы брахманизма - индуизма.

«Бхагавадгита» имеет определенное сходство с ранними Упанишадами как по назначению - передать истинное знание, так и по форме, там и здесь диалогической.

Перед битвой Арджуна скачет на колеснице впереди своей армии. Его колесничий Кришна, который ранее дал обет не участвовать в этой битве, хочет помочь палдаванам, Арджуну охватывает сомнение, вправе ли он проливать кровь своих родственников. В своих колебаниях он исходит из старых моральных ценностей - святости родства. Кришна же пытается склонить Арджуну к участию в бою.

В конце концов Кришне удается убедить Арджуну в том, что основное для человека - исполнение долга, долг же кшатрия Арджуны - сражаться. Под воздействием аргументов Кришны Арджуна вступает в битву.

В отдельных местах «Махабхараты» ощущается стремление человека подняться до бога. Вставной эпизод третьей книги «Кайрата» показывает того же Арджуну, состязающегося в силе, смелости и ловкости с богом Шивой, принявшим образ лесного охотника - Кайраты.

«Махабхарате» приписывается священный характер и иногда ее называют «Пятой Ведой» Показатели в этом смысле конец первой главы первой книги, где говорится, что «тот муж, который с благоговением будет постоянно слушать это священое писание, обретет долгую жизнь, славу и путь на небо.

Список литературы

1. Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002

2. А. Еманов "История мировых цивилизаций", -М.: ТюмГУ, 2003

3. С. Фингарет "Мифы и легенды древнего Востока", -М.: Норинт, 2002

4. Н. Гусева "Мифы древней Индии", -М.: Летний Сад, 2002

5. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://godsbay.ru

Размещено на Allbest.ru