Лирические жанры в шумерской литературе

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Гуманитарный факультет

Кафедра культурологии

Реферат

Лирические жанры в шумерской литературе

Студентки I курса

отделения культурологии

специальность - культурология (прикладная)

Соколовой Евгении Витальевны

Научный руководитель

доцент Синило Г.В.

Минск 2014



Содержание

Введение

§1. Гимн как лирический жанр в шумерской литературе

§2. Плач как лирический жанр в шумерской литературе

§3. Заклинания как лирический жанр в шумерской литературе

§4. Любовная лирика

Заключение

Список литературы



Введение

Никто не станет оспаривать уникальность шумерской цивилизации. Именно благодаря литературе нам удалось так много узнать о традициях, обычаях, образовании, быте и чувствах шумерского народа.

«План какого-нибудь сооружения, характерный узор или украшение скромного глиняного сосуда, несколько строк надписи, едва видимой на поверхности скалы или таблички, часто дают науке больше, чем клад золотых или серебряных вещей»[3,с.8-9], - Э. Кьера о важности находок, помогающих нам больше узнать об удивительной цивилизации.

Г. В. Синило о положении лирики в шумерской литературе: «Понятие «лирика» применимо к шумерской литературе слегка условно, ибо шумерские лирические тексты носят культовый, ритуальный характер: это гимны различным богам, погребальные элегии-плачи, заклинания, свадебные любовные песни, имеющие также ритуальное назначение (в отличие от египтян у шумеров не сложилась в полном смысле слова светская любовная лирика). Это поэзия не столько индивидуального человека, индивидуального «я», сколько «я» коллективного, его сознания, чувств и эмоций. Но это коллективное «я», несомненно, вбирало в себя опыт индивидуального сознания, являлось его парадигмой. Поэтому родовые признаки древней лирики вполне соотносятся с современными: это прежде всего самовыражение, самопостижение, видение мира через призму человеческой души, воспроизведение эмоционального мира человека».[4, с.206]

Главной темой данного реферата, а также объектом исследования является специфика лирических жанров в Шумерской литературе. Объектом исследования будут являться тексты, написанные в таких лирических жанрах, как: жанр гимна, плача, заклинания и любовной лирики.

Целью данного реферата является изучение лирических жанров в контексте Шумерской литературы.

Задачи реферата:

1. Изучить гимн, как лирический жанр в шумерской литературе

2. Изучить плач, как лирический жанр в шумерской литературе

3. Изучить заклинание, как лирический жанр в шумерской литературе

4. Выявить специфику любовной лирике в шумерской литературе



§1. Гимн как лирический жанр в шумерской литературе

Гимн является одним из самых широко представленных лирических жанров в шумерской литературе. Гимн - это хваление тому или иному богу, опирающееся на известные мифологические сюжеты, перечисляет имена богов и их деяния. Гимн сочетал в себе мысли, чувства, представления целого коллектива и предназначался для хорового исполнения.

Вот, что говорит Синило Г.В. о канонизации текста и наиболее полном, дошедшем до нас, каноне: «Именно поэтому здесь наиболее четко завершился процесс выработки единого канонического текста, именно поэтому любой троп в гимне абсолютно не случаен. Полнее всего до нас дошёл ниппурский канон, в котором представлены гимны верховному шумерскому богу - покровителю Ниппура Энлилю, а также его сыну Нанне».

Опубликованный в 1959 г. и составленный из множества фрагментов А. Фалькенштейном гимн «Энлиль! Повсюду могучие кличи его…», выделяется особыми художественными качествами, сложностью композиции и большим размером.

«Этот гимн крайне важен для понимания роли Энлиля в шумерском пантеоне. Как предполагается, и сам гимн играл в культе Энлиля особо важную роль: он исполнялся при коронации правителей в Ниппуре во время правления III династии Ура (XXI в. до н.э.). Энлиль предстает в этом гимне как идеальный правитель, божественный царь Ниппура, откуда, восседая в своём святилище Экур в священном округе Дуранки (букв. «Связь неба и земли») в Ниппуре он правит небом и землёй», - пишет Г,В Синило о значении этого гимна в понимании роли Энлиля [4, с.207]. Для подтверждения этой мысли приведём отрывок из гимна:

лирический шумерский литература плач

Энлиль! Повсюду могучие кличи его,

священные речи его

То, что из уст его, ненарушимо,

что присудил он - дано навечно.

Он взоры вздымает - колеблет горы!

Он свет излучает - пронзает горы!

Отец Энлиль восседает державно в священном капище,

в могучем капище!

Он - Нунамир! Совершенно его правление,

его княжение!

Боги Земли перед ним склоняются,

Аннунаки-боги к нему стекаются,

С верою в мудрость его стекаются!

Исполин! Владыка! Он велик во Вселенной!

Он мудрец, в законах всеведущ!

Могучий разумом! Своим жилищем избрал

священный округ Дуранки.

Он Киуру, месту величья, дал воссиять

в княженье и блеске!

Его обиталище - Ниппур-город,

козёл-вожак небес и земли![2, с.99]

(прим. здесь и далее переводы В.К. Афанасьевой)

Черты поэтики, свойственные шумерской литературе, нашли своё яркое отражение в этом гимне. В этом тексте особая роль отводится ритму, магической силе слова и поэтической суггестии. Это происходит, потому что слово, обращённое к богу, должно быть организованно специальным образом. В тексте мы можем встретить большое количество повторов, которые служат для создания определённого эмоционального состояния у слушателей и исполнителей, также они способствовали лучшему запоминанию текста.

Не менее часто в гимне используются анафора (единоначалие) и эпифора (простейший вариант рифмы, когда в конце строки повторяется одно и то же слово).

Пример эпифоры в гимне Энлилю:

Князь небес - только он, дракон земли - только он!

Величайший среди Аннунаков - он!

Верховный жрец, бог, Энлиль, - ты!

Верховный судья небес и земли - ты![2, с.102]

Вот, что пишет Г.В. Синило о стилистике гимна «Энлиль! Повсюду могучие кличи его…»: «Именно в жанре гимна чётко фиксируются постоянные эпитеты и именования, сопровождающие того или иного бога. Для Энлиля это - Нунамнир («муж великий»), Могучий Утёс, Добрый пастырь вселенной. Для стилистики гимна характерно сочетание повествовательных эпических фрагментов от третьего лица с типично гимническими взываниями, обращениями к богу, обилием восклицательных конструкций» [4, с.208].

Восторженная хвала животворящему божественному Слову обращает на себе внимание в заключении гимна:

По Слову твоему ануннаки-боги создают плодородие!

Слово твое небесам - опора, Слово твое земле - основа!

Небесам опора, небесам поддержка,

Земле - основа неразрушимая!

К небесам приближаясь, оно плодородно:

Льет дождем с небес изобилие!

К земле приближаясь, оно плодоносно:

Плоды земли растут в изобилье!

Слово твое! Плоды - оно! Слово твое! Зерно - оно!

Слово твое - полноводный поток, жизнь всех поднебесных стран!

Следующий гимн, который мы рассмотрим, является показательным для культа лунного божества, занимавшего очень важную роль в Месопотамии - гимн Нанне-Зуэну - «Как много овец, как много коров!».

В мифологическом сознании шумеров и вавилонян астральное божество представлялось в виде сильного быка, постепенно вырастающего из молодого тельца, располагавшегося на коленях матери Нинлиль:

Родимая матушка от любви

Нежно так Зуэну молвит:

«Любимец, сердца утешитель,

Зуэн, телёночек лазурный,

что на коленях святых разросся!

… Ты в небе рождаешь великолепие,

Песнь твою пусть Экур произносит,

Жизнь твою пусть народ измеряет,

Когда ты, Зуэн, плывёшь в мирозданье.

<…>

Бык мой, Аном избранный праведно,

Имя твоё всем странам сладостно,

Владыка хлевов-загонов пресветлых,

омовений святых пречистых!

…Ан Шумер пасити тебе доверил,

Энлиль призвал твоё имя доброе.

<…>

Боже, прелестью какой наполнил небо ты!

Лунный твой луч искрист, блискуч!

Словно солнышко ты, пастушок страны!»[2, с.112-113]

Мы можем видеть, что Нанна-Зуэн выступает не только в качестве быка, но и как пастух, охраняющий своих «овец» и «коров», т.е. звёзды и планеты, из которых образуется Млечный путь.

Помимо пастуха, Зуэн предстаёт в виде священной ладьи, которая плывёт в небе, «что в небе ладьёю святою плывёт»[2,с.113]. Интересен тот факт, что в гимне мы можем видеть не только культовое начало, но и восхищение пейзажем: красотой лунного неба, звёздного неба, красотой мироздания.

Рассматривая эти тексты, мы подтвердили мысль о том, что гимны основываются на мифологических сюжетах и отражают коллективное сознание шумеров. Разобрали приёмы (эпитеты, анафоры, эпифоры и т.д.), свойственный именно для жанра гимна.

§2. Плач как лирический жанр в шумерской литературе

Плач является сакральным жанров, связанным с погребальным ритуалом. Стоит сказать о том, что жанр плача имеет древнейшие фольклорные истоки, и мы можем найти тексты подобного содержания в других древних культурах: плачи по Осирису в египетской литературе, Книга Плача в еврейской традиции и т.д.

Отличительной чертой жанра плача в шумерской литературе являются плачи о народных бедствиях и разрушении городов.

«О тяжелых бедствиях людских, о разорении Ура и о падении Шумера рассказывают драматические плачи -- «Он покинул свое стойло...» и «Времена изменяя...» Плачи о разрушенных храмах и городах -- самобытнейшее создание шумерского поэтического творчества. Как правило, они слагались в период восстановления города или храма», - слова В.К. Афанасьевой [2, с.8]

Именно у шумеров впервые начинают встречаться тексты, имеющие подобную тематику. Эти плачи звучали перед тем, как приступить к восстановлению города: сначала город нужно было оплакать, а уже потом приступать к восстановлению. Таковы плачи о гибели Ура, о гибели Шумера и Аккада.

Вот, что говорит В.К. Афанасьева: «Прежде, чем построить новый храм, его сначала нужно было снести, и вот, чтобы испросить прощения у бога-покровителя храма, надо было сперва оплакать храм и уже только после этого начать возведение святилища. Имя бога в стандартном тексте можно было заменить. Но оба плача о разрушении Ура - самостоятельные авторские произведения, созданные на конкретно определённые событие - на восстановление города Ура и, видимо, впервые исполненные по случаю празднества возрождения города»[2, с. 442].

«Он покинул своё стойло…» - текст, состоящий из одиннадцати строф-песен, напоминающих стансы, является одним из двух наиболее крупных и впечатляющих «Плачей о разрушении города Ура».

В первой строфе говорится об ужасных разрушениях, и о том, как боги вынуждены покидать «свои стойла». Она построена на монотонных рефренах, создающее тревожное ощущение:

Он покинул свое стойло, в ею загон вошел ветер.

Бык покинул свое стойло, в его загон вошел ветер.

Владыка стран покинул, в его загон вошел ветер, --

Энлиль жилье в Ниппуре покинул,

в его загон вошел ветер.

Нинлиль покинула, в ее загон вошел ветер,

Нинлиль Киур, свой дом, покинула,

в ее загон вошел ветер.

…Госпожа Урука покинула, в ее загон вошел ветер,

Иванна Урук, дом, покинула, в ее загон вошел ветер.

Нанна Ур покинул, в его загон вошел ветер.

Зуэн Экиширгаль покинул, в его загон вошел ветер.[2,с.271-272]

Скользящий рефрен «горестный плач, начинай свой плач» проходит через все 33 строки второй строфы. Здесь звучит призыв к самому городу Уру начинать плач. Город в плаче выступает, как живое существо и начинает свой плач вместе с «матерью города» - богиней Нингаль, женой Нанны:

Город! Горестный плач, начинай свой плач,

Горький плач свой, о город, начинай свой плач,

О разрушении города праведного, о, горький тот нлач,

О разрушении Ура-города, о, горький тот плач,

Горестный плач свой, город, начинай свой плач,

О разрушении Ура-города, о, горький тот плач.[2, с.273]

Город в плаче выступает, как живое существо и начинает свой плач вместе с «матерью города» - богиней Нингаль, женой Нанны.

В третьей строфе Нингаль вспоминает о своих тревожных предчувствиях, о том, как была предрешена гибель города богами, как она просила богов переменить решение, но у неё ничего не вышло. Интересно, что гибель города происходит не по вине людей, а в связи с непонятным и ужасным решением богов. Вся третья песнь строится на чередовании двух рефренов «Да не будет град мой разрушен - так говорила» и «Мой город к разрушению полному приговорили».

В пятой и шестой песнях очень динамично рисуется буря, которую наслал Энлиль для уничтожения Ура. Слова «рыдает народ» являются рефреном-эпифорой, проходящим через обе песни:

Энлиль призвал бури. Рыдает народ.

… Великую бурю он кличит с небес. Рыдает народ.

Великая буря с небес завывает. Рыдает народ.

Ураган, что страну уничтожит, ревет на земле. Рыдает народ.

… Энлиль бурею огонь зажигает. Рыдает народ. [2,с.277]



Буря в тексте является собирательной метафорой для всех бедствий, обрушившихся на город:

Мужи, что были копьём пробиты,

Перевязи свои надеть не успели.

Вот гляди, как будто там, где мать их рожала,

лежат, своею залитые кровью…

… С оружием стоявший, оружьем сражён. Рыдает народ.

От ружья бежавший, бурей сметён. Рыдает народ.

… В городе супруга брошена,

дитя покинуто, добро рассеяно.

Черноголовые с мест насиженных сорваны.

Госпожа их, подобно вспугнутой птице, из града вылетела.

Нингаль, подобно вспугнутой птице, из града вылетела.

… Дом сей непрочный топорами огромными срыт.

Субареи и эламиты, грабители в ничто его превратили.

Храм святой лопатами срыли. Рыдает народ.

Город в развалины превратили. Рыдает народ. [2, с.279]

В шестой и седьмой песнях мы видим Нингаль, которая смотрит на свой разрешенный и уничтоженный город. Мы узнаём о ужасном горе, которое она вынуждена испытывать.

Песнь восьмая начинается от лица горожан (или автора), который обращается к Нингаль, тем самым делая ей ещё больнее. Это делается для того, чтобы богиня смогла найти в себе силы и попрости помощи у богов для восстановления города.

В заключении вновь перечисляются страшные разрушения, которые потерпел Ур, вновь повторяется слово «буря», но уже с акцентом на то, чтобы она уже больше никогда не появлялась. Дальше в конце плача мы видим песнь, исполненную надеждой на восстановление города и обращением к богу Нанне.

Сейчас на известно, что город Ур был восстановлен, но уже никогда не занимал такого высокого и могущественного положения, как при правлении III династии Ура.

Жанр плача занимал очень важное место в шумерской литературе, именно поэтому эта традиция нашла своё продолжение в вавилонский, ассирийский, персидский и эллинском периодах. Также этот жанр мы можем соотнести с древнееврейским жанром кина (плач), и можно даже предположите, что шумерский жанр оказал на него какое-то опосредованное влияние.

§3. Заклинания как лирический жанр в шумерской литературе

Жанр заклинания занимал особое место в шумерской литературе. Чаще всего они использовались против злых демонов, вызывающих болезни. Несмотря на то, что сами шумеры рассматривали тексты как произведения сугубого утилитарного, магического назначения, они обладают художественными достоинствами и отражают черты народной специфики.

Существовала традиционная схема построения заклинания. Вот, как её описывает Г.В. Синило в своей книге: «Обычно заклинание строилось по традиционной схеме: описание злых демонов, описание состояния больного, его жалоб. Затем следовал традиционный диалог бога Энки, покровителя врачевания, и его помощника и сына Ассалухи - диалог, завершающийся риторическим вопросом сына: «Что сказать, не знаю я, чем помочь, не знаю я!», а вслед за ним - не менее риторическим ответом отца: «Сын мой, чего ты не знаешь? Всё, что знаю я, знаешь и ты». Эта схема была заимствована вавилонянами (только место бог Мардук) и стала раньше всего известна учёным по произведениям старовавилонского времени»[4, с.219].

В качестве примера заклинания мы рассмотрим один из интереснейших текстов, дошедших до нас. Его отличительной особенностью является необычная болезнь - любовный недуг и на месте больного оказывается юноша, поражённый любовью. Это заклинание носит название «Дева сладостная стоит на улице…».

Стоит отметить, что в первой редакции перевода А.К. Афанасьевой название звучало, как «Благородная дева стоит на улице…». «При этом «сладостная» и одновременно «благородная» (употребленный эпитет имеет еще значение «необычайно прекрасная») дева названа блудницей, но это не удивительно: она - жрица Богини Инанны, занимающаяся культовой («священной») проституцией. В обязанности жриц такого рода, чья профессия считалось священной и благородной, входило занятие проституцией в общественных местах. Именно поэтому дева именуется «стоящей на улице» (точнее, ходящей по рынку»), «стоящей у ночлежища (постоялого двора)»[4, с.219], - вот как комментирует Г.В. Синило название заклинания. Для подтверждения этих слов, мы можем привести отрывок из самого заклинания:

Дева сладостная стоит на улице,

Дева-блудница, дочерь Инанны, стоит у ночлежища.

Масло и сладкие сливки она,

Телица могучей Инанны она,

Кладовая богатая Энки она.

О, дева! Сядет - яблонею цветёт,

Ляжет - радость взорам даёт,

Кедров тенистой прохладой влечёт! [2, с.328-329]

Очень интересны сравнения, которые используются для описания женской красоты. Стоит обратить внимание, что сравнение с «телочкой» в шумерской литературе считается комплиментарным. Текст заклинания очень точно передаёт состояние влюблённого человека:



К ней прикован мой лик - лик влюблённый,

Мои руки прикованы - руки влюблённые,

Мои очи прикованы - очи влюблённые,

Мои ноги прикованы - ноги влюблённые.

Ах, серебром пороги под ней,

Синим камнем ступеньки под ней,

Когда по лестнице она спускается!

Когда милая остановилась,

Когда милая брови сдвинула -

Милая с небес ветром повеяла,

В грудь юноши стрелой ударила. [2,с239]

Видя страдания юноши, Ассалухи решает помочь ему и просит помощи в этом у Энки, своего отца. Тот, в свою очередь, советует юноше вылить алебастровый сосуд молоко, сливки, масло священной белой коровы и брызнуть на девы. Вероятно, после этого влюблённому юноше удастся добиться своей цели.

Мы видим, что жанр заклинания очень интересен и занимает достойное место среди шумерской лирики. Даже, несмотря на свой утилитарный характер, тексты получаются очень «живыми» и интересными для читателя, а также они отражают специфические черты, присущие шумерской поэзии.

§4. Любовная лирика

Любовная лирика занимает относительно небольшое место в шумерской поэзии. Её отличительной чертой можно назвать то, что она не является светской. Шумерская любовная поэзия носила культовый характер. Это объясняется тем, что она была связана с главным религиозным обрядом древней Месопотамии - обрядом «священного брака», который заключался между жрицей, замещающей богиню-покровительницу города, и царем жрецом.

Слова В.К. Афанасьевой о художественной литературе древности: «Какими критериями мы пользуемся, когда пытаемся говорить о художественной литературе древности? Очень часто это оказывается для нас невозможным, ибо идеология древности тесно связана с религией, и не легко разделить литературу на светскую и религиозную, а там, где мы хотим видеть литературу светскую, мы рискуем обнаружить материал, к литературе в нашем понимании никакого отношения не имеющий» [1, с.119-120]

Вот, что пишет об обряде «священного брака» в шумерской культуре Г.В. Синило: «Во время правления III династии Ура царь Шумера обычно выступал в роли Думузи - царственного жениха Инанны, которую замещала одна из жриц богини. «Священный брак» выступал грантом процветания Шумера, плодородия его стад и полей, а также плодородия женского черева. Ежегодно ритуалом «священного брака», свершавшегося в храме в особом священном покое (гипар), открывался новый год по шумерскому календарю»[4, с.220].

Свадебные и любовные песни писались именно к празднику «священного брака», героями этих песен являлись Инанна и Думузи. Большинство этих песен являют собой диалог между влюблёнными, а часто и ссоры - это ещё раз показывает нам анторопоморфность богов.

В качестве примера мы рассмотрим одну из песен о любви Иннаны и Думузи - «Если бы не мать моя…». Она открывается спором между героями, инициатором которой является Инанна:

Если бы не мать моя,

на улицу и в степь тебя бы прогнали!

Герой! Если бы не мать моя,

на улицу и в степь тебя бы прогнали!

Если бы не мать моя Нингаль,

на улицу и в степь тебя бы прогнали!

Если бы не Нингикуга,

на улицу и в степь тебя бы прогнали!

Если бы не брат мой Уту,

на улицу и в степь тебя бы прогнали![2, с.131]

Думузи призывает Инанну успокоиться и доказывает, что его семья ни в чём не уступает семье Инанны:

Девушка, не заводи ссоры!

Инанна, обменяемся речами достойно!

Инанна, не заводи ссоры!

Нинэгалла, посоветуемся спокойно!

Мой отец твоего не хуже!

Инанна. обменяемся речами достойно!

Мать моя твоей не хуже!

Нинэгалла, посоветуемся спокойно!

Гештинанна сестры твоей не хуже!

Инанна, обменяемся речами достойно!

Сам я бога Уту не хуже!

Нинэгалла, посоветуемся спокойно!

Бог Энки Зуэпа не хуже!

Инанна, обменяемся речами достойно!

Богиня Туртур Нингаль не хуже!

Нинэгалла, посоветуемся спокойно![2, с.131]

Всё же ссора оканчивается примирением влюблённых, при этом лишь усиливая любовь. Во второй части песни содержится ритуальное описание обряда «священного брака», уподобляющегося сверлению драгоценного камня:



Драгоценный камень! Драгоценный камень!

Пусть он просверлит

драгоценный камень!

Амаушумгальанна! Пусть он просверлит

драгоценный камень!

<…>

Светлая Инанна, мо1учая жрица!

Он ей просверлил

драгоценный камень!

Драгоценный камень! Драгоценный камень!

Пусть он сверлит

драгоценный камень! [2, с.132]

«Драгоценные камни шуба, выступающие в тексте как сакральные эротические метафоры, представляют собой, как предполагают шумерологи, амулеты в виде циллиндричской печати», - объясняет Г.В. Синило.[5, с.273]

Такие песни, при исполни, включали в себя партии солистов и хоров.



Заключение

Таким образом, мы выявили жанровую специфику шумерской лирики. Мы выявили особенности каждого жанра.

Гимн основывается на мифологических сюжет, вбирая в себя понимание коллективного сознания. Именно в гимне черты поэтики, присущие шумерской литературе, нашли своё яркое отражение.

Жанр плача имеет фольклорные истоки и может встретиться во многих древних культурах, но именно у шумеров появляются плачи, посвященные народным бедствия и разрушению городов.

Жанр заклинания занимал особое место в шумерской литературе. Заклинания рассматривались шумерами, как произведения сугубого утилитарного, магического назначения, но они обладают художественными достоинствами и отражают черты народной специфики.

Отличительной и главной особенностью шумерской любовной лирики, явилось то, что она не носила светский характер, в отличии от других древних культур.



Список литературы

1. Афанасьева, В.К. Литература Шумера и Вавилонии / В.К. Афанасьева// Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973 С.119-120

2. Афанасьева, В.К.От начала начал / В.К. Афанасьева. СПб., 1997

3. Кьера, Е.Они писали на глине/ Е.Кьера. М., 1984

4. Синило, Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха (Ветхого Завета)/ Г.В. Синило. М., 2008

5. Синило, Г.В. История мировой литературы Древний Ближний Восток/ Г.В. Синило. Минск, 2014

Размещено на Allbest.ur

...