Проза А.Ф. Писемского в контексте развития русской литературы 1840–1870-х гг.: проблемы художественной антропологии

«Люди сороковых годов» в романе Писемского также многочисленны, но обладают менее радикализованным общественным сознанием. Их деятельность легитимна и подразумевает не оппозицию «власти», а «хоровое» общенациональное реформирование социальной системы. Наряду с социализацией человека в романах Писемского 1860-х гг. возрастает его зависимость от биологических факторов «процесса жизни»: влияние бессознательных и подсознательных импульсов на поведение и мотивацию жизненного выбора человека. Апелляция к «родовому» человеку отвечала культурологическим тенденциям времени.

В 1860-1870-е гг. в русской, равно как и в западноевропейской, литературе актуализируется категория «родового» человека, связанная, с одной стороны, с главенством в позитивистской литературной теории концепта «расы», одной из составляющих триады «раса, среда, момент» (суммы врожденных и приобретенных влияний в человеческой «органике»), и, с другой - с почти противоположным позитивистскому учению о человеке поиском внесоциальных и индетерминистских оснований человеческого существа. Кроме того, во второй половине 1860-х гг. идеи философского антропологизма (Штирнер) и особенно витализма (Фейербах) проникли в русскую словесность и инспирировали интерес литераторов к «биологической» (чаще понимаемой как «темная», хтоническая) стороне человеческой натуры.

«Родовой человек» в творческом сознании Писемского является антропологической константой, начиная с ранних повестей и романов писателя. «Биологический» человек постоянно «спорит» у Писемского с человеком социальным, и его иррациональная интенциональность «ломает» человеческую судьбу (Бешметев, Калинович, Годнева, Бакланов, Ленева, Вихров, Фатеева, в романах 1870-х гг. - князь Григоров, Бегушев, Ченцов, капитан Зверев). Писемский, с его ориентацией на человека социобиологического, не был одинок среди писателей 1860-1870-х гг.

Проявления витальной сущности человека стали одним из главных предметов исследования Гончарова в романе «Обрыв». Автор объяснял свое особенное внимание к изображению любовного чувства его первичностью по отношению ко всем остальным. «Все образы страстей» располагаются у него в порядке убывания составляющей сознательной «человечности» (Тушин - Вера, Райский - Вера, Козлов - Ульяна, Савелий - Марина, «эта крепостная Мессалина»). Гончаров убежден, что страсть способна либо развить человека, либо привести его к деградации, в зависимости от правильного или неправильного ее направления. В «любви-борьбе-вражде» (Е.А. Краснощекова) Веры и Волохова обнаруживается высокий потенциал их личностей - каждый по-своему смирил свою «самостоятельную и гордую» волю.

Тургенев в «Отцах и детях» и «Дыме» также исследовал иррациональность любовной страсти. Базаров испытывает к Одинцовой «страсть, похожую на злобу», «сильную и тяжелую». Литвинов ощущает ужас «природного» начала, которому не в силах сопротивляться. Испытание философско-идеологическое - Базарова, влюбившегося в Одинцову; этико-психологическое - Литвинова, повторно полюбившего Ирину Ратмирову, - в известном смысле «уничтожает» их личности. Переживание страсти как чего-то темного и бессознательно-фатального свойственно большинству тургеневских персонажей. Бытийная иерархия человек - природа - космос / вечность в философии человека Тургенева генерализирует проблему человеческих коллизий. За «встречей» человека с судьбой, ослепляющим его любовным чувством просматриваются общие законы бытия, единство антропо- и космологических стихий.

В художественном мировоззрении Писемского категория «родового» человека - фактор, отягчающий положение человека в мире, соотносимый с категорией рока в эстетике трагедии. Такая трактовка концепта «родового» человека ближе тургеневской, однако для тургеневского героя испытание страстью грозит потерей личностной цельности, а для человека в прозе Писемского это одна из форм его самоидентичности, необходимая для полноты переживания жизни. Но, в отличие от концепции «страстей» Гончарова, Писемский, также считающий страсть обязательным элементом жизненного процесса, его «нормой», - не признает ее главенства в системе межличностных отношений.

В целом модель человека, воссозданную Писемским в романистике 1860-х гг., можно определить как этико-социальную. Выражая «общий уровень» морального самочувствия и умонастроений эпохи, человек в романах Писемского 1860-х гг. релевантен ее социально-историческому содержанию. Персонажный мир романов Писемского этого десятилетия в определенной мере воспроизводит социально-психологическую архитектонику эпохи. Имманентный историзм сознания героев Тургенева, Гончарова и Достоевского подтверждает общность постановки проблемы «человека исторического» в русской литературе 1860-1870-х гг. Присутствие «родового человека» в структуре человеческого существа свидетельствует об усложнении концепции человека в классически-реалистической парадигме этого периода.

Пятая глава «Художественная модель человека в поздних романах А.Ф. Писемского в контексте русской литературы 1870-х гг. (И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский)» посвящена анализу «теории человека» в поздних романах Писемского и ее типологическому сравнению с художественно-антропологическими исканиями И.С. Тургенева и Ф.М. Достоевского.

В 1 параграфе «Антропологическая онтология в романах А.Ф. Писемского “В водовороте”, И.С. Тургенева “Новь” и “Дневнике писателя” Ф.М. Достоевского » изучается концепция человека, сложившаяся под влиянием усилившегося философского пессимизма писателя («В водовороте», 1871). Дихотомия сознания главного героя князя Григорова обусловлена ориентацией, с одной стороны, на консервативно-традиционный образ мира (аристократизм, религиозность, род), с другой - на его аннигиляцию (демократизм, атеизм, отрицание института брака). Это получает символико-философское выражение в мифологеме «двух Адамов»: «ветхого», эгоистически-животного, и «нового», альтруистически-духовного. Двойственность мировоззрения героя проецируется в сюжетной композиции романа на историю его взаимоотношений с двумя женщинами, воплощающими в своей ментальной структуре два «порядка мира»: соотносимой с лермонтовским Демоном убежденной нигилисткой Еленой Жиглинской (апостасия) и кроткой, ангелоподобной княгиней Григоровой (сотериология).

Елена Жиглинская скорее антагонист князя, нежели его союзник. Она философски отрицает традиционный (христианский) уклад социальной жизни, а затем отвергает князя, как человека, жизненные ценности которого, несмотря на его «нонконформизм», заданы этим укладом. Безверие, убежденность в конечности бытия и социальный негативизм приводят Елену к краху, равно как и двойственного князя. Гибель князя и Елены свидетельствует о бесперспективности отрицания, хотя религиозное смирение княгини Григоровой также не избавляет ее от нравственных терзаний.

По мысли автора, несовершенен не какой-либо конкретный социальный уклад жизни - несовершенна сама жизнь, как процесс, обрекающий людей на страдания и, главное, заставляющий их причинять страдания друг другу. Бытийные противоречия человеческого существования закрепляются в символических / мифологических и исторических именах, замещающих индивидуальную номинацию героев: Елена - Демон, Ревекка, Агарь и Мария Магдалина; князь - Гамлет; княгиня - шекспировская Корделия, Наталия Долгорукова, пушкинская Татьяна. Характеры героев не только получают символико-культурную коннотацию, но и объясняются биологически (притяжение-отталкивание темпераментов, безумие князя как реакция на противоречие между императивом сознания и вызовом подсознательного в его натуре). Биологическая составляющая в природе человека делает его присутствие в мире еще более безрадостным.

Сюжетная и духовная ситуация князя-демократа позже повторится в романе И.С. Тургенева «Новь». Нежданов, по замыслу автора побочный сын князя Г. (Голицына), сочетает в своей натуре генетический аристократизм и приобретенный демократизм. Сочетание дисгармоничное, приведшее его к философскому самоубийству. «Гамлетическое» начало характеров князя Григорова и Нежданова, выраженное в их скептицизме, самоанализе, раздвоенности чувства и мысли, послужило первичной причиной их самоубийств. Время, характер эпохи в данном случае вторичны. Известно, что Тургенев мучился неразрешимостью вопроса о «достоинстве сознания собственного ничтожества» человека. Обреченность человека смерти не исключает его успокоения в «духе природы». Романы Тургенева наряду с философским пессимизмом отмечены социальным (идея демократизма) и историческим (идея прогресса) оптимизмом. Поэтому смерть (конечность существа) Нежданова в художественной системе «Нови» «уравновешивается» идеей о продолжаемости социального движения. У Писемского гибель князя Григорова и Елены Жиглинской «социально-пессимистичны». Они означают, что мораль социального эгоизма (на персонажном уровне романа - барон Мингер и другие «фигуранты среды») сильнее социально-альтруистической морали.

Писемский в решении проблемы человека следовал формуле Достоевского о непознаваемости человеческого существа и его персонологической «мотивики». Именно Достоевский достиг понимания низшей точки падения человека как начала его духовного пресуществления: «восстановление погибшего человека» признается им «основной мыслью всего искусства девятнадцатого столетия» [Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч.: в 30. т. Т. 20. С. 28].

В «Дневнике писателя» за 1873 г. («Влас») Достоевский-публицист называет потребность русского человека метнуться от «безудержа» к святости национальной чертой: «У русского народа даже в счастье непременно есть часть страдания, иначе счастье для него неполно» [Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч.: в 30 т. Т. 21. С. 36]. Компонента счастья-страдания входит в структуру внутреннего универсума человека в поздних романах Писемского. Князь Григоров не ощущает «легитимности» своего счастья и предпочитает страдание, как подлинное, от Бога, бытие. Писемский отражает одну из черт национальной психологии, названную Н.О. Лосским «способностью к высшим формам опыта».

Этико-философская трактовка человеческого существа в романе Писемского «Мещане» (1877) осуществляется в системе культурологической аргументации (§ 2 «Духовный мир человека в романе “Мещане”. Идея “капитала” в художественной концепции А.Ф. Писемского и Ф.М. Достоевского»).

Идеологическая архитектоника романа Писемского организуется смысловой доминантой культурной гибели дворянства (по определению главного героя, - «рыцарства»). Главный герой, Александр Иванович Бегушев, чья биография и черты личности имеют неслучайное сходство с биографией и личностью Герцена, является последним представителем уходящего «рыцарства» - идеологии духовной свободы. Импульсом к продолжению отложенного в середине 1870-х гг. романа для Писемского стало крушение Московского коммерческого ссудного банка в 1875 г. На это же событие откликнулся Достоевский в «Дневнике писателя» за 1876 г. (октябрь, глава II, главка IV «О том же»). В предыдущей главке III («Лучшие люди») Достоевский обосновывает нравственное преимущество прежнего, дореформенного дворянства (некоторой, «лучшей» его части) перед нынешним, пореформенным.

Для автора «Дневника писателя» не подлежит сомнению, что нравственное падение страты «лучших людей» вызвано европеизацией форм внутрисословной жизни. Писемский, далекий от историософских построений, связывает упадок «рыцарства» не с отрывом от «почвы», а с изменением общественного сознания, ориентированного на ценности «мещанства» (по Писемскому, это торжество «Ваала», по Достоевскому, - «золотого мешка»). Образом-символом наступления последних времен человечества в творческом сознании Достоевского стала Всемирная торговая выставка в Лондоне, в «Зимних заметках о летних впечатлениях» (1863) принявшая формы цивилизационного апокалипсиса. Такое же впечатление произвело зрелище Всемирной выставки на героя романа «Мещане», осмыслившего символику Лондонской выставки как торжество идеи дегуманизирующего природу человека материального «прогресса».

В романах Достоевского 1860-1870-х гг. идея «капитала» декларируется по крайней мере дважды: в идеологическом монологе Гани Иволгина («Идиот») и записках Аркадия Долгорукого («Подросток»). Их мотивация - компенсация личностной неполноценности; самоутверждение; независимость в социально-элитарной форме (власть «капитала»). Персональный аспект личности редуцируется, вызов «среды» («капитал» как высшая жизненная ценность) актуализируется. Личность становится зависимой от «среды» - вопреки первоначальной интенции быть от нее свободной. Ганя Иволгин «тепл, а не горяч и не холоден» и потому сущностно равнодушен и пуст. Своей заурядностью он близок персонажам «Мещан», преуспевшим в стяжании «капитала» (Янсутскому, Офонькину и др.). Их метафизическая «теплота» в художественном мире романа Писемского становится главным принципом и главной возможностью существования царства «Ваала».

«Ротшильдская» идея Подростка предусматривает уединение, могущество и новый эгалитаризм, достижимые только при помощи «капитала»: «Деньги сравнивают все неравенства». Но, устраняя неравенство возможностей, равняя всех в праве обладания, деньги возводят новое неравенство - середины, которая станет первой, и остального человечества, которому уготована роль «последних». Идеологический диалог Аркадия Долгорукова и Версилова в романе «Подросток», по сути, семантически равнозначен философскому высказыванию Бегушева: идея «капитала» («мещанства») аннигилирует идею «рыцарства».

Разочаровавшсь в европейской цивилизации после революции 1848 г., установившей окончательную историческую гегемонию «третьего сословия», Бегушев «в Россию… еще менее, чем в Европу, верил» [Писемский А.Ф. Собр. соч.: в 9 т. Т. 7. С. 73]. Можно констатировать сходство личности «духовного скитальца» Бегушева, с раздвоенностью его психического существа, метафизической бесприютностью и категоричностью нравственного императива, - с чертами личности Версилова («Подросток»). Версилов страдает от «материальности» западной цивилизации и утверждает, что «высшая идея» аристократизма единственно в состоянии противостоять духу разрушения, охватившего Европу и пореформенную Россию. Тема «лучших людей» озвучена Версиловым в символико-утопическом контексте сна о «золотом веке». Версилов, тоскующий о «всепримирении идей», обосновывает миссию русского культурного типа - «всемирное боление за всех». Осуществить его способно сословие «лучших людей, в смысле буквальном и истинном, а не в прежнем смысле привилегированной касты» [Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: в 30 т. Т. 13. С. 177-178]. Ни Бегушев Писемского, ни Версилов Достоевского не обладают гармоничным мироощущением - и оба связывают свою внутреннюю дисгармонию с утратой социально-этического кодекса «лучших людей». Однако главнейшая причина их душевного дискомфорта, несомненно, связана с культурологическим комплексом «духовного скитальчества».

Личность Бегушева - личность человека, культурно и идеологически принадлежащего к завершенной эпохе, что находит подтверждение в его финальном бегстве на Кавказ (а не на балканскую войну середины 1870-х гг., события которой обсуждаются в романе). Логика исторического времени и логика персональной судьбы разнонаправлены, и человек становится одиноким не в границах социальной микросреды, как это было в прозе Писемского 1850-х гг., а в границах жизненного пространства вообще. Напомним, что в панорамных романах Писемского 1860-х гг. человек ощущал себя неотделимым от общего движения жизни (в основном - социальной) и настроение онтологической заброшенности было ему чуждо.

Представление Писемского о экзистенциальной замкнутости человеческого существования преодолевается в его последнем романе - «Масоны» (1880) (§ 3 «Завершение художественных исканий Писемского. Художественная антропология в романах А.Ф. Писемского “Масоны” и Ф.М. Достоевского “Братья Карамазовы”»). В 1830-1840-е гг., воссозданное в «Масонах» исторически недавнее прошлое, просветительский дидактизм, как социальная практика, исчерпал себя. Отсюда некоторая - санкционированная автором - слабость «идеального» Марфина, не обладающего полнотой «чувства жизни». Человеческое существо становится ареной столкновения идеальных стремлений духа и заключенной в его натуре, характере и темпераменте «воли к жизни» - инстинктивных и подсознательных психологических стимулов и мотивов (сестры Рыжовы, Ченцов, Зверев).

Писемский гораздо глубже, чем раньше, исследует душу падшего человека и впервые пытается проследить «психологический процесс» страдающего грешника (Ченцов). В романной концепции Ченцов соотносится с трагедийным героем - Дон-Жуаном [Писемский А.Ф. Собр. соч.: в 9 т. Т. 8. С. 34, 285]. Его душевная проекция отражает мистериальную борьбу «неба» и «земли». Характер Ченцова тяготеет к этнопсихологическому типу, который одновременно с творцом «Масонов» анализировал Достоевский в романе «Братья Карамазовы». В главе «Исповедь горячего сердца. В стихах» (кн. 3, гл. III) Митя Карамазов формулирует основные законы антроподицеи самого автора. Первый - о непостижимости и амбивалентности понятия красоты: «Ужасно то, что красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей» [Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч.: в 30 т. Т. 14. С. 100]. Второй - об антиномичности человеческого сознания: «…иной, высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом содомским. Еще страшнее, кто уже с идеалом содомским в душе не отрицает и идеала Мадонны…» [Там же]. Но, поскольку Дмитрий сам одержим соблазном красоты, «дьяволическая» ипостась его натуры преобладает - отсюда вывод о «широкой», иначе - карамазовской натуре: «Нет, широк человек, слишком даже широк, я бы сузил. <…> Что уму представляется позором, то сердцу сплошь красотой» [Там же]. «Карамазовская сила» приобретает в изложении Дмитрия Карамазова черты всеобщего антропологического закона. Стихийная и дорациональная, дологическая, однако Бого-(Лого)центричная жизнь и есть главнейшее «зерно истины» в когнитивной структуре романа Достоевского.

Такого рода «бурлящее» чувство жизни свойственно Валериану Ченцову. «Темное», деструктивное начало в человеке не исключает соприсутствия в его существе начала высшего, теистического. Писемский смело вторгался в бессознательно-инстинктивные области человеческой натуры («биологизм») и оправдывал их с позиций гармонического природно-социального универсализма. Тенденция оправдания человека, переживающего полноту «живой жизни», увиденного в непрерывности и нерасчленимости его высоких и низких чувствований и страстей, сближает антропологические подходы обоих художников.

Если в персонологической концепции образа Марфина доминирует рационалистическое мироотношение, а мирочувствование Ченцова отражает трагедийную бинарность его существа, то структура личности капитана Зверева, «простого, но все-таки поэтического» человека, организована иррационально-эмоциональным «естественным» сознанием - «философией сердца». Завершающим типом человека в романистике Писемского стали «стихийные» натуры Зверева и Ченцова. Ченцов близок Звереву в переживании полноты жизни, однако раздвоенность субстанций «духа» и «тела» в его натуре разрушает ее цельность.

«Учение о человеке» Писемского предполагает тождество «родового» (телесного) и «природного» (душевно-эмоционального) компонентов в фактуре человеческого существа. «Родовой» человек, дисгармоничный и потенциально саморазрушительный, «уравновешивается» в человеческой натуре присутствием гармоничного «природного» человека. Писемский исходит из традиционного для христианских культур положения о дуальности человеческой природы, но в «Масонах» заявлен приоритет «телесного» и «сердечного» перед духовным, как приоритет живого процесса жизни перед ее идеальной моделью. Повторим, что вслед за Н.О. Лосским такую позицию можно назвать панвитализмом. Итогом художественной антропологии Писемского стал тип «природного» человека, в котором преобладают биологическое - «телесное» и сенсуалистское - душевно-чувствительное начала, органично соединенные с нравственным мироощущением.

В заключении подводятся итоги работы и делаются основные выводы. Нами была предпринята попытка исследования прозы А.Ф. Писемского в аспекте его «человековедения», в результате чего предложено осмысление его художественной парадигмы как последовательной смены контекстов человека - социокультурного, социально-исторического и экзистенциально-философского. Исследование проблемы человека в качестве концептуального и динамического параметров национального литературного развития позволило сделать вывод о расширении контекстов человека как одном из определяющих механизмов развития русского классического реализма. Наряду с этим можно констатировать последовательный - на протяжении трех десятилетий - литературный анализ углубляющейся личностной самоидентификации человека, его этико-философского миропонимания.

Проблемы художественной антропологии Писемского, рассмотренные нами в контексте развития русской литературы 1840-1870-х гг., выдвигают на первый план категории «родового» (биологического), исторического, «природного» («сердечного») и духовного (метафизического) человека. Факторами, влияющими на мироощущение человека в прозе Писемского, становятся факторы социокультурные (быт, нравы, социальные нормы макросоциомира и - чаще - локальной микросреды); социально-исторические (характер исторического момента, место человека в исторически изменчивой реальности, его самоопределение в обстоятельствах «времени») и экзистенциально-философские (проблемы выбора, ценностных ориентаций, этического универсума, самопознания, философского сомнения).

Художественно-антропологические модели ведущих русских писателей периода 1840-1870-х гг. - естественно-стадиальная у И.А. Гончарова, метафизическая и историософская у Ф.М. Достоевского и «космо-антропологическая» у И.С. Тургенева - определенным образом отражаются в оригинальной формуле человека у А.Ф. Писемского. Человек в художественном мире Писемского явлен в единстве его «чувства жизни» (биологической составляющей) и социально-исторического бытования. Определяющим отличием «человека Писемского» от созданных ведущими русскими писателями середины века антропологических «структур» является его быто-культурная «заземленность», укорененность в ментальном и бытовом пространстве русской провинции. Человек в прозе Писемского - «низовая» проекция высоких художественно-концептуальных образцов, разрабатываемых великими современниками писателя, вместе с тем сохраняющая их духовную и интеллектуальную энергию. В этом смысле актуальным остается высказанное нами положение о функциональном своеобразии художественности Писемского, которое выражается в двуединстве классически-реалистической концепции человека и беллетризованного контекста.

Писемский создал оригинальную концепцию человека, которая, тем не менее, укладывается в русло магистрального движения русского классического реализма: от человека «среды» - к человеку психологически и мировоззренчески сложному, не объяснимому рационально, способному к неограниченному личностному развитию, - человеку духовному. Таков главный вывод нашей работы. Перспективой настоящего исследования может стать изучение системности художественной антропологии русского классического реализма и разработка общей «теории человека» в литературе этого периода. Другим направлением исследований, в ходе которых допустимо привлечение выводов диссертации, является функционирование категории «биологического» человека в русском натурализме и неоромантизме 1880-1900-х гг. Вершинные романы Писемского - «Тысяча душ», «В водовороте» и «Масоны» - стали фактами национальной духовной культуры; изучение личностного мира их героев в рамках культурологического подхода также представляет определенный научный интерес.

Основные работы автора

1. Синякова Л.Н. Этическая проблематика романа А.Ф. Писемского «Масоны» // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер. история, филология. - 2002. - Т. 1, вып. 1. - С. 37-47 (1,3 печ. л).

2. Синякова Л.Н. Сюжет о «бедном чиновнике» в творчестве А.Ф. Писемского («Старческий грех») // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер. история, филология. - 2003. - Т. 2, вып. 1. - С. 19-23 (0,7 печ. л.).

3. Синякова Л.Н. Концепция личности в творчестве А.Ф. Писемского 1850-х гг. // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер. история, филология. - 2004. - Т. 3, вып. 1. - С. 84-89 (0,7 печ. л.).

4. Синякова Л.Н. Творчество А.Ф. Писемского в оценке литературной критики 1850-1860-х гг. // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер история, филология. - 2005. - Т. 4, вып. 4. - С. 113-126 (1,6 печ. л.).

5. Синякова Л.Н. Эстетический манифест А.Ф. Писемского: статья о втором томе «Мертвых душ» Н.В. Гоголя // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер. история, филология. - 2006. - Т. 5, вып. 2. - С. 34-42 (1,0 печ. л.).

6. Синякова Л.Н. «Лишний человек» в эпоху 1860-х годов: характер главного героя романа А.Ф. Писемского «Взбаламученное море» // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер. история, филология. - 2007. - Т. 6, вып. 2. - С. 81-90 (1,2 печ. л.).

7. Синякова Л.Н. Модификации романтических типов в прозе А.Ф. Писемского 1850-х гг.: демонический герой и герой-рефлектер // Сибирский филологический журнал. - 2007. - № 2. - С. 22-33 (1,4 печ. л.).

8. Синякова Л.Н. Образ человека в романе А.Ф. Писемского «Масоны»: философия духа и жизненная прагматика // Сибирский филологический журнал. - 2007. - № 3. - С. 24-33 (1,2 печ. л.).

9. Синякова Л.Н. Философия человека в творчестве А.Ф. Писемского: проблемы и решения // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер. история, филология. - 2008. - Т. 7, вып. 2. - С. 93-98 (0, 7. печ. л.).

10. Синякова Л.Н. Творчество А.Ф. Писемского в контексте русской литературы 1850-1870-х годов: характерологический аспект // Вестник Новосибирского государственного университета / Новосиб. гос. ун-т. Сер. история, филология. - 2009. - Т. 8, вып. 2. - С. 124-128 (0, 5. печ. л.).

11. Синякова Л.Н. Человек в прозе А.Ф. Писемского 1850-х гг.: концепция характера и принципы изображения: Монография / Л.Н. Синякова; Новосиб. гос. ун-т. - Новосибирск: Изд-во Новосиб. гос. ун-та, 2006. - 221 с. (12,9 печ. л.).

12. Синякова Л.Н. Концепция человека в романах А.Ф. Писемского 1860-1870-х гг.: Монография / Л.Н. Синякова; Новосиб. гос. ун-т. - Новосибирск: Изд-во Новосиб. гос. ун-та, 2007. - 253 с. (14,7 печ. л.).

13. Синякова Л.Н. Личность и эпоха в художественной концепции А.Ф. Писемского: учебное пособие / Л.Н. Синякова; Новосиб. гос. ун-т. - Новосибирск: Изд-во Новосиб. гос. ун-та, 2008. - 41 с. (2,3 печ. л.).

14. Синякова Л.Н. Полемическая мотивация характера в романе А.Ф. Писемского «Тысяча душ» // Книга и литература: сб. науч. ст. - Новосибирск, 1997. - С. 165-170 (0,3 печ. л.).

15. Синякова Л.Н. Гоголевские традиции в повести А.Ф. Писемского «Старческий грех» // Гуманитарные исследования: итоги последних лет: сб. тез. науч. конф., посвящ. 35-летию гуманит. ф-та НГУ. - Новосибирск, 1997. - С. 167-169 (0,2 печ.л.).

16. Синякова Л.Н. Жанр записок и его модификации в раннем творчестве Ф.М. Достоевского («Дядюшкин сон») и А.Ф. Писемского (Mr. Батманов») // Творчество Ф.М. Достоевского. Проблемы, жанры, интерпретации: тез. IV межрег. науч.-практ. конф. (Новокузнецк, 1999). - Новокузнецк, 2000. - С. 35-38 (0,2 печ.л.).

17. Синякова Л.Н. Полемические романы «Взбаламученное море» и «В водовороте» в творческой эволюции А.Ф. Писемского // Проблемы литературных жанров: матер. X межд. науч. конф., посвящ. 400-летию г. Томска. 15-17 октября 2001 г. - Томск: Изд-во Томск. гос. ун-та, 2002. - Ч. 1. - С. 347-349 (0,2 печ. л.).

18. Синякова Л.Н. Жанровая специфика полемического романа А.Ф. Писемского «Взбаламученное море» // Литература в контексте культуры: межвуз. сб. науч. тр. - Новосибирск: Изд-во Новосиб. гос. ун-та, 2003. - Вып. 4. - С. 12-19 (0,5 печ. л.).

19. Синякова Л.Н. Вещь и жест в антропологии Писемского // Книга и литература в культурном контексте: сб. науч. ст., посвящ. 35-летию начала археогр. работы в Сибири. 1965-2000 / сост. и отв. ред. Е.И. Дергачева-Скоп, В.Н. Алексеев. - Новосибирск: ГПНТБ СО РАН, 2003. - С. 351-358 (0,9 печ. л.).

20. Синякова Л.Н. А.Ф. Писемский в письмах Ф.М. Достоевского: вопросы эстетики и психологии творчества // Жизнь и творчество Ф.М. Достоевского: проблемы: жанры: интерпретации: тез. VII межрег. науч.-практ. конф. (октябрь 2006 года). - Новокузнецк: Музей Ф.М. Достоевского, 2006. - Сб. 7. - С. 86-94 (0,5 печ. л.).

21. Синякова Л.Н. «Рыцарство» и «мещанство» в художественной концепции романа А.Ф. Писемского «Мещане» // Филология и человек: науч. журн. - Барнаул: Изд-во Алтайск. гос. ун-та, 2007. - № 1. - С. 14-25 (0,7 печ. л.).

22. Синякова Л.Н. Публицистическая предыстория романа А.Ф. Писемского «Взбаламученное море» // Филологический анализ текста: сб. науч. ст. - Барнаул: Изд-во Барнаульск. гос. пед. ун-та, 2007. - Вып. VI. - С. 105-121 (1,0 печ. л.).

23. Синякова Л.Н. Эстетические воззрения А.Ф. Писемского в эпистолярном наследии писателя // Древнерусское духовное наследие в Сибири: Научное изучение памятников традиционной русской книжности на востоке России: в 2 т. / сост., отв. ред. Е.И. Дергачева-Скоп и В.Н. Алексеев. - Новосибирск, 2008. - Т. 2. - С. 395-406 (1,1 печ. л.).

24. Синякова Л.Н. Стереотипы поведения как предмет литературной рефлексии («Русские лгуны» А.Ф. Писемского) // Культура и текст: культурный смысл и коммуникативные стратегии: сб. науч. ст. / под ред. Г.П. Козубовской. - Барнаул: Барнаульск. гос. пед. ун-т. 2008. - С. 176-186 (0,6 печ. л.).

Размещено на Allbest.ru