Размещено на http://www.allbest.ru/

[Введите текст]

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ "ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АКАДЕМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ГУМАНИТАРНЫХ НАУК"

Исторический факультет

Кафедра всеобщей истории

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: «Корни традиции о Тристане и Изольде в историческом контексте пост-римской Британии VI в.»

Исполнитель:

студент 3 группы 1 курса Баканов Д.К.

Научный руководитель:

кандидат исторических наук Немировский А.А.

Москва, 2018

Оглавление

Введение

Глава 1. Источники

1.1 Кельтские источники

1.2 Французские версии легенды

1.3 Реконструкция исходного сюжета З. Эйснером

1.4 Легенда о Тристане и Изольде в рамках легенд о короле Артуре

1.5 Параллели с кельтскими сагами

Глава 2. Исторический фон легенды

2.1 Место возникновения легенды и прототипы героев

2.2 Христианское влияние на легенду

Глава 3. Пути формирования сюжета легенды в кельтской среде

Заключение

Список используемых источников и литературы

Введение

Актуальность темы «Легенда о Тристане и Изольде» была очень популярна как в средневековье, так и в последующие столетия. Причиной этой популярности послужил сюжет, который актуален во все времена: любовь вопреки общественным порядкам и традициям. Кроме того, множество произведений других народов, которые скорее всего не контактировали с кельтами Британии, Бретани и Ирландии в VI веке, имеют похожий сюжет, что говорит об актуальности и востребованности данного произведения для многих культур. Некоторые особенности исторического развития Британии помогают лучше узнать культуру кельтов того времени, а сопоставительный анализ «Легенды о Тристане и Изольде» с другими произведениями дает возможность узнать особенности культуры и общественного развития кельтов той далекой эпохи на основе изучения и оценки литературных источников. Помимо этого, данная легенда является источником вдохновения для музыкантов, режиссёров и писателей (опера Рихарда Вагнера «Тристан и Изольда») и вносит свой вклад в развитие культуры общества. тристан изольда британия кельтский

Характеристика историографии Данной темой занимались многие исследователи. В первую очередь это знаменитый французский филолог-медиевист Жозеф Бедье Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде / Пер. с фр. А. А. Веселовского; Вступ. ст. и коммент. Н. Малиновской. М., 1985. 142 с. (1864-1938), много сил отдавший изучению указанной легенды и создавший популярное изложение ее сюжета, соединив разные его версии. Написанная с несомненным литературным мастерством книга Бедье с успехом переиздается уже на протяжении целого столетия. Кроме него этой темой занимались ученые кельтологи Джеймс Карней Carney J. P. Studies in Irish Literature and History. Dublin, 1955. P. 201--202. и Зигмунд Эйснер Eisner S. The Tristan Legend. A Study and Sources. Evanston, 1969. Они изучали реконструкцию исходного кельтского сюжета «Тристана и Изольды». Из наших соотечественников самым известным исследователем был Андрей Дмитриевич Михайлов Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006. . Он глубоко рассмотрел и проанализировал данные различных авторов, изучавших указанную легенду, внес свой разносторонний вклад в ее оценку и адаптировал данные исследований этого произведения для российских читателей.

Характеристика источников В первую очередь исследователи ставили перед собой задачу выяснить, имеет ли данная легенда реальную историческую основу или это выдуманная история. Проблемой для исследователей являлось то, что неизвестно точное время ее написания. Как и большинство легенд эта передавалась в устной форме. Кроме того, после ухода римлян из Британии в начале V века и начавшейся вскоре после этого англосаксонской экспансией стало гораздо меньше письменных источников, из которых можно было бы узнать факты, которые могли бы подтвердить или опровергнуть существование героев и событий, описанных в данной легенде. Также имеет значение и то, что данная легенда, благодаря переселению большого числа кельтов, спасавшихся от варварских племен, стала популярной в Бретани, тесно контактировавшей с Францией. Именно французское переложение легенды было впервые записано текстом. От французов о данной легенде узнали в других странах, где она так же переписывалась. Однако первым кельтским письменным источником, проливающим свет на события, описанные в легенде, являются «Триады острова Британия», изучением которых занималась Британская исследовательница Рейчел Бромвич Bromwich R. Trioedd Ynys Prydei // <http://istorik.ucoz.com/publ/dopolnitelnyj_material/istochniki/triady_ostrova_britanija/20-1-0-1157> (19.12.2017).. В данном источнике упоминаются герои легенды и их действия, схожие с событиями легенды. В средневековье легенда была записана некоторыми писателями того времени. Роман о Тристане Беруля и роман о Тристане другого писателя Тома Михайлов А.Д. Легенда о Тристане и Изольде // Литературные памятники, М., Наука, 1976 732 с. были первыми письменными текстами легенды, относящимися к XI-XIII веку. В последующие времена было написано множество произведений на основе легенды. Самым известным и популярным стал роман «Тристан и Изольда» Жозефа Бедье.

Целью данной работы является изучение и анализ корней легенды о Тристане и Изольде в историческом контексте пост-Римской Британии VI века с помощью различных источников.

Задачи исследования:

1. Выявить возможную историческую основу легенд о Тристане и Изольде.

2. Раскрыть вероятные пути формирования этих легенд в пространстве кельтоязычного культурного мира Британии и Бретани VI - XI вв.

Географические и хронологические рамки исследования

Несмотря на то, что действия легенды относятся к Британии и Бретани VI века, географические и хронологические рамки исследования гораздо шире. Ведь через кельтскую Бретань легенда попала во Францию и оттуда стала распространяться по всей Европе. Тем не менее, в первую очередь необходимо изучить исторические события Британии в период раннего средневековья в контексте сюжета легенды. Помимо этого, необходимо ознакомиться со средневековыми текстами легенды в связи с тем, что кельтский вариант произведения не был записан, а средневековые тексты (в основном французские) наиболее приближены к оригиналу в хронологических рамках.

Глава 1. Источники

Легенда о Тристане и Изольде, действие которой происходит в VI веке, впервые имеет дошедшее до нас письменное подтверждение только в валлийских «триадах» Bromwich R. Trioedd Ynys Prydei // <http://vostlit.narod.ru/Texts/Dokumenty/Engl/Triady/text.htm> (24.09.2018). XI-XIII веков. Такой разрыв между действиями легенды и первым письменным упоминанием связан с тем, что у кельтов существовал запрет на запись легенд и мифов Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 136..

«Триады острова Британия» это сохранившийся до нас письменный источник XI-XIII веков, отражающий существовавшие тогда легенды и предания о королях и героях, живших в Британии. В «триадах» (впервые в письменном источнике) упоминается имена Тристана и Изольды. Из них мы узнаем что Тристан (Дрёстан - как указывается в «триадах») был великим воином, побеждавшим всех противников, с которыми ему приходилось сразиться, а Изольду (Ессилт Прекрасноволосая) «триады» называют неверной женой. Исследованием данного источника занимался британская исследовательница Рейчел Бромвич. Ее труд по переводу древних валлийских «триад» позволяет взглянуть на самое раннее письменное упоминание о легенде. Это дает возможность узнать наиболее приближенные по хронологии сведения о данном произведении. Кроме того, «триады» позволяют нам проследить этимологию имен героев, что дает возможность узнать о месте зарождения легенды. В настоящее время большинство исследователей пришли к выводу, что некие очень отдаленные корни легенды о Тристане и Изольде уходят в северную Британию, частично заселенную пиктами Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 124.. Как указывает А. Д. Михайлов, герой легенды называется то Друстаном (или Дрёстаном), то Тристаном. Подобная вариативность, указывает, как представляется, на подвижность бытования легенды в среде населения Уэльса и Корнуэльса, на ее движение с Севера на Юг. Тристан -- Друстан здесь постоянно называется сыном короля Таллуха. Оглушение звуков типично при переходе от северных кельтских диалектов к южным (Дрёстан -- Тристан), поэтому вполне закономерно искать другой вариант имени отца героя произведения. А.Д. Михайлов указывает на то, что северо-кельтским аналогом Таллуха был Талорк.

Люди, о которых идет речь в триадах действительно могли существовать в действительности. Так, в генеалогии правителей различных королевств Британии встречаются имена, схожие с указанными в триадах. Пиктские хроники указывают на то, что существовал король Талорк Питская хроника. < https://knigogid.ru/books/31080-piktskaya-hronika/toread> (25.082018), который мог послужить прототипом отца Тристана. Правителей, которые могли быть прообразами короля Марка, было двое. Один был правителем в королевстве Регед Регед <http://www.allmonarchs.net/uk/other/celtic/rheged.html> (24.09.2018), другой правил королевством Думнония Думнония <http://www.allmonarchs.net/uk/other/celtic/dumnonia.html> (25/09/2018). Кроме того «Триады острова Британия» указывают на отца Изольды Кулванавида, существование которого подтверждается различными источниками Король Кулванавид <https://www.wirade.ru/history/history_kulvanavid.html> (26.09.2018).

Таким образом, «Триады острова Британия» можно считать первым кельтским источником нашей легенды. Именно указанный источник, самый близкий по локализации и хронологии дает нам возможность узнать о месте зарождения легенды, которым является Шотландия и об изначальных именах героев, которые могли иметь реальные прототипы.

Другим немало важным источником является валлийская «Повесть о Тристане». Сохранившейся отрывок данного произведения относится к XVI веку Михайлов А.Д. Легенда о Тристане и Изольде. Литературные памятники. М.: Наука, 1976. 732 с., что говорит нам о популярности данного произведения в течение многих веков. Однако это не означает, что повесть была создана в XVI веке, она могла быть написана и раньше. Дошедший до нас фрагмент данного произведения описывает попытку короля Марха, сына Мархиона, вернуть свою жену Ессилт, сбежавшую со славным рыцарем Тристаном, его племянником. За помощью Марх обращается к королю Артуру. Не сумев силой вернуть Ессилт, Артур добивается мировой между дядей и племянником. Они решают владеть Ессилт по очереди: пока листва зеленая - очередь Тристана, а когда она опадает, черед Марха. Но Ессилт указывает на вечнозеленое дерево, тем самым говоря, что ее любовь к Тристану вечна. Ученые полагают, что данная повесть независима ни от французских версий романа, ни от кельтской Друстансаги Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.136-137.

Сохранился также короткий стихотворный фрагмент, относящийся к XII веку, разрабатывающий побочный эпизод взаимоотношений Бранжьены и Каэрдина. Но он слишком отрывочен и сложен для понимания, но в то же время свидетельствует о популярности легенды в валлийской среде Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.137.

1.2 Французские версии легенды

«Триады острова Британия» и «Валлийская повесть» дают лишь обрывистые сведения о персонажах легенды. Оценивать же легенду о Тристане и Изольде как целостное литературное произведение мы можем только уже по французским переложениям романа. Записи легенды уже в качестве романа относятся к перу французских трубадуров второй половины XII века Беруля и Тома.

Более ранним считается роман Беруля. Он ближе к своим кельтским прототипам, особенно в описании образа Изольды. Одной из самых поэтичных сцен романа является эпизод в лесу Моруа, где король Марк, застав спящих Тристана и Изольду и видя обнаженный меч между ними, с готовностью их прощает (в кельтских сагах обнаженный меч разделял тела героев до того, как они стали любовниками, у Беруля же это выглядит как обман). Любовь Тристана и Изольды у Беруля лишена куртуазности: ими владеет страсть, не прерывающаяся даже после прекращения действия любовного напитка (этот срок ограничен у Беруля тремя годами) Баркова А.Л. Тристан и Изольда // http://mith.ru/alb/europe/tristan.htm (13.12.2017).

Роман Тома традиционно рассматривается как куртуазная версия романа Беруля. Однако куртуазность Тома выражается скорее в своеобразной любовной риторике, чем в представлениях о любви в целом, которые весьма далеки от законов куртуазности. В романе часто поднимается тема страданий, разлуки, трагической любви, для которой счастье немыслимо. И в исследовательской оценке романа отмечается большая степень психологизма трувера в изображении его героев См. там же.

В следующие столетия легенду переписывают многие авторы, она оказывается вовлеченной в артуровские легенды. Более поздние произведения утрачивают поэтические достоинства романов XII века, образ Изольды отходит на второй план, а другие герои рисуются грубее и прямолинейнее См. там же.

1.3 Реконструкция исходного сюжета З. Эйснером

История не сохранила для нас исходный кельтский вариант сюжета легенды о Тристане и Изольде. Поэтому важнейшей задачей ученых, изучающих данное произведение, было реконструировать первоначальный сюжет легенды, возникший на британских островах. Наиболее приближенным к кельтскому варианту легенды считается реконструкция сюжета З. Эйснером. Он суммировал выводы своих многочисленных предшественников о пиктском происхождении имен, о шотландской топонимике, о возможной приуроченности к VI в. возможных прототипов легенды о Тристане. Кроме того, Эйснер сравнил сюжет легенды о Тристане и Изольде с античными мифами, в первую очередь с мифом о Тесее и Минотавре (Эйснер сравнивает Ирландца Морхольта с Минотавром, а смерть Эгея, отца Тесея, напоминает смерть одного из героев нашей легенды). Также З. Эйснер рассматривает миф об Ипполите (здесь Эйснер сопоставляет сюжет сопротивляющегося любовника) Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.126-130..

З. Эйснер видит три основных условия возникновения гипотетической «Друстансаги». Во-первых, это монастыри, которые поддерживали устойчивую литературную традицию античности; во-вторых, это наличие исторических прототипов, которыми могли послужить жившие в то время короли и их приближенные; в-третьих, знакомство с рядом древнегреческих мифов, снабдивших сагу основными сюжетными ходами. Кроме того, Эйснер использует при своей реконструкции еще несколько произведений очень отдаленно относящихся к легенде о Тристане и Изольде. Это, во-первых, ирландская сага «Как Ронан убил своего сына» (произведение напоминает миф о Ипполите, и в первую очередь интересует исследователей нашей легенды наличием сюжета сопротивляющегося любовника.). Другим произведением, рассматриваемым Эйснером, является древнеегипетская повесть «Два брата», возникшая, по-видимому, во времена фараона Сети II. Проникновение этого сюжета в средневековую Ирландию он считает возможным благодаря связям, существовавшим между коптскими и ирландскими церковными центрами Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.126-130..

З. Эйснер в своей работе использует мотивы ирландских и валлийских легенд в пиктско-шотландском оформлении. Так, дядя и отец героя называются в «Друстансаге» соответственно не Марк и Таллух, а Марх (или Кинварх) и Талорк и т.д. Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.126-130.

Можно выделить, по крайней мере, три основных пункта, которые отличают «островной» вариант легенды от ее континентальных версий. Это, во-первых, безусловная инициатива Изольды в ее отношениях с Тристаном (воздержание юноши, упреки «смелой водой»). Во-вторых, это отсутствие «второй» Изольды. В-третьих, последовательность смерти любовников: Изольда умирает здесь первой, обманутая Марком, и плывет на корабле не Изольда, а Тристан. То, что эти три специфических особенности легенды в ее «островной» форме действительно присутствовали в гипотетическом «прототипе», подтверждается и сохранившимися фрагментами валлийских текстов, донесшими до нас вариант легенды, как ее рассказывали средневековые барды Уэльса. Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 134-135

1.4 Легенда о Тристане и Изольде в рамках легенд о короле Артуре

Хронологически действия цикла легенд о Тристане и Изольде совпадают с не менее известным циклом легенд о короле Артуре. Обе легенды описывают жизнь в постримской Британии раннего средневековья. Кроме того, в различных источниках легенды о Тристане и Изольде упоминаются как король Артур, так и его сподвижники. Эта легенда с появлением прозаического романа органично врастает в артуровский мир и становится его неотъемлемой частью Комаринец А. А. Энциклопедия короля Артура и рыцарей Круглого Стола. М., 2001. С. 378-383. Также имена героев обеих легенд указываются в «триадах острова Британия» Bromwich R. Trioedd Ynys Prydei // <http://vostlit.narod.ru/Texts/Dokumenty/Engl/Triady/text.htm> (24.09.2018)., а это говорит о том, что обе легенды воспринимались людьми того времени как неотъемлемые части единого прошлого и может означать для то, что обе легенды имеют похожие пути развития.

Истоки легенды о короле имеют кельтские, еще до римского завоевания, истоки. Они выражаются в кельтских героических сагах, которые имеют похожие сюжетные ходы и героев, которых можно назвать прототипами героев артуровского цикла Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 16-27..

Другой важной вехой в развитии легенд о короле Артуре послужила христианизация Британских островов и Ирландии. Особенностью распространения «слова божьего» в этом регионе было мирное распространение новой религии. Старая мифология не уничтожалась, а преображалась в связи с новым религиозным течением. Кроме того, в процессе христианизации кельты познакомились с греческой и римской мифологией, оказавшей большое влияние на мифологию кельтскую. Языческие мотивы стали соседствовать с христианскими Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 16-27.. Третьим, важнейшим этапом формирования легенд о короле Артуре стало вторжение племен англов, саксов и ютов в Британию. Именно на этом этапе формируются основные сюжеты легенд, появляется мотив противостояния кельтов захватчикам. Артур впервые появляется на этом этапе и возглавляет это сопротивление германцам. Однако кельты в противостоянии англам, саксам и ютам теряют большую часть территории Британии. За ними из Бритских территорий остаются только Уэльс и Корнуэльс. Но продвинуться дальше захватчикам не удается. В Уэльсе и Корнуэльсе идея борьбы с саксами становится менее актуальной. Именно на этих территориях происходит четвертый этап эволюции Артуровских сюжетов. Для него характерны авантюрно фантастический элемент и позиционирование Артура не столько как полководца, сколько как мудрого правителя, окруженного цветом рыцарства. Теснимые германцами, многие бритты перебираются в Бретань, граничащую с королевством франков, при этом сохраняя связи с теми, кто остался в Британии. Отсюда происходит пятый этап эволюции сюжета легенды о короле Артуре, гибрид кельтского сюжета и французской куртуазности. Вместе с Вильгельмом бастардом (Завоевателем) эти легенды попадают в англосаксонскую среду, где становятся очень популярными. Здесь совсем в новых условиях -- политических и идеологических - эти легенды получили новую обработку, сперва на латинском языке под пером Гальфрида Монмутского Гальфрид Монмутский. История бриттов; Жизнь Мерлина / Изд. подгот. A.C. Бобович, А.Д. Михайлов, С.А. Ошеров; Отв. ред. А.Д. Михайлов. М.: Наука, 1984. 286 с., а вскоре и на новых языках трудами замечательных средневековых поэтов. Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 27-41. На этом, уже не кельтском варианте, произведения на основе легенд о короле Артуре становятся куртуазными. Кроме того, в артуровский цикл вливаются и другие сюжеты. Именно на этом этапе, до этого не связанный сюжет Тристана и Изольды прочно входит в артуровский цикл. Это свидетельствует об относительной автономности двух легенд, несмотря на хронологическую и территориальную близость. Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 42-64.

1.5 Параллели с кельтскими сагами

Легенда о Тристане и Изольде имеет основу в кельтских сагах и преданиях. Особый вклад в изучение этого вопроса внес А.А. Смирнов Смирнов А.А. Роман о Тристане и Изольде по кельтским источникам // Из истории западноевропейской литературы. М.; Л., 1965. С. 49--64.. Он сравнил сюжет легенды о Тристане и Изольде с известными кельтскими легендами и преданиями. В них А.А. Смирнов заметил сходства многих элементов, что говорит о том, что легенда о Тристане и Изольде позаимствовала некоторые черты в более древних произведениях кельтского фольклора.

В саге «Повесть о Байле Доброй Славы» Исландские саги. Ирландский эпос. пер. А. А. Смирнова // БВЛ. М.: «Художественная литература», 1973. - С.674-675. обнаруживаются сразу три схожих мотива с легендой о Тристане и Изольде. Общими у двух произведений являются, во-первых, то, что любовь настолько сильная, что смерть одного из любовников приводит к смерти другого. Во-вторых, это ложная информация, приведшая к гибели любовников. Третьим мотивом служит то, что после смерти любовники символично воссоединяются. В кельтской саге соединяются таблички из деревьев, выросших на могилах Байле и Айлен, а в легенде о Тристане и Изольде аналогично срастаются деревья, выросшие на могилах героев. Как точно заметил А. А. Смирнов, «перед нами как бы фрагмент «тристановского» типа саги, хорошо сохранившийся без всяких сторонних примесей» Смирнов А.А. Роман о Тристане и Изольде по кельтским источникам // Из истории западноевропейской литературы. М.; Л., 1965. С. 49--64..

В другой кельтской саге «Изгнание сыновей Уснеха» Ирландские саги / Пер., предисл., вступит. ст. и коммент. А.А. Смирнова. Л.; М., 1933. С.61-73. также прослеживаются общие с легендой о Тристане и Изольде черты. Дейдре должна выйти замуж за нелюбимого старого короля Конхобара. Она сбегает от короля с юношей Найси, который изначально сопротивляется близким отношениям с ней. Затем они сбегают и селятся в чужом краю. После мнимого прощения короля они возвращаются, и Найси гибнет от рук людей короля. Спустя некоторое время, не желая мириться с судьбой, Дейдре бросается со скалы. В этой саге с легендой о Тристане и Изольде совпадают, во-первых, предстоящий брак старого короля с молодой девушкой; во-вторых, любовь героини к юноше и его первоначальное сопротивление, и в-третьих, их бегство и трудная жизнь в лесу. Кроме того, их связывает мнимое примирение с королем и возвращение любовников к его двору, а также смерть героя в результате обмана. Помимо этого, в обоих произведениях описана жизнь молодой женщины с нелюбимым мужем и смерть героини, которая не могла пережить своего возлюбленного. Однако, несмотря на сходство внешних черт, не хватает мотива особых отношений юного героя и пожилого короля Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.116-117, одной из важнейших черт легенды о Тристане и Изольде.

Более ранняя версия саги «Преследование Диармайда и Грайне» Исландские саги. Ирландский эпос. пер. А. А. Смирнова // БВЛ. М.: «Художественная литература», 1973. - С.718-792. поразительно напоминает сюжет легенды о Тристане и Изольде. От старого Финна сбегает молодая невеста Грайне вместе с его племянником Диармайдом. Изначально он не хотел с ней бежать, но Грайне накладывает на него «гейтс», из-за чего он вынужден бежать с ней. Но из любви и верности к дяде Диармайд не прикасается к Грайне и ночью кладет между собой и девушкой большой камень как символ целомудрия их отношений. Однажды, когда они переправлялись через бурный поток, вода забрызгала Грайне выше колен, на что девушка горько заметила, что вода оказалась «более смелой», чем Диармайд. Юноша не вынес упрека и отдался охватившему его чувству. Преследование любовников продолжается, но Диармайд побеждает всех воинов Финна, с которыми сражается. Наконец Финн предлагает Диармайду примирение, но во время праздничной охоты он подстраивает ситуацию так, что на юношу бросается зеленый банн-гульбайнский кабан, от которого ему было предсказано погибнуть. От руки Финна погибает и Грайне. Данная сага похожа на легенду о Тристане и Изольде не только сюжетом, но и деталями. К ним относятся камень, разделяющий тела Диармайда Грайне, подобный мечу, разделявшему Тристана и Изольду, до того как они стали любовниками. Также нельзя оставить без внимания эпизод со «смелой водой», послуживший причиной того, что молодые люди стали любовниками. Важной деталью является также то, что Диармайд приходится Финну племянником, так же как Тристан Марку. Однако сагу нельзя считать точным прототипом легенды, поскольку в ней отсутствуют такие важные сюжетные ходы «Тристана и Изольды» как противостояние Морхольту, битва с драконом и самое важное - символическое воссоединение любовников после смерти. Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 117-118.

Еще одна сага, приводимая А.А. Смирновым, «Повесть о Кано, сыне Гартнана» имеет схожий с вышеприведенными сагами сюжет. Молодая и красивая Кред сбегает с молодым любовником Кано от своего престарелого мужа - короля Маркана. Герой данной саги тоже не хотел становиться любовником, но по другим причинам. Любовники также подвергаются преследованию, правда не со стороны мужа, а со стороны влюбленного в Кред ее пасынка. Сага также заканчивается гибелью героев, смерти которых взаимосвязаны. Важным в сравнении данной саги с легендой о Тристане и Изольде является то, что Кано является Шотландцем, а Кред Ирландкой, как и Тристан с Изольдой. Помимо этого, имя мужа Кред Маркан сходно с именем мужа Изольды Марком. Кроме того, А.А. Смирнов отмечает, что разрыв камня с душою Кано, вызывающий смерть последнего, и разрыв сердца у Изольды над трупом Тристана, это две крайние точки, между которыми лежит все развитие легенды Смирнов А.А. Роман о Тристане и Изольде по кельтским источникам // Из истории западноевропейской литературы. М.; Л., 1965. С. 49--64..

Помимо указанных А.А. Смирновым саг, А.Д. Михайлов отмечает еще сагу «Сватовство к Эмер» из цикла саг о Кухулине. В ней он рассматривает один небольшой эпизод, где Кухулин спасает дочь короля Руада Дерборгиль от фоморов, злых существ в кельтской мифологии. Кухулин их побеждает, но оказывается ранен. Дерборгиль лечит его, но Кухулин не открывается о том, кто он. Из-за этого многие в замке пытаются присвоить победу над фоморами себе. Но во время мытья в бане Дерборгиль опознает Кухулина по шрамам от ранений, которые он получил в битве с фоморами. За то, что Кухулин спас дочь от фоморов король предлагает ему свою дочь в жены. В данной саге прослеживается явная параллель с эпизодом битвы Тристана с драконом, похвальбой ирландского сенешаля. Опознание героя во время мытья в бане можно сравнить с демонстрацией языка дракона Тристаном и лечение Кухулина Дерборгиль, а Тристана Изольдой. Говоря об этой саге, А.Д. Михайлов отметил в ней еще одну деталь. Среди спутников Кухулина здесь назван некий Дурст, сын Серба. Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 113-114.

Наличие большого количества схожих черт между кельтскими сагами и легендой о Тристане и Изольде говорит о том, что корни данной легенды находятся в кельтской мифологии. Однако это не исключает возможности заимствования некоторых сюжетных ходов легенды. Кроме того, частое использование похожих мотивов, таких как: сопротивляющийся любовник, бегство молодой жены от старого мужа с молодым любовником, мотив странствий и т.д., говорит об актуальности этих мотивов для кельтов того времени.

Глава 2. Исторический фон легенды

2.1 Место возникновения легенды и прототипы героев

Изучение валлийских источников, таких как «Триады острова Британия» и валлийская «Повесть о Тристане» позволило исследователям сделать вывод о том, что корни легенды о Тристане и Изольде уходят в нынешнюю Шотландию, а действия легенды относят к VI веку Средние века и эпоха Возрождения в истории зарубежной литературы : учеб. пособие / А.И. Жиленков. 2-е изд. доп. Белгород : Белгород, 2013 С. 17-40.. Эти земли в те времена частично были населены пиктами.

Важной деталью легенды является сохранение некоторых черт матриархата. Король Марк видит своим наследником Тристана, племянника по линии своей сестры, хотя у него есть и другой племянник Андрет. Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 126. Это так же может подтвердить связь легенды с пиктами, у которых власть передавалась по женской линии Пикты. < https://ru.wikipedia.org/wiki/Пикты> (24.08.2018).

Еще одной важной чертой, свидетельствующей о родстве корней легенды с пиктами, является то, что в пиктских хрониках Питская хроника. < https://knigogid.ru/books/31080-piktskaya-hronika/toread> (25.082018) встречается имена героев. В данном источнике несколько раз встречаются правители с именами Друстан (или Друст) и Талорк. Согласно легенде Тристан королем не был, а вот его отец, которого согласно триадам звали Талорк, был. Пиктские хроники называют одного короля Талорка, жившего как раз в VI веке. З. Эйснер полагал, что этот местный правитель и послужил прототипом отца Тристана Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 124..

Согласно А.Д. Михайлову, на северное происхождение легенды указывают также имена вспомогательных героев, таких как Бранжьена и Урган, а топонимы Леонуа (Лотиан) и Моруа (Морей) безошибочно указывают на Шотландию. Кроме того, А.Д. Михайлов указывает на то, что имя Изольды, называемое в триадах Ессилт, так же бриттского происхождения и восходит к дороманскому Адсилтия, что значит «та, на которую взирают» Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 126.. Однако Р. Бромвич указывает на то, что имя заимствовано у англо-саксов Bromwich R. Trioedd Ynys Prydei // <http://vostlit.narod.ru/Texts/Dokumenty/Engl/Triady/text.htm> (24.09.2018).. Это может говорить о влиянии на легенду не только кельтов, но и германцев.

А.Д. Михайлов, ссылаясь на валлийские легенды и Житие Святого Павла Аврелианского, пишет о том, что король Марк или его прототип правил в долине Клайда. В этом месте соприкасались четыре языковых области: шотландская, пиктская, бриттская и англская. Это подтверждается кельтскими генеалогиями. В королевстве Регед, расположенном на юго-западе нынешней Шотландии, правил король Кинварх, сын Мейрхиона Регед <http://www.allmonarchs.net/uk/other/celtic/rheged.html> (24.09.2018), живший и правивший в начале V века. Валлийская повесть о Тристане говорит о том, что отцом короля Марка был человек с созвучным именем Мархион, а «Триады острова Британия» Bromwich R. Trioedd Ynys Prydei // <http://vostlit.narod.ru/Texts/Dokumenty/Engl/Triady/text.htm> (24.09.2018). указывают на другое созвучное имя - Майрхиаун. В реконструкции исходного текста легенды З. Эйснер говорит об отце Марка - Мерхауне. Кроме того, Эйснер допускает, что Марка могли звать Кинварх Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.126-130.. Сходство правителя северного Регеда Кинварха, сына Мейрхиона, с королем Марком из легенды показывает то, что данный король подходит на роль прототипа дяди Тристана и мог таковым быть.

Правитель Думнонии Кономор Думнония <http://www.allmonarchs.net/uk/other/celtic/dumnonia.html> (25/09/2018), согласно кельтским генеалогиям, так же мог послужить прототипом короля Марка, дяди Тристана. Однако Думнония, расположенная на юго-западе Британии, находилась далеко от места, где, по мнению исследователей, зародилась легенда и послужить местом зарождения легенды не могла. Однако нельзя исключать возможность появления в сюжете легенды элементов с юга. Такими элементами могли быть путешествие в Бретань и женитьба на второй Изольде. Кроме того, географически Думнония гораздо ближе к континентальной Европе, чем Регед, что говорит о более развитых связях южно-британского королевства с остальной Европой. Именно через Думнонию, населенную кельтами, многие из которых, спасаясь от саксов, бежали в Бретань. Этим путем легенда о Тристане и Изольде, вместе с мифами о короле Артуре, стала известна во Франции. Поэтому король Думнонии Кономор, наравне с правителем северного Регеда Кинвархом сыном Мейрхиона, мог послужить прототипом дяди Тристана. Это свидетельствует о популярности легенды в кельтской среде, и заимствовании различных элементов на разных территориях Британии.

В «Триадах острова Британия» есть упоминание об отце Изольды Кулванавиде. Данный правитель действительно существовал в VI веке, но правил он не Ирландией, а островом Мэн. Ирландцем же его называет наша легенда потому, что остров Мэн был колонизирован Ирландцами. Кроме того, Кулванавид известен не только тем, что был отцом легендарной Ессилт, но и своими завоеваниями в Ирландии и Британии. Наибольшего могущества он добился в середине VI века, когда в зону его влияния попала не только Ирландия, но и земли в Британии. Так, северный Регед, где в то время правил король Кинварх, некоторое время находился под его влиянием Король Кулванавид <https://www.wirade.ru/history/history_kulvanavid.html> (26.09.2018). Таким образом, легенда о Тристане и Изольде изображает в качестве одного из героев важного исторического персонажа, такого как Кулванавид с острова Мэн, которого «Триады острова Британия» называют «Столпом Британии». Кроме того легенда свидетельствует о том, что ирландцы совершали набеги на земли Британии и король северного Регеда Кинварх действительно мог платить дань правителю населенного ирландцами острова Мэн Кулванавиду. Что означает то, что действия легенды могли произойти в действительности, ведь два важных героя легенды отец Изольды и дядя Тристана имели исторических прототипов.

Обобщая вышесказанное, можно считать, что легенда о Тристане и Изольде зародилась в северной Британии. Также она переняла некоторые черты, связанные с пиктскими племенами. Главной такой чертой являются следы матриархата, характерные для пиктов, а так же пиктские имена Друст и Талорк. Однако легенда не возникла бы без влияния латинского образования и античной культуры, которые передавалось благодаря монастырям. Кроме того, прообразами героев могли послужить реальные исторические личности, жившие в те времена. Прообразом отца Тристана мог послужить правитель пиктов Талорк, упоминающийся в пиктских хрониках Пиктская хроника. < https://knigogid.ru/books/31080-piktskaya-hronika/toread> (25.082018). Так же Житие Святого Павла Аврелианского указывает на некого короля Марка, правившего в долине Клайда. Его имя схоже с правителем северного Регеда - Кинвархом сыном Мейрхиона, правившего в V-VI веках который мог быть прообразом короля Марка. Кроме того, король Думнонии Кономор, правивший в то же время, так же может подходить на роль дяди Тристана. И нельзя исключать то, что в более поздних версиях легенды король Марк мог унаследовать некоторые элементы, характерные для Думнонии элементы. Это говорит о бытовании легенды в кельтской среде и заимствовании ряда элементов на различных территориях Британии. Также существовал в действительности и отец Изольды Кулванавид. Он правил населенным ирландцами островом Мэн и совершал набеги на северный Регед, где правил Кинварх. Это подтверждает то, что эпизод в виде выплаты дани Марком отцу Изольды мог иметь реальную историческую основу. Таким образом, можно сказать о том, что в легенде о Тристане и Изольде передаются не только отдельные элементы, характерные для V-VI веков, но и используются прототипы живших в то время правителей, таких как Талорк, Кинварх и Кономор и Кулванавид. Помимо этого, эпизод с выплатой дани королем Регеда Кулванавиду мог иметь реальную историческую основу, на которой возникла легенда о Тристане и Изольде.

2.2 Христианское влияние на легенду

Возникновение легенды о Тристане и Изольде относят к VI веку. В это столетие произошло очень важное событие в истории британских островов. Именно к VI веку относится начало христианизации Шотландских земель, где и возникла легенда о Тристане и Изольде.

Христианизация Шотландии связана с именем святого Колумбы. Он в 563 году высаживается возле берегов Шотландии на острове Иона. Так Колумба начал христианизацию земель кельтов. Особенностью распространения христианства в этом регионе было то, что новая религия насаждалась мирно. Старые верования не уничтожались, а мирно соседствовали с христианством. Этому способствовало то, что новую веру не насаждали из Рима или навязывали захватчики, а распространяли такие же кельты, как и жители тех мест, куда несли новую религию. Анджей Сапковский Мир короля Артура. <http://www.monsalvat.globalfolio.net/rus/dominator/arthur/sapkovskiy/index018.php> (25.08.2018)

Еще одной важной особенностью кельтского христианства стало широкое распространение отшельничества. Это является признаком связи христианства с язычеством, в котором играло роль поклонение силам природы и олицетворение их с богами. Это оказало большой вклад на кельтское искусство и литературу. Для героев этих произведений характерно бережное отношение к животным и растениям Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 125-126.. Легенда о Тристане и Изольде подтверждает это описанием собаки Тристана (несмотря на то, что роман Беруля французский, он наиболее близок к кельтскому варианту легенды Баркова А.Л. Тристан и Изольда // http://mith.ru/alb/europe/tristan.htm (13.12.2017)). Кроме того, природа играет большую роль в действиях легенды. Это показывает эпизод в лесу Моруа, где герои прячутся от Марка и его людей, и море, которое герои пересекают много раз и где они выпивают любовный напиток, связавший их вместе. Кроме того, после смерти любовники символически воссоединяются тем, что на их могилах вырастают и сплетаются растения, которые невозможно разъединить.

Согласно З. Эйснеру Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С.127-128., в легенде о Тристане и Изольде присутствуют мотивы древнегреческих мифов. Познакомиться с ними кельты могли посредствам монастырских школ, в которых пусть не в полной мере, но сохранились древнеримские и греческие тексты, в том числе мифов и легенд. Именно знакомство с этими произведениями, а так же ознакомление с римскими литературными традициями способствовало появлению легенды о Тристане и Изольде.

Произведение «Тристан и Изольда» может послужить иллюстрацией того, как христианизация оказывала влияние на кельтов VI века. Мягкое проникновение новой религии, не уничтожавшее традиций прошлого, находит отражение в сценах природы легенды и мотивах древних кельтских мифов. В то время как мотивы мифов греческих, до сих пор считающимися непревзойденными шедеврами литературы, говорят о распространении монастырской образованности, а монастырское образование было единственным образованием того времени. О качестве монастырского образования в кельтской среде говорит то, Карл Великий, для функционирования своей придворной академии в его столице Ахене, пригласил Ирландских монахов, которые во многом и обеспечили Каролингское возрождение Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 125..

Глава 3. Пути формирования сюжета легенды в кельтской среде

Формирование сюжета легенды о Тристане и Изольде происходило в несколько этапов. Эволюция данного произведения схожа с формированием легенд о короле Артуре. Объясняется это тем, что обе легенды возникли на британских островах, примерно в один период. Однако легенда о Тристане и Изольде возникает на севере, в нынешней Шотландии, и уже оттуда распространяется в Уэльс, Корнуолл и Ирландию Комаринец А. А. Энциклопедия короля Артура и рыцарей Круглого Стола. М., 2001. С. 378-383..

Истоки легенды лежат в кельтских сагах. Как уже было рассмотрено, в них присутствуют многие сюжетные ходы, которые появятся в легенде о Тристане и Изольде Смирнов А. Роман о Тристане и Изольде по кельтским источникам // Из истории западноевропейской литературы. М.; Л., 1965. С. 49--64. . Отдельные элементы приводятся в таких кельтских сагах как «Повесть о Байле Доброй Славы», «Изгнание сыновей Уснеха», «Преследование Диармайда и Грайне», «Повесть о Кано, сыне Гартнана» и эпизод из саги «Сватовство к Эмер». Эти произведения послужили истоками легенды о Тристане и Изольде, перенявшей ряд сюжетных ходов, черт и мотивов из приведенных саг. К примеру, «Повесть о Байле Доброй Славы» схожа с легендой о Тристане и Изольде мотивом символического воссоединения героев после смерти. Сага «Изгнание сыновей Уснеха» похожа на легенду мотивами бегства молодой жены от старого мужа с любовником, скитания молодых по лесу, возвращением их ко двору, гибелью обоих любовников. Сага «Преследование Диармайда и Грайне» весьма напоминает «Тристана и Изольду» такими сценами, как предмет, разделяющий персонажей до того, как они стали любовниками и мотив «смелой воды». Кроме того, сюжет саги в целом напоминает сюжет легенды. Другие саги также имеют ряд сходств с легендой о Тристане и Изольде, благодаря чему можно сделать вывод о том, что и они послужили истоками легенды.

Вторым важным этапом становления легенды послужила христианизация северной Британии VI века. К этому столетию исследователи и относят возникновение легенды. Мирное распространение новой веры находит отражение в легенде посредствам изображения природы и использованием древних саг. Кроме того, латинская образованность, по мнению З. Эйснера, способствовала появлению в легенде ряда мотивов из античных мифов, таких как миф о Тесее и Минотавре и миф об Ипполите. От этих мифов легенда унаследовала мотив цвета паруса, означающего жизнь или смерть героя и мотив сопротивляющегося любовника Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 127-129..

Так же, важным является существование реальных личностей, которые могли послужить прототипами героев легенды. Такими правителями могли послужить пиктский правитель Талорк (прообраз отца Тристана) и король северного Регеда Кинварх сын Мейрхиона (прототип короля Марка, дяди Тристана). Так же прототипом короля Марка мог послужить король Думнонии Кономор. Нельзя исключать то, что король Марк унаследовал черты обоих правителей, в процессе бытования легенды в кельтской среде пост-римской Британии VI века. Существовал так же и отец Изольды Кулванавид, который правил населенным ирландцами островом Мэн. Он был сильным правителем, и северный Регед находясь под его влиянием, действительно мог выплачивать дань ирландцам, что показано в сюжете легенды. Это говорит о том, что важнейшей частью формирования легенды о Тристане и Изольде явились исторические личности, жившие в то время и послужившие прототипами героев легенды, а так же события, происходившие в Британии VI века.

Став популярной на британских островах, легенда доходит до Бретани, заселенной кельтами, бежавшими из Британии от англосаксонских племен и сохранившей связи с теми, кто остался на островах. Согласно реконструкции сюжета З. Эйснера Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 130-133. в изначальном, «островном» варианте легенды отсутствовал ряд мотивов и сюжетных поворотов. Главным «приобретением» Бретани для легенды можно считать появление второй Изольды. Кроме того, с распространением легенды из Бретани в остальную Францию в сюжете произведения теряются кельтские черты гармонии с природой, а на их место приходит куртуазность Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 125-126..

Таким образом, можно сказать о том, что легенда о Тристане и Изольде схожа с Артуровским циклом легенд в путях формирования сюжета. Оба цикла легенд имеют основу своего сюжета в кельтских сагах. Также на обе легенды оказала влияние христианизация, принесшая литературные традиции в кельтский мир. Кроме того, оба цикла легенд попали из британской среды во французскую через кельтскую Бретань. Во французских землях оба цикла легенд приобрели куртуазные черты. Эта связь обусловлена тем, что обе легенды возникли в Британии и приблизительно в одно и тоже время. Неудивительно, что не связанные изначально легенды впоследствии дополнят друг друга, а имена героев обеих легенд окажутся в «Триадах острова Британия», описывающих легендарных героев Британии.

Легенда о Тристане и Изольде прошла долгий путь формирования. Она заимствовала лучшие черты как кельтских, так и греческих мифов. Кроме того, прототипами некоторых героев, таких как отец Тристана, его дядя и отец Изольды послужили реальные люди, жившие в то время. Также в легенде нашли отражения события, происходившие в то время, такие как набеги ирландцев и выплата им дани правителями Британии. Помимо этого в легенде нашли отражения обычаев и процессов, происходивших в то время, таких как христианизация и сохранение некоторых кельтских традиций, одним из которых было высокое социальное положение женщин, вплоть до матриархата. Это и актуальная во все времена тема любви, вопреки обстоятельствам, обеспечили бессмертие легенде о Тристане и Изольде не только в кельтской, но и во всей мировой литературе.

Заключение

Обобщая вышесказанное, можно сделать вывод о том, что легенда о Тристане и Изольде, пройдя путь от мифических преданий до куртуазных романов, стала одним из популярнейших произведений у многих народов. Не случайно герои этой легенды попали в «Триады острова Британия» вместе с королем Артуром, национальным героем для Бриттов, защищавшим народы Британии от германских захватчиков, англов и саксов. Такую популярность легенде обеспечил сюжет, впитавший в себя древние кельтские саги и литературные традиции античности. А тема любви вопреки обстоятельствам, актуальна во все времена и у всех народов. Раскрытая в легенде о Тристане и Изольде, эта тема вызывает интерес к легенде полутора тысячелетней давности и у современных читателей.

Задачей исследования было выявить историческую основу легенды о Тристане и Изольде в контексте постримской Британии VI века. Историческая основа легенды уходит корнями в северную Британию VI века. Это подтверждает лингвистический анализ имен героев легенды, указанный в «Триадах острова Британия» Михайлов А.Д. Средневековые легенды и западноевропейские литературы. М.: Языки славянской культуры, 2006 С. 123-124.. От народа пиктов, населяющего часть нынешней Шотландии, легенда унаследовала имена героев, характерных для него. Кроме того, важная черта жизненного уклада пиктов просматривается в том, что легенда сохранила некоторые черты матриархата, такие как передача трона по женской линии и инициатива Изольды в их отношениях с Тристаном. Помимо этого, некоторые персонажи легенды, такие как отец Тристана - Талорк и король Марк, могли иметь реальные прототипы из живших в те времена людей. Этими людьми могли быть правители северо-британских королевств Талорк и Кинварх и правитель Думнонии Кономор. Существовал в действительности и отец Изольды Кулванавид, правящий населенным ирландцами островом Мэн. Оттуда он совершал набеги в разные части Британии и Ирландии, в том числе и в северный Регед. Это говорит о том, что эпизод легенды, где Марк выплачивает дань ирландцам, мог иметь историческую основу. То, что в легенде прототипами послужили люди, жившие в разных частях острова, говорит о том, что легенда бытовала в кельтской среде и заимствовала различные элементы во многих землях Британии VI века. Также в легенде прослеживаются особенности христианизации тех мест, а именно ее мирный и ненасильственный характер. Этому свидетельствуют сцены изображения природы и отголоски мотивов древних кельтских саг. Кроме того, нельзя не упомянуть о влиянии монастырской образованности на легенду. В произведении присутствуют мотивы древнегреческих мифов, узнать о которых кельты могли только посредствам распространения латинских текстов этих мифов. Сохраниться к VI веку они могли только в монастырях, продолжавших хранить традиции римского времени.