Ацтекский миф о солнце в поэзии Д.Г. Лоуренса

Размещено на http://www.allbest.ru/

УДК 821.111

АЦТЕКСКИЙ МИФ О СОЛНЦЕ В ПОЭЗИИ Д. Г. ЛОУРЕНСА

Петросян Мария Сергеевна Московский педагогический государственный университет

Аннотация

В 1923 году Дэвид Герберт Лоуренс приехал в Мексику, где всерьёз увлёкся историей этой страны, уходящей корнями в историю древнего племени ацтеков. Образы и мотивы ацтекской культуры нашли своё отражение в творчестве поэта. Важнейшим из них стал образ Солнца, являющийся центральным и в творчестве Лоуренса, и в мифологии ацтеков. В статье на материале двух стихотворений «Аристократизм солнца» («Aristocracy of the Sun») и «Враждебное солнце» («The Hostile Sun») демонстрируется влияние индейской культуры на идейные посылы поэтического творчества Д. Г. Лоуренса.

Ключевые слова и фразы: Дэвид Герберт Лоуренс; поэзия; мифологические мотивы; ацтеки; солнце; язычество.

In 1923 David Herbert Lawrence came to Mexico, where he was seriously fascinated by the history of this country, rooted in the history of the ancient Aztec tribe. The images and motifs of the Aztec culture are represented in poet's works. The most important of these is the image of the Sun which is central in both Lawrence's works and the mythology of the Aztecs. The article by the material of two poems “Aristocracy of the Sun” and “The Hostile Sun” demonstrates the influence of the Indian culture on the ideological messages of D. H. Lawrence's poetic creativity.

Key words and phrases: David Herbert Lawrence; poetry; mythological motifs; the Aztecs; sun; paganism.

Ацтеки, или «теночас» (теночки), как они сами себя называли, - индейское племя, пришедшее на территорию Центральной Америки из суровых краёв с более холодным климатом. Им удалось создать великое государство, до сих пор называемое историками империей.

Мифология ацтеков создала богов главным образом воинственных, борющихся за мир или друг с другом, именно поэтому у каждого божественного существа в руках всегда изображалось какое-то оружие или другой объект, с помощью которого он мог бы сражаться. Это были сильные, страшные существа, далёкие от простых людей (о чем говорит их не антропоморфное обличие, они, скорее, напоминали чудовищ, объединивших в себе элементы разных животных и в некоторых случаях людей), но неразрывно связанные с ними. Взаимодействие с богами ацтеки осуществляли напрямую, через ритуалы и обряды, и взаимодействие это было не только духовным, но и физическим, через жертвоприношения.

Приношение человеческих жертв богам практиковалось во всех языческих культурах, однако, говоря об ацтеках, часто отмечают их жестокость, даже относительно других племён и народов. Жертвоприношения у ацтеков были не только и не столько подарком богам в знак благодарности или просьбы. Ацтеки были убеждены, что лишь человеческие сердца (именно их они вырывали у жертв) и человеческая кровь, которая вытекает из убитого человека, дают силы богам, питают их, то есть являются их пищей, без которой боги могут умереть. А смерть богов, что очевидно для древнего сознания, означала бы смерть всего мира. Иными словами, ацтеки, как и другие языческие народы, чувствовали неразрывную связь элементов мироздания и роль человека в обеспечении гармонии на земле. Все обрядовые практики, знание о которых дошли до наших дней, доказывают, что древние люди осознавали ответственность за любое природное явление, происходящее на их земле. Но ацтеки чувствовали больше: они принимали на себя ответственность за сохранение всего живого мира вообще. Жертва была для них не праздничным обрядом, а жизненной необходимостью. И это всё вполне объяснимо тем, что центральной для мировоззрения ацтеков является теория Пятого Солнца, которая отражена в памятнике ацтекской литературы «Кодексе Чимальпопоки». Согласно ему, мир пережил четыре эпохи Солнца, каждая из которых длилось определённое количество периодов, равных 52 годам, ведь, как считали ацтеки, «каждые 52 года мир подвергается опасности быть уничтоженным, боги решают, продлить ли его существование на новый период» [2]. Каждый мир начинался с Солнца, жил им, питался им, из Солнца же появились и люди - люди Солнца, как ацтеки назвали себя.

Эпохи первых четырёх Солнц в итоге завершались полным разрушением мира богами. Наша эпоха - это эпоха Пятого Солнца - Науи-Олин (Движение) [4, c. 77-78], в ней жили ацтеки всё то время, что помнили себя. Эпоха именуется Движением не только потому, что должна окончиться землетрясением, но и потому, что это единственная эпоха, в которой помимо самого Солнца, то есть дня, есть еще и ночь, приходящая с Месяцем, то есть Солнце движется по небу. Каждую ночь происходит страшная битва, в финале которой Солнце всходит на небо до прихода вечера. В основе мифа о создании людей Пятого Солнца лежит жертва, которую принесли шесть богов под предводительством Кецалькоатля (Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - «змея, покрытая зелёными перьями» или «драгоценный отец змей, сметающий дороги», в мифологии индейцев Центральной Америки одно из трёх главных божеств, бог-творец мира, создатель человека и культуры, владыка стихий, бог утренней звезды, близнецов, покровитель жречества и науки): они окропили своей кровью кости умерших людей, благодаря чему появились новые люди - новая раса. И кровь, которая проливается во время жертвоприношения, в определённом смысле - дань благодарности богам за совершенное самопожертвование.

Таким образом, для поддержания мира необходимы боги и их желание продлить людям жизнь на новый период в 52 года, а для поддержания богов необходима человеческая кровь. То есть принесённая богам жертва становилась не только данью уважения, почитания, которые обеспечивали благосклонность богов, но также и пищей, необходимой для поддержания жизни богов, а следовательно, для продолжения жизни на земле.

Четыре Солнца отражают четыре стихии: первое (ягуар) - земля, второе (ветер) - воздух, третье (огненный дождь) - огонь, четвёртое - вода. Сменяющиеся стихии не могут существовать по отдельности, ведь они неотделимы и должны взаимодействовать. Прежние Солнца переродились в Пятое - гармоничное Солнце, поэтому в мире ацтеков всё взаимообусловлено и связано, всё существует в гармонии и единстве. Именно эта особенность, очевидно, и привлекла внимание Лоуренса, прожившего в Мексике несколько лет, так как оказалась близка его собственному осознанию жизни. Быт и культура современных индейцев, являющихся потомками тех древних людей, жизнь в Мексике поражали и восхищали поэта.

Так, центральный в мексиканской мифологии образ Солнца смело можно назвать центральным и в художественном мире Лоуренса не только поэта, но и писателя. Появляясь в ряде поэтических и прозаических произведений, образ Солнца несёт в себе значения, созвучные со значениями, которые вкладывали в этот космический объект представители племени ацтеков: жизнь, начало всех начал, носитель и источник божественной силы. Всё, что есть на земле, всё, что есть в человеке, его дух, его тело, его мысли, обращены к Солнцу, питаются от него и одновременно питают его.

Солнце для ацтеков - начало всех начал: с него начался мир, начались люди, и начинается каждый новый день. Борьба, происходящая ночью между ним и Месяцем, лишь еще больше доказывает его силу и воинственность. Главным божеством, ассоциирующимся у ацтеков с Солнцем, был бог Уицилопочтли. Нередко встречаются мифы, в которых именно он вступает в борьбу с ночью за новый день. Песня в честь этого бога начиналась так:

лоуренс солнце ацтекский культура

Уицилопочтли,

Юный бог войны, -

Никто не сравнится со мною.

Неспроста получил я

Накидку из желтых перьев.

Вместе со мной встаёт Солнце [1, c. 145].

Величие Уицилопочтли, почитание его, выраженное в этой песне, для ацтеков вполне объяснимо. Распространённый мифологический сюжет борьбы дня и ночи, появившийся еще задолго до формирования культуры ацтеков в Древнем Египте в воплощении бога Ра, в контексте мировоззрения народов Мезоамерики представляет собой не просто борьбу за новый день и за свет, а смертельную схватку за жизнь мира, за смысл его продолжения, за обеспечение благополучия всего, что существует на земле. Это гармоничный круговорот жизненных сил: люди питают Солнце и богов кровью и сердцами принесённых в жертву людей, песнями и благодарностями дают им силу для войны, а они, в свою очередь, сражаясь, продлевают мир. Финальный стих этого отрывка, таким образом, вполне можно перефразировать в утверждение могущества и контроля Уицилопочтли над всем миром, поэтому никто с ним не может сравниться.

Очень выразительно образ Солнца раскрывается в стихотворении «Аристократизм солнца» («Aristocracy of the Sun»), в котором Лоуренс создаёт практически ацтекскую систему взглядов на сущность человека:

To be an aristocrat of the sun

you don't need one single

social inferior to exalt you;

You draw your nobility direct from the sun

let other people be what they like [5, р. 425]… /

Чтобы быть аристократом солнца,

Не надо ждать, пока тебя превознесут;

Возьми свое благородство прямо из солнца,

Пусть остаются другие - внизу… [3].

С первых же строк поэт выстраивает антитезу общества и души человека. Он призывает освободиться от социальных оков, от этой зависимости, которая заставляет подчиняться общественному мнению. Человек волен сам выбирать свой путь, выбирать, кем ему быть, как жить. Эту силу жизненной свободы человеку даёт солнце: питаясь им, получая от него энергию, он сам превозносит себя, становится «аристократом солнца». Слово «аристократ», обозначающее человека высшего сословия, знати, элиты по родословному, кровному праву, четко отражает взгляд поэта на то, чем является человек: как аристократ близок к власти государства, так герой близок к Солнцу, имеющему наивысшую власть над всем (в чем, безусловно, прочитывается аллюзия к мифологии ацтеков); как аристократ получает свой титул по кровному праву, так и любой человек, кровно связанный с Солнцем (здесь снова срабатывает ацтекский миф), может стать его аристократом. Именно так себя ощущает герой:

I am that I am from the sun,

and people are not my measure [5, р. 340]… /

Я вышел из солнца и моя мера - не люди… [3].

Эти строки являются центральными в стихотворении и с точки зрения композиции, и с точки зрения идеи. Герой утверждает свою связь с Солнцем, являющимся центром мирозданья, поэтому люди не являются для него «мерой», или эталоном для равнения, их устои, порядки и законы для героя - ничто, ведь он выше, сильнее их. Указывая на своё происхождение от Солнца, герой вновь актуализирует мезоамериканский миф о появлении всего из Солнца. То есть он приближает себя к носителям той культуры, потому что видит в ней правдивость и истинность. В финале стихотворения возникают образы детей:

Perhaps, if we started right,

all the children could grow up

sunny and sun-aristocrats.

We need have no dead people,

money-slaves, and social worms [5, р. 402]. /

Если с самого начала думать,

Что наши дети - аристократы солнца,

Нам не нужны будут ни мертвецы,

Ни падкие до денег социальные уродцы [3].

Поэт использует слово «червь» («социальный червь»), ставя его в один ряд с мертвецами, а также с «денежными рабами» («money-slaves»), что, с одной стороны, создаёт кольцевую композицию, потому что возвращает читателя к созданному в начале стихотворения противопоставлению общества и души, а с другой стороны, продолжает одну из самых важных тематических линий творчества Лоуренса: одержимость современного человека деньгами и гонкой за материальным богатством. Образ ребёнка, появляющийся в финале стихотворения, становится символом новой жизни, чистой и настоящей, с которой начнётся новый мир, свободный от шелухи социальных обязанностей и меркантильных интересов.

В этом контексте интересным представляется стихотворение «Враждебное солнце» («The Hostile Sun»), в котором Лоуренс говорит не только о животворящей силе Солнца, но о об обратной - разрушающей его природе:

Sometimes the sun turns hostile to men

when the daytime consciousness has got overweening

when thoughts are stiff,

like old leaves and ideas are hard,

like acorns ready to fall [4, c. 143]… /

Иногда солнце становится враждебно к людям,

Когда повседневное сознание высокомерно,

Когда мысли жестки, как старые листья,

И идеи тяжелы, как желуди, готовые упасть…

(Перевод автора статьи - М. П.)

Высокомерие, ограниченность, внутренний застой мыслей и омертвление чувств отдаляют человека от Солнца, отдаляют его от жизни. В этом случае оно становится враждебно человеку, то есть направляет всю свою силу не на питание его, а на уничтожение, оно «кусает», «жалит» («he bites») горло и грудь, «как оно кусает стебли листьев осенью, чтобы они упали» («as he bites at the stems of leaves in autumn, to make them fall» [Там же]). Человек сравнивается с объектами природы, потому что для Солнца он этой природой и является, и в осознании себя частью живого мира кроется для Лоуренса главное открытие человека, это он доказывает во многих своих произведениях.

Д. Г. Лоуренс, пронесший через всё творчество идею о гармонии и единстве всех объектов мирового пространства, находит близкие философские взгляды и в мифологии индейцев, главным образом - ацтеков. Солнце, являющееся у них центром мироздания, началом и концом всего живого, и для Лоуренса является главным источником жизни на земле, ведь оно питает и землю, и растения, и человека, которому нельзя забывать о своих природных корнях.

Список источников

1. Брэй У. Ацтеки. Быт, религия, культура. М., 2005. 240 с.

2. Давлетшин А. И. Заметки о религиозно-мифологических представлениях в Мезоамерике [Электронный ресурс]. URL: www.mezoamerica.ru/indians/aztec/religion_meso.html (дата обращения: 20.04.2017).

3. Лоуренс Д. Г. Чтобы быть аристократом солнца [Электронный ресурс] / пер. В. Постникова. URL: www.stihi.ru/ 2013/10/29/10590 (дата обращения: 20.04.2017).

4. Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа. Киев, 2014. 382 с. 5. The Complete Poems of D. H. Lawrence. Ware, 2002. 704 р.

Размещено на Allbest.ru