М.Х. Дулати о качествах правителя, необходимых для управления государством

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

М.Х. Дулати о качествах правителя, необходимых для управления государством

Истоки казахской исторической науки невозможно представить без фундаментального труда Мирзы Хайдара «Тарих-и Рашиди», жившего и творившего в период эпохи средневековья. Мухаммед Хайдар является представителем древнего племени Дулат, которое играло важную роль в образовании первого Тюркского каганата. М.Х. Дулати был разносторонне образованным человеком, хорошо знал прошлую и современную историю Казахстана, Средней Азии, Моголистана, фольклор и мудрость своего народа. Дулати был прекрасным историком, мыслителем и писателем своего времени.

Свидетельством его высокого образования и обширных знаний истории и культуры народов Евразии является его знаменитый и замечательный труд «Тарихи Рашиди», написанный в зрелом возрасте в 1541-45 годах в Кашмире на персидском языке, который тогда для тюркского мира служил языком науки и культуры. В этом труде он оставил для потомков бесценные сведения - описание истории Моголистана и Кашгара второй половины XIV - первой половины XVI века. Этот труд широко использовался многими авторами в XVI-XX веках как первоисточник по истории огромной территории расселения тюркских и соседних народов, он не теряет своей актуальности и в наше время.

Произведение «Тарих-и Рашиди» - это не только исторический, но и литературный, философский памятник, содержащий немало бытовых зарисовок, стихотворных строк, философских рассуждений о смысле человеческого существования, раздумий о судьбах народов и деятелей той непростой эпохи. Все это изложено образным литературным языком, полным красочных метафор, эпитетов и метких сравнений, насыщенных богатой лексикой и арабизмами. «Тарих-и Рашиди» - это скорее мемуары, в которых события прошлого переплетаются с воспоминаниями автора о своей жизни и жизни своих современников.

Стиль «Тарих-и Рашиди» - это не традиционный исторический метод последовательного изложения событий, а переход от описания одних событий к другим, неоднократное возвращение к ним, повторы. Все это свидетельствует о том, что Дулати не просто хронологически описывает события ушедшей эпохи, а горячо сопереживает за тех людей, действия которых он считает правильными и справедливыми.

Будучи ближайшим родственником и сподвижником великого Бабура М.Х. Дулати возглавлял многие военные экспедиции в Бадахшан, Кафиристан, Ладак и т.д. Затем он становится правителем Кашмира, на деле продемонстрировав свои неординарные качества не только правителя, но также и ученого, написав свою знаменитую книгу «Тарих-и Рашиди», замысел которой он вынашивал давно и поэму «Джахан-наме», которую он начал писать в 1530 году во время многомесячной осады крепости Кала-и-Зафар в Бадахшане, а завершил ее в апреле 1533 года, когда жил уже в Сриназаре.

Сведения о кашмирском периоде жизни Мирзы Хайдара можно найти лишь в трудах индийских ученых. К ним относится Мухаммед Касим Хиндушах Астрабади (1552-1624 гг.), более известный под именем Фиришта. В его исследовании «Гульшани Ибрахими» («Клумба Ибрахима»), в десятой главе «Правители Кашмира» содержатся данные о последних годах жизни и деятельности Дулати. Если Фиришта больше рассказывает о военных походах Мирзы Хайдара, то другой индийский историк Абу-л Фазл ибн-Мубарак Аллами (1551-1602 гг.) в 31-й главе своей книги «Краткие сведения о Мирзе Хайдаре» подробно останавливается на его благотворном влиянии на развитие культуры Кашмира, отмечает, что Мирза Хайдар собрал в своем государстве людей искусства и ремеленников. «При нем, - пишет Аллами, - особенное внимание уделялось музыке, пооощрялось создание различных музыкальных инструментов» [1, с. 5]. Сведения о Мирзе Хайдаре содержатся и в труде под названием «Тузуки Жахангири» о жизни Жахангира (1569-1627 гг.), правившего Индией после Акбара: «В годы правления Мирзы Хайдара Кашмиром в этом крае жили многочисленные мастера музыкального искусства. В то время были весьма популярны их лютни, цимбалы, арфы, флейты. Раньше кашмирцам был известен лишь один вид лютни. Песни свои они пели по образцам индийской музыки, в хоровом исполнении на кашмирском языке. Несомненно, кашмирцы многим обязаны Мирзе Хайдару за свои достижения» [1, с. 5]. Высокая оценка деятельности Мирзы Хайдара дана и историками Мухаммадом Азамом и Маулауи Хасаном. Они отмечают, что он внедрил в пользование среди кашмирцев парную баню, решетчатые окна, а также рисосушильный аппарат, который на кашмирском звучит как «нарах лул» («огненный котел»). Кахба-чай (зеленый чай), который сегодня пьют кашмирцы, был привезен в этот регион Дулати, а в средние века он был для индийцев в диковинку.

И в наше время индийские историки обращаются к его трудам. Например, Р.К. Парму в своей книге «Кашмирские султаны» рассказывает о том, что М.Х. Дулати «…в годы правления Кашмиром осуществил реформу государственной системы управления страной, построил новые города и ввел элементы могольской культуры. Он собрал в Кашмире художников и ремесленников из разных стран и предоставил им условия для творчества. И сам много труда вложил, чтобы укрепить военную мощь страны…» [1, с. 5].

В роковом для Мирзы Хайдара - 1551 году, его враги - шиитские вожди из династии Чак усиленно распространяли слухи о том, что походах на Ладак и Балтистан, Пакли и Раджаури якобы погтбло больше воинов-кашмирцев, нежели моголов, а страной правят примущественно земляки Дулати, оттесняя при этом коренных кашмирцев. Они запускали всевозможные слухи, стремительно обраставшие разного рода клеветническими измышлениями.

Начался мятеж, о котором историк Абу-л Фазл Аллами писал: «…Мирза Хайдар много времени уделял развитию духовной и культурной жизни Кашмира, делая ее богаче. Однако при этом он забыл об осторожности и жил только в свое удовольствие, в силу чего выпустил из рук бразды разумного правления. Если раньше ему всегда удавалось точно предвидеть и искусно предупреждать обман и обольстительные речи кашмирцев, подавлять их мятежи, на сей раз он неожиданно попал в расставленную ими сеть…Враги сумели ослабить войска Мирзы Хайдара, а верных ему людей отправили на службу в разные провинции, и во главе с предателем Ходжой Хаджи, который находился на службе у Мирзы Хайдара, выступили против него…В местности Ханпура, что недалеко от Сринагара, ночью они неожиданно напали на Мирзу Хайдара. Тот вынужден был пойти на уступки и начал переговоры. Но неожиданно на него напал Камал Дуби и убил его. Но некоторые люди говорят, что его смерть наступила в результате предательского выстрела из лука одного из его слуг…» [1, с. 5].

Будучи правителем Кашмира, Дулати составил десять принципов управления государством. Обращаясь к этой проблеме, он продолжил традиции, заложенные аль-Фараби, крупнейшим представителем восточного перипатетизма. Тема исключительного совершенства главы государства - излюбленная в творчестве аль-Фараби. Как отмечает исследователь духовного наследия аль-Фараби профессор А.Х. Касымжанов, высокий идеал правителя, выдвинутый аль-Фараби задал соответствующие сюжеты великим поэтам Фирдоуси, Саади, Баласагуни [2, с. 150]. В этот круг великих деятелей культуры средневекового Востока, тех, кого коснулось идейно-духовное влияние аль-Фараби, можно включить также и М.Х. Дулати.

Правитель добродетельного города, согласно аль-Фараби, должен соединить в себе следующие двенадцать качеств:

1. Иметь абсолютно совершенные органы, с помощью которых можно было бы совершать любое нужное действие.

2. Уметь от природы отлично понимать и представлять себе все, что ему говорится, осмысливая соответствие услышанного действительности.

3. Обладать хорошей памятью.

4. Обладать принципиальным и прозорливым умом.

5. Обладать выразительным слогом.

6. Иметь любовь к изучению и познанию, достигая их легко, без мук.

7. Быть воздержанным в еде, в употреблении напитков, избегать развлечений.

8. Любить правду и ее поборников, ненавидеть ложь.

9. Обладать гордой душой и дорожить честью.

10. Презирать деньги и другие атрибуты мирской жизни.

11. Любить справедливость и ее поборников.

12. Проявлять решительность при совершении того, что он считает необходимым, быть при этом смелым, отважным, не знать страха и малодушия.

В определении природных качеств правителя аль-Фараби опирается на Платона. Древнегреческий философ Платон считал, что обществом должны править философы, так как они обладают мудростью, стремлением к истине и справедливости. Согласно Платону, вся организация государства, права и обязанности его граждан, и правителей-философов, должны быть подчинены главной цели: достижению блага и счастья для всего общества. Платон видит в правителе - прежде всего творца, создателя, который может и должен внести улучшения в государственный строй. Как и Платон, аль-Фараби придает большое значение воспитанию будущего правителя с самого рождения. В отличие от Платона, допускавшего к управлению только представителей власти имущих, аль-Фараби считает, что правителем может быть любой гражданин, отвечающий указанным требованиям. Из всех этих качеств, необходимых для правителя, аль-Фараби выделяет в качестве главного - мудрость.

По мнению средневекового восточного мыслителя Ибн-Халдуна, причиной крушения государства и цивилизаций является стремление властителей к приобретению богатства, получению максимального наслаждения от жизни, что приводит вначале к моральному разложению общества, а затем и к его гибели [3, с. 62]. Роскошь портит нравы, потому что в душах людей возникают различные виды зла, мерзости и дурных привычек. Люди утрачивают свои добродетели, являющиеся отличительным признаком и приметой царской власти, и приобретают противоположные, дурные качества. Династия клонится к упадку, и затяжные болезни, то есть слабость и дряхлость, становятся ее уделом, пока она совсем не прекращается.

Согласно М.Х. Дулати, для управления государством правитель должен соблюдать десять условий:

1. При решении какого-нибудь дела государь должен представить себя на месте подданного, а другого человека - правителем над собой, и тот приказ, который он не счел бы для себя приемлемым, он не должен считать приемлемым и для другого человека.

2. Второе условие заключается в том, чтобы государь лучшей молитвой для себя считал удовлетворение нужд мусульман. Государем мусульман является тот, кто постоянно готов к осуществлению их нужд. Если он узнает, что какой-то мусульманин имеет к нему нужду и стоит у его ворот, то до тех пор, пока он не удовлетворит его запросов, он не должен заниматься другими, и ради своего покоя он не должен откладывать удовлетворение нужды мусульманина.

3. Третье условие заключается в том, чтобы государь в еде и одежде следовал бы образу жизни праведных халифов и не приучил свою особу к изысканной пище и к роскошным одеждам.

4. Четвертое условие заключается в том, чтобы разговаривать мягко, не допускать строгости без причины, не тяготиться многословием собеседника и не стыдиться бесед со слабыми и бедными.

5. Пятое условие состоит в том, чтобы государь в угоду людям не проявлял в своих решениях слабости и не допускал лицемерия и не поступался бы правдой и шариатом ради удовлетворения каждого. Путь он знает, что особенность правления состоит в том, что половина народа всегда бывает недовольна правителем, потому что враждебную сторону нельзя удовлетворить правдой и невозможно, чтобы весь народ был доволен правителем. Когда государь действует бескорыстно и беспристрастно, то в своих повелениях он и ищет согласие Аллаха и не думает о гневе людей, тогда и Аллах преславный будет доволен им и он же сделает довольным народ.

6. Шестое условие состоит в том, чтобы государь не был беспечен в отношении опасности, угрожающей стране, и пусть он твердо знает, что власть эмира и правителя является средством, с помощью которого приобретаются вечное счастье и вечное имя. Большинство государей и правителей относятся к таким людям, которые кичась призрачным счастьем бренного мира и следуя желаниям души, причиняют урон религии и из-за честолюбия пускают на ветер свою веру. Когда бразды правления находятся в твоих руках, надо приложить усилия, чтобы мирское добро не стало зерном приманки для силка в загробной жизни и не упускать возможности осуществлять справедливость. Каждый день правосудия справедливого правителя равен при сопоставлении всем его молитвам. И пусть он старается не лишать себя этого счастья.

7. Седьмое условие - надо, чтобы правитель имел склонность к общению и к беседам с просвещенными богословами и хотя такие люди в данное время редки, но желанны и, если посчастливится найти их в этом крае, то он должен стремиться к ним и считать советы этих людей счастьем своей жизни. Он должен воздерживаться от бесед с невеждами, лжецами и развратниками в образе благочестивых, ибо эти люди являются губителями веры.

8. Восьмое условие - спесивостью и надменностью государь не должен отпугивать от себя народ, а, наоборот, добротой и справедливостью, проявляя сострадание к подчиненным и слабым, он должен добиться любви подданных. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшие ваши государи - те, которые любят вас и которых любите вы. Худшие ваши правители - те, которые считают вас врагами, и вы тоже считаете их своими врагами».

9. Девятое условие - государь не должен оставаться равнодушным к преступлениям жестоких управителей и ставить над подданными тирана с волчьим нравом. Как только он заметит гнет и злоупотребление какого-нибудь своего управителя, он сразу же должен пресечь это и наказать, чтобы другим было неповадно. Он не должен допускать снисходительности в управлении государством и должен воспитывать должностные лица советом и наказанием.

10. Десятое условие - это проницательность. Государь обязан смотреть вглубь происходящих событий, определять породившие их причины и предугадывать их последствия. Если они будут принадлежать к явным и очевидным вещам, то он должен разрешать их по шариату, а если вопрос будет запутан, то, чтобы раскрыть его тайну, он должен полагаться на слова рассказчиков, потому что вопросы, имеющие конец, нельзя объяснять языком бесконечных суждений.

Согласно Дулати, у подданных мусульман имеются права, с которыми государь обязан считаться. Он должен быть сдержан с подданными и не кичиться своей властью. Надо, чтобы государь не прислушивался к пересудам людей, так как он будет потом раскаиваться в этом. Особенно к словам людей безнравственных, корыстолюбивых и завистливых, поскольку у всех у них корыстные цели. Государь не должен гневаться на подданных за их прегрешения и проступки. Если есть возможность простить, пусть он не откладывает это, за исключением проступков, причиняющих ущерб вере. Однако в мирских делах лучше прощать, считает он. Будучи мусульманином, Мухаммед Хайдар опирается на Коран, утверждая, что всемогущий и всевышний Господь считает врагами высокомерных и жестокосердных, а также, что Господь в день страшного суда простит грехи того, кто прощает других [4, с. 400].

Примером для подражания для М.Х. Дулати в деле управления государством являются Пророк Мухаммед и праведные халифы. Например, один из ближайших сподвижников Пророка, его зять Али так охарактеризовал его: «Посланник Аллаха был щедрейшим из людей. Сердцем - самый отзывчивый; словом, самый правдивый; он говорил и вел себя так естественно и верно, что сядь рядом с ним - и не почувствуешь себя неуютно, а напротив, будто сидишь с другом… Он скромно снисходил до тех, кто сидел в кругу, никогда не подчеркивал разницу между собой и сидящими с ним. Если он видел, что кто-то не может поспевать за ним, он шел походкой самого слабого из них… По происхождению он был самым благородным из людей. Сердце любого человека, увидевшего его, наполнялось любовью к Пророку. А те, кто был приближен к нему, любили его больше, чем другие… Ни до него, ни после него невозможно указать на человека, которого любили бы в той же степени, как его» [5, с. 617]. Таким образом, рассматривая вопрос о качествах, необходимых правителю для управления государством, М.Х. Дулати продолжает традиции средневековой арабоязычной философии, восточного перипатетизма и вместе с тем опирается на этику ислама, гуманистические принципы исламской цивилизации.

Литература

хайдар философский литературный исторический

1. Меч и музы Мирзы Хайдара // Казахстанская правда от 11.02.2005 года.

2. Касымжанов А.Х. Абу-Наср аль-Фараби. - М.: Мысль, 1982.

3. Мырзалы С. Философия. - Алматы: «Бастау», 2008.

4. Дулати Мухаммед Хайдар. Тарих-и Рашиди (Рашидова история): Перевод с персидского языка, 2-е изд. дополненное. - Алматы: «Санат», 1999.

5. Гюлен Ф. Пророк Мухаммад: венец рода человеческого. Алматы, 2006

Размещено на Allbest.ru