Эвтаназия - добровольная смерть или убийство

Размещено на http://www.allbest.ru/

Нижегородская государственная медицинская академия

ЭВТАНАЗИЯ - ДОБРОВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ ИЛИ УБИЙСТВО?

Подготовила: Феоктистова Марина Николаевна

Руководитель доклада: Эрастов Евгений Ростиславович

(доктор медицинских наук, доцент кафедры нормальной анатомии)

2014

Эвтаназия - добровольная смерть или убийство?

«Часто для того, чтобы жить,

надо больше мужества, чем чтобы умереть…»

(Джордж Байрон)

В современном мире проблема эвтаназии затрагивает множество вопросов. Имеет ли человек свободу воли, которая может быть направлена на собственное умерщвление? Есть ли у человека право на смерть? Если человек решается на эвтаназию, то это проявление его злой или доброй воли? Кто должен нести ответственность в случае эвтаназии - смертельно больной человек, принявший решение об эвтаназии, или тот, кто эвтаназию осуществил?

Одно из распространенных определений эвтаназии гласит, что под эвтаназией понимается «безболезненное и вызванное состраданием уничтожение того, кто страдает или считает себя страдающим и чьи страдания в будущем могут стать невыносимыми». Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии //Медицинское право и этика. - 2000. - №1. - С.54.

В историко-философской традиции отношение к эвтаназии не было однозначным. В различные периоды развития философии ее оценки менялись довольно резко и часто были взаимоисключающими. Сам термин «эвтаназия» греческого происхождения и составлен из корней двух слов, означающих: «eu»-«xорошая» и «thanatos»-«смерть». Впервые в такой трактовке данное понятие встречается в текстах Платона. Он полагал (как это было принято в древнегреческом обществе того времени), что врач не должен препятствовать смерти физически слабых, увечных или старых людей. В Древней Греции, так же как и в Древнем Риме, самоубийство граждан, достигших 60-летнего возраста, поощрялось государством и рассматривалось как общезначимый высоко моральный акт.

В период раннего христианства этим взглядам противостали религиозные деятели. Фома Аквинский, философ и теолог средних веков, писал, что аморальность эвтаназии и самоубийства…направлены против Бога и связаны с богоборчеством. Данные аргументы стали традиционными и до сих пор воспроизводятся большинством противников эвтаназии в качестве нормативно-очевидных.

Однако трактовка эвтаназии как особой социальной практики, наделяемой гуманистическим содержанием и сопряженной с системой прав личности, потерпела сокрушительное поражение во времена нацизма, когда была разработана печально знаменитая «Программа эвтаназии». Данная программа трактовалась как основа особой политики, направленной против неарийского населения с целью его «добровольно-принудительного уничтожения». Дискредитация самого понятия «эвтаназия» было настолько сильным, что вплоть до 60-х гг. ХХ в. Данная проблема не поднималась и не рассматривалась в качестве научно (или философско-) значимой.

Ситуация стала медленно меняться только после выхода в свет знаменитой книги, Дж. Флетчера «Мораль и медицина» (1954г.) и появления не менее знаменитой Энциклики (1957г.) папы Пия Двенадцатого, в котором он впервые за долгое время обратился к медицинской общественности с призывом учитывать возможность «прекращения требующего необыкновенных усилий от больного и врача лечения, если ясно, что больной не выживет». Энциклика Пия Двенадцатого позволила возобновить дискуссию о нравственной подоплеке эвтаназии.

«Существует право, по которому мы можем отнять у человека жизнь, но нет права, по которому мы могли бы отнять у него смерть; это есть только жестокость».

(Ф. Ницше)

Когда же термин «эвтаназия» стал применяться в медицинском контексте? В философский и научный оборот этот термин был введен английским философом Фрэнсисом Бэконом, который считал эвтаназию «немалым счастьем».

На сегодняшний день страной, легализовавшей эвтаназию, является Голландия. Этот закон был принят в 10 апреля 2001 года. Голландский совет по здравоохранению выдвинул следующие условия допустимости применения эвтаназии: 1) желание о применении эвтаназии должно исходить только от пациента и быть свободным и добровольным; 2) желание пациента должно быть понятным и устойчивым; 3) пациент должен при этом испытывать нестерпимые мучения (необязательно лишь физические) без надежды на их ослабление; 4) эвтаназия должна служить последним средством, когда безуспешно использованы все остальные альтернативные пути; 5) эвтаназия должна осуществляться только врачом; 6) при этом врач должен иметь консультацию с другими независимыми коллегами, имеющими опыт в данной области.

«Самоубийство - это вызов против Бога,

который дал человеку жизнь».

(Ф. Аквинский)

В ряде стран идея допустимости пассивной эвтаназии активно внедряется в общественное сознание. Так, британское «Общество Рационального Самоубийства Пожилых Людей» (оно, действительно, так называется - Society for Old Age Rational Suicide /SOARS/) призывает сделать «помощь при самоубийстве» легально доступной и для тех пациентов, которые вовсе не являются смертельно больными. Опросы общественного мнения показывают, что эта идея пользуется все большей популярностью. Лаврин А.П. Указ. соч. - С.145.

Противники «хорошей смерти» опасаются тенденции так называемого «скользкого склона»: «1. Сначала речь идет о людях, которые, как нам говорят, несомненно, умирают и вскоре умрут, и при этом испытывают невыносимые страдания. И поэтому, в таком крайнем случае, при всяких медицинских и юридических ограничениях, можно допустить "эвтаназию" - как милосердное сокращение неизбежной агонии. 2. Потом "невыносимые страдания" куда-то уходят, и остается смертельная болезнь, при которой "помощь при самоубийстве" тоже делается допустимой. 3. Теперь смертельная болезнь вообще перестает быть обязательным условием. Что дальше? 4. Мы это уже знаем - "право на смерть" плавно перетекает в "обязанность умереть".

Русская Православная Церковь (РПЦ) признает ценность жизни каждого человека, его свободу и достоинство как уникальные свойства личности, созданной по образу и подобию Божию, поэтому православные священнослужители, истинно верующие считают недопустимыми любые виды эвтаназии…» Кураев А.В. Не-американский миссионер. - Саратов, 2005. - С.79. эвтаназия церковь социальный личность

Кроме того противники эвтаназии считают, что её легализация парализует всякий научный прогресс: «Принятие смерти как "вида" медицинского лечения боли и страдания может оказаться мощным препятствием на пути развития самого медицинского знания, которое постоянно стимулируется "борьбой со смертью". Если лишение жизни будут разрешено законодателем, медицинскому персоналу незачем станет ломать голову над тем, как облегчить страдания больного медикаментозными, психологическими и другими средствами; ученым-биологам незачем станет изобретать новые средства борьбы с раком и прочими угрожающими жизни болезнями». Туршук Л.Д. Право на защиту жизни и эвтаназия //Кодекс-info.- 2004. - №1-2. - С.111.

Лишение жизни даже безнадежно больного человека, даже по его собственному желанию и просьбе противоречит самой сущности профессии врача и иного медицинского работника. Призвание, которому они посвящают свою жизнь, - борьба со смертью, а не помощь ей.

В мире вопрос о легализации эвтаназии остаётся открытым. Может быть, когда-нибудь общество будет готово к тому, что вопрос о допустимости легализации эвтаназии отпадёт сам собой, как отпал вопрос о допустимости трансплантации органов и тканей при определённых условиях. Тем более, что в настоящее время такое явление, как эвтаназия, уже объективно существует в ряде демократических государств. Здесь важен вопрос не о том, разрешать или не разрешать врачам применение эвтаназии, а о том, при каких обстоятельствах её допускать и как должен быть организован контроль за правомерностью её осуществления.

Список использованной литературы

1. Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии //Медицинское право и этика. 2000. №1. С. 54.

2. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. С. 645.

3. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Соч.:в 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 1. С. 829.

4. Лаврин А.П. Указ. соч. С. 145.

5. Citowicz R. Prawnokarne aspekty ochrony їycia czіowieka a prawo do godnej њmierci. Warszawa, 2006. S. 215.

6. Кураев А.В. Не-американский миссионер. Саратов, 2005. С. 79.

7. «Проблема эвтаназии: с позиции «за» и «против» Чернышева Ю.А. Медицинское право. 2008. № 3. С. 50-52.

8. «Эвтаназия - как феномен антропологической катастрофы» Никольский Е.В., Панищев А.Л. Социально-политические науки. 2011. № 1. С. 89-94.

9. «Экзистенциально-феноменологический анализ проблемы эвтаназии» Воробьёв Д.О., Вициямова О.А. Вестник Российского государственного гуманитарного университета. 2013. № 11 (112). С. 154-162.

10. Туршук Л.Д. Право на защиту жизни и эвтаназия //Кодекс-info. 2004. №1-2. С. 111.

Размещено на Allbest.ru