Эвтаназия. Право человека на уход из жизни

Размещено на http://www.allbest.ru/

Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Красноярский государственный медицинский университет им. проф. В.Ф. Войно-Ясенецкого»

Министерство здравоохранения

Российской Федерации

ГБОУ ВПО КрасГМУ им. проф. В.Ф. Войно-Ясенецкого Минздрава России

Кафедра философии и социально-гуманитарных наук

Реферат

«Эвтаназия. Право человека на уход из жизни»

Выполнила: студент 2 курса «ФФМО»

специальности «Педиатрия» 212 группы

Маадыр-оол А.Э

Проверил: Рассказов Л.Д

Красноярск 2015

Содержание

1. Постановка проблемы

2. Какая связь существует между культурой и отношением человека к смерти

3. Как связаны смерть и традиционная нравственность

4. Как связаны смерть и религия

5. Есть ли смысл в смерти

6. Право на смерть

7. Каковы этические проблемы, связанные с эвтаназией

8. Каковы виды эвтаназии

9. Каков вклад философов в рассмотрение смерти как процесса

10. Как меняется отношение к смерти в культурах разного типа

11. Статистика по эвтаназии в мире, предложенная Швейцарией

12. Точка зрения основных мировых религий об эвтаназии

Заключение

Литература

1. Постановка проблемы

Эвтаназия это намеренное, целенаправленное ускорение смерти тяжелобольного пациента, осуществляемое руками врачей и обосновываемое, как правило, соображениями безнадежности его состояния и избавления его от страданий. Она предполагает действия медиков, непосредственно ведущие к летальному исходу (активная эвтаназия), либо подразумевает неоказание медицинской помощи для продления жизни больного, т.е. бездействие медиков в тех случаях, когда врачебное содействие является безусловно необходимым (пассивная эвтаназия). Иногда под эвтаназией понимают и содействие при самоубийстве, тогда она соответствует определению «легкая смерть», согласно исходному смыслу этого термина, введенного в употребление Ф. Бэконом в XVII в.

На протяжении 2500 лет эвтаназия оставалась под безусловным запретом в медицине, осуждалась обществом и преследовалась по закону, о чем, в частности, свидетельствовал обвинительный приговор по делу нацистов-медиков, практиковавших эвтаназию в нацистской Германии 30-х гг. Однако, начиная с 70-х гг. XX в. отношение к эвтаназии стало постепенно меняться, что выразилось в ряде случаев прекращения жизнеподдерживающих мероприятий у тяжелых больных, судебных решениях по этому поводу, череде дискуссий, открыто поставивших под сомнение авторитет сложившихся нормативов и гуманистической традиции в целом. Хотя к началу XXI в. единственной страной, где легализованы все формы эвтаназии остаются Нидерланды (в 2002 г. соответствующий закон принят и в Бельгии), отношение к эвтаназии, особенно в пассивной форме, становится все более лояльным, а требования по введению ее в институт «практического гуманизма», каковым до сих пор повсеместно была медицина, усиливаются. эвтаназия тяжелобольной врач

Почему же именно эвтаназия так будоражит массовое и специализированное сознание? - Современная культура становится все более медикализированной. Существование человека с момента его рождения вплоть до момента смерти протекает теперь под пристальным и постоянным наблюдением врачей. Биомедицинские технологии внедряются в самые глубинные механизмы функционирования человеческого организма, в закономерности воспроизводства его наследственности, оказывая влияние на само будущее человеческого рода.

Медицина, как никакая другая сфера культуры, является нравственно нагруженной, поскольку все ее «знания», воплощенные в теории прилагаются непосредственно к человеку. В наши дни регуляция внутримедицинской деятельности снижается, о чем свидетельствует тот факт, что в большинстве западных стран Клятва Гиппократа с ее «этическим максимумом», требующим от врача оставаться специалистом все 24 часа в сутки и жестко следовать всем заключенным в ней императивам, постепенно исключается из процесса преподавания и практики медицины, а на ее место вводится корпоративный профессиональный кодекс по образцу кодексов для всех иных специалистов, таких, как авиадиспетчеры, журналисты, работники торговли и др., которые придерживаются нормативов своей профессии лишь на своем рабочем месте и только в рабочее время. Тем самым в медицине размывается сложившаяся более 2500 лет назад и успешно функционировавшая все это время форма единства «знаний» и «ценностей».

2. Какая связь существует между культурой и отношением человека к смерти

В традиционных культурах смерть - важный момент жизни. Именно опыт смерти воспроизводится во всех древних ритуалах и инициациях (например, египетские мистерии), его описывают древнейшие культурные памятники: египетская книга мертвых и др.

Опыт смерти - начало всей традиционной культуры и нравственности. Самые первые мифы - мифы о загробных путешествиях. Тема смерти - главная в мифах всех народов (мифы о загробных путешествиях, об умирающем и воскресающем боге, апокалипсические мифы, о смерти и бессмертии, о смерти и любви).

Мифы о происхождении смерти у всех народов подчинены общим законам:

- во-первых, люди умирают потому, что раньше они не умирали, а затем почему-то утратили эту способность;

- во-вторых, действует идея прецедента: один человек умер, и после этого все люди начали умирать;

- в-третьих, это идея наказания, смерть рассматривается как кара за проступки, ошибку, неповиновение.

В христианстве смерть - это наказание за первородный грех, в то же время Христос добровольно умер, выступив искупительной жертвой, которая освободила человечество от первородного греха. Большинство религий рассматривают жизнь как подготовку к смерти.

Смерть - важнейший момент жизни человека, в который он подводит нравственные итоги всего пройденного им пути, осуществляет глубокое самопознание. В этот момент может наступить нравственное озарение и прозрение. Поэтому в христианстве принято перед смертью исповедоваться. В других религиях приняты другие формы духовного очищения.

3. Как связаны смерть и традиционная нравственность

Смерть как явление -- источник нравственности, порождая чувства сострадания, печали, совести, жалости, милосердия. Осознание смертности и связанные с этим духовные искания присущи лишь человеку.

Суть нравственности составляют чувства, возникающие при переживании угрозы смерти близкого человека, - вины, жалости, милосердия, сострадания, желания помочь. Если бы не было смерти, не было бы и любви. Важнейшая заповедь «не убий» представляет собой запрет смерти как самого страшного, что может сделать человек по отношению к другому человеку. Нравственность обязана своим происхождением смерти в том смысле, что нравственные нормы выросли в борьбе против смерти, они способствуют жизни, коллективному выживанию.

Из факта существования смерти вытекают две важнейшие черты нравственности. Во-первых, переживание смерти любимого человека породили такие чувства, как жалость, сострадание, милосердие, чувства греха и собственной вины (он умер, а я живу). Именно боязнь потерять самого близкого человека послужила причиной появления чувств заботы, любви, требования уважать родителей (и шире - всех старших по возрасту), которые и составляют основу нравственности, ее подлинную сущность. Важнейшая заповедь «не убий» представляет собой запрет смерти как самого страшного, что может сделать человек по отношению к другому человеку. В этом смысле борьба против смерти - источник и сферы права. Во-вторых, позитивная нравственность (состоящая не из запретов, а из предписаний) происходит из того же источника - помощи ближним, заботы о слабых и больных, выполнения своего долга. Все эти нормы возникли перед лицом смерти, они напоминают об ее опасности, проистекают из стремления спасти от нее себя и других, выработать коллективные формы совместного проживания. Можно сказать, что нравственность обязана своим происхождением смерти, нравственные нормы выросли в борьбе против энтропии смерти, они способствуют коллективному выживанию.

4. Как связаны смерть и религия

Важнейшая религиозная идея - идея бессмертия души, которая пытается бороться со смертью. В соотношении этих двух понятий заключен самый большой парадокс человеческого существования: человек знает, что он обязательно когда-нибудь умрет, однако живет так, как если бы он был бессмертным. Идея бессмертия очень близка человеку и связана с особенностями его психики. У человека есть представление о прошлом и будущем, но психологически он находится в вечном настоящем. В его душе имеется опыт вечности, на основании которого и была создана идея бессмертия души.

5. Есть ли смысл в смерти

Поиски смысла жизни связаны с задачей осмысления смерти. Традиционная культура, начиная с древних мифов, пыталась придать смерти символическое значение и сакральный смысл. Мифы описывают время, в которое не было смерти и людей стало очень много, поэтому, когда возникла смерть, ее восприняли как благо. В Ветхом Завете появилось мнение, что смерть обессмысливает жизнь. Все уничтожает время, и смерть - его символ. Борьба со временем и со смертью составляет важное измерение культуры. С этой целью была создана идея бессмертия души как убежище от все уничтожающего и обессмысливающего времени.

С другой стороны, именно перед лицом смерти приобретают ценность и смысл многие творения человека - искусство, философия, музыка, любовь. Жизнь обретает вкус. Не было бы смерти, не было бы и персоналистической любви. Все проходит, тем самым приобретая свою цену. Если бы люди были бессмертны, их жизнь была бы скучной и лишенной остроты. В традиционном обществе выделяли разные виды смерти: ритуальную, жертвенную, смерть в сражении и т.д.

Смерть может быть естественной и искусственной, она может быть славной и позорной, бессмысленной и во имя чего-либо. Древние греки мечтали о славной смерти, о подвиге во имя великой цели. Религии мира максимально эксплуатируют смерть, шантажируя смертью и вечными муками, обещая спасение всем прихожанам. В буддизме главная задача бодхисатв - правильно умереть, то есть угасание всех жизненных функций, потеря собственной идентичности и слияние с высшим абсолютом - нирвана - является высшей целью. Жизнь христианина - подготовка к вечному посмертному бессмертию. В христианстве ценится естественная смерть в кругу семьи, с исповедью и причащением. Человек не одинок, он прощается с семьей, разговаривает с Богом. Его смерть остается в рамках ритуала.

Биоэтика поставила вопрос о необходимости предоставить человеку автономию в решении самого главного вопроса - отношения к собственной смерти. Так было введено понятие «право на смерть».

6. Право на смерть

В разных странах кодексы насчет данного вопроса отличаются. Например, в Голландии еще в 1980 г. был принят закон, разрешающий эвтаназию, - каждая пятая смерть пациентов происходит по этой причине, такой же закон действует в половине штатов Америки. Таким образом, в некоторых странах конституционно закреплено право человека на смерть. Для этого необходимо, чтобы пациент высказал такое желание, был смертельно болен, психически вменяем, испытывал сильную боль и лечащий врач проконсультировался с другими врачами относительно его состояния. Смертельно больные люди имеют право на лечение или отказ от него. Они имеют право на смерть. Врачи могут искусственно долго поддерживать жизнь - сегодня возникла новая форма жизни «полурастительная», промежуточная между животным и растением. В связи с этим во многих странах предпринимаются меры для решения этой проблемы. Например, в Канаде врач может поддерживать жизнь тела, если его мозг является мертвым.

7. Каковы этические проблемы, связанные с эвтаназией

В больницах развитых стран большое количество больных, состояние которых диагностируется как промежуточное между жизнью и смертью. Несколько лет назад такие больные скончались бы. Рекордом промежуточного состояния была К. Квиндли (США), прожившая в таком состоянии 10 лет. При существовании необходимости неотложной помощи другим больным возникает ряд моральных проблем.

Является ли данный человек в полном смысле человеком?

Является ли он моральным субъектом и членом общества?

Как положить конец такому существованию и кто должен взять на себя функцию его исполнения?

Ни врач, ни медперсонал, следуя клятве Гиппократа, не склонны исполнять эти процедуры. Но является ли данный человек живым и что такое живой человек, а еще шире - живое существо? В этих вопросах нет ясности. Исполнение этой процедуры невозможно возлагать на родственников больного. А если добавить, что больной испытывает сильную боль, то может оказаться, что применяемая аппаратура лишь продлевает страдания. Юристы вносят свое уточнение: любой, кто самовольно возьмет на себя роль такого убийцы, даже если он руководствуется милосердием и состраданием, желая спасти от ненужных страданий, подлежит наказанию. Ситуация кажется неразрешимой. В рамках биоэтики было проведено различие между двумя различными оттенками смысла, между словами «убить» и «дать умереть». Это различие такое же, как между «утопить» и «не спасти утопающего». Юридически наказуемо только первое деяние.

Второе же квалифицируется как преступная халатность, но не убийство. Возникает парадокс: если врач не лечит больного, дает ему умереть, он не подлежит осуждению, хотя результатом является смерть, может быть сопряженная со страданиями. Если же врач, оказав помощь больному, не спас его от смерти, он виноват. Еще хуже ситуация, когда врач, стремясь облегчить страдания больного, освобождая его от напрасных мучений, помогает ему умереть и подлежит за это суровому наказанию. В связи с этим в некоторых государствах каждому желающему было предложено написать особый документ типа завещания, фиксирующий его отношение к подобной ситуации. Такой документ принят в 38 странах мира. Однако право на смерть не спасает от моральных проблем. Некоторые авторы предлагают ввести эвтаназию по показаниям. Эвтаназия может распространяться: 1) на неизлечимых больных; 2) испытывающих непереносимые страдания; 3) при условии их информированности; 4) наличии осознанного желания умереть.

Однако многие предупреждают об опасности злоупотреблений, указывая на то обстоятельство, что если эвтаназия будет разрешена, то все новые причины будут выдвигаться как достаточные и количество кандидатов будет увеличиваться (именно так и произошло в истории германского фашизма, который начинал с дефективных детей, а окончил истреблением больных, стариков, а также целых народов). Если врачи будут практиковать эвтаназию, они лишатся доверия со стороны пациентов, что приведет к подрыву имиджа профессии врача.

Тем не менее, в Голландии в 1992 г. был принят закон, дающий пациентам право прекратить лечение, направленное на продление жизни. Для этого необходимо, чтобы: 1) пациент был психически вменяем; 2) испытывал боль и неоднократно требовал эвтаназии; 3) его лечащий врач проконсультировался с другим врачом относительно его состояния. Таким образом, было легализировано право на смерть. В 2002 г. такой закон был принят в Бельгии.

8. Каковы виды эвтаназии

Сложились четыре вида эвтаназии

- активная недобровольная, похожая на убийство;

- активная добровольная, все более привлекающая внимание и заслуживающая признания с точки зрения моральной оправданности;

- пассивная добровольная, проблематичная с физической точки зрения;

- пассивная недобровольная - вызывающая столь же серьезное моральное негодование, как и первая, хотя и почти неуязвимая с юридической точки зрения.

Каждая из перечисленных позиций не лишена противоречий. Если мы будем утверждать, что ни один вид эвтаназии недопустим, мы не решим проблему. Если мы примем противоположную точку зрения, допускающую все виды эвтаназии, наша позиция будет отдавать антропофагией и заслужит аналогию с фашизмом. Между тем количество и разнообразие ситуаций предполагает индивидуальный ситуативный подход. Кроме того, можно проанализировать проблемы эвтаназии путем соотнесения их с категориями этики: справедливостью, милосердием и т.д.

Самым продуктивным является ситуативный подход, предполагающий принятие решения в каждом конкретном случае.

9. Каков вклад философов в рассмотрение смерти как процесса

Не философы выступили инициаторами пересмотра традиционных представлений о смерти, и не они выдвинули новые критерии смерти и критерии жизни. Все эти вопросы пришли из медицинской практики. Однако подключение философов к этим проблемам привело к их более обстоятельному рассмотрению. Например, более внимательно была охарактеризована ранее неизвестная философии стадия умирания, смерть как процесс. Философский анализ этого состояния позволил пересмотреть многие традиционные представления о жизни и смерти. Философы потребовали поиска более адекватного критерия смерти, чем смерть мозга, поскольку в некоторых состояниях (например, при переохлаждении или отравлении) фиксируется смерть мозга. Предлагались такие критерии, как способность к коммуникации, способность к ответной реакции, чувствительность к боли. Самая главная проблема, которая была в новых условиях поставлена философией: что значит быть человеком, быть личностью? Когда мы говорим о человеке, мы имеем в виду не биологическую жизнь, не пищеварение и сердцебиение, не растительное существование. Право на смерть как раз и говорит о боязни этого растительного существования, унижающего человеческое достоинство. Не смерть, а это существование рассматриваются как самое страшное, что может случиться с человеком, - это утрата самого себя, потеря собственного достоинства. Главный вопрос состоит в следующем: что такое жизнь человека, является ли жизнь высшей ценностью или высшей ценностью является отсутствие страданий. От двух точек зрения в ответе на этот вопрос мы должны отказаться сразу: от сакральной и чисто технологической. Это связано с тем, что они слишком однозначны, но не снимают противоречий. Если ответ на вопрос, что такое жизнь будет чисто биологическим, типа «жизнь это форма существования белковых тел», то не решаются моральные и социальные проблемы. Если ответ будет социологическим: «жизнь - это деятельность на благо общества», то не решаются биологические и моральные проблемы. Пока отсутствует биосоциальное определение жизни. Поисками ответа на этот вопрос сегодня активно занимается биоэтика. Другим вопросом, который требует новых решений, является вопрос: что такое смерть? Если смерть понимается как смерть одного органа, то не может быть речи о продлении жизни многих и многих людей. Если смерть рассматривать как избавление от ненужных страданий при необратимом процессе умирания, тогда проблема примет вид выбора между смертью (мучительной и долгой) и смертью (легкой и быстрой). Если смерть человека будет определяться в связи со смертью мозга, тогда придется подвергнуть эвтаназии многочисленных больных. Кроме того, эта проблема связана с другой - проблемой трансплантации органов. Все более острой становится потребность в донорах. В связи с этим вновь возникает вопрос, не идет ли передовая наука в сторону антропофагии. И не должна ли этика составить этому процессу убедительную альтернативу. Если жизнь - просто потребность продлиться любой ценой, то уничтожение - это бесценная роскошь». Бесполые одноклеточные не знают смерти, размножаясь делением (и генетический код не знает смерти, он передается от поколения к поколению неизменным).

10. Как меняется отношение к смерти в культурах разного типа

Имеются существенные различия в отношении к смерти в традиционной культуре, в культуре модерна и постмодерна.

В традиционной культуре смерть высоко ритуализирована. Чем выше социальный статус человека, тем более значимой является его смерть. Насильственная смерть (убийство, смерть в бою, в результате несчастного случая или жертвенная смерть) более значима, чем естественная. Показательная смерть - смерть Юлия Цезаря, который погиб от рук заговорщиков, сидя на своем троне. Похороны Юлия Цезаря превратились в массовый психоз, когда многие люди сбрасывали с себя доспехи, драгоценности, одежды и бросали в огонь, бросались и сами. Согласно легенде, в небе в день похорон Юлия Цезаря загорелась новая звезда. По совокупности всех происшедших событий Юлий Цезарь был обожествлен после такой замечательной смерти. Его божественность подтвердило то обстоятельство, что его убийца - Брут кончил жизнь самоубийством.

Чем больше смерть вписана в социальный контекст, тем более она осмыслена. Естественная смерть происходила в кругу семьи, ей предшествовали ритуалы исповеди и причащения, человек общался со священником, с Богом, прощался с близкими. В культуре модерна возникает индустрия смерти, человек умирает в больнице, попадает в морг, его обслуживают специалисты, подбирают макияж и гроб согласно последнему слову дизайна, но вместе с тем только в Новое время человек до конца ощутил свое одиночество перед лицом смерти. В современном обществе смерть вообще, а тем более естественная смерть, теряет свой смысл. Покойник - это просто человек, ушедший вон. Он уже до смерти стал лишним бременем. Вся страсть оказывается сосредоточенной на смерти насильственной, где только и проявляется еще нечто жертвенное, т.е. некое преображение реальности по воле группы. И тут неважно, произошла ли смерть от несчастного случая, преступления или катастрофы - лишь бы она была вызовом природе, и тогда она вновь становится делом всей группы. «Природа - плоская и бессмысленная, и смерть следует не возвращать природе, а обменивать согласно строго установленным обрядам, дабы ее энергия (энергия умершего и энергия самой смерти) отражалась на группе, поглощалась и тратилась ею, а не просто оставляла природный остаток».

Только искусственная смерть для нас является интересной и обладает смыслом - смерть от несчастного случая, захват заложников, террор. Но будучи изгнана из современной культуры с помощью различных технических систем безопасности, смерть пронизывает ее изнутри. Постмодерн - состояние «после смерти», его уподобляют состоянию неизлечимо больного, находящегося в процессе умирания, который по всем законам должен был уже умереть, но различные меры безопасности и социальной поддержки продолжают его призрачное существование. Это новый этап «после» истории, культуры, истинных ценностей и высоких образцов, когда вместо жизни - имитация жизни, вместо смерти - виртуальная смерть, вместо подлинной культуры - симуляторы.

Сегодня большинство людей живут не своей жизнью, а жизнью героев третьесортных телесериалов, дешевых телешоу и телеигр. «Неподлинность» становится нормой существования.

Одно из проявлений неподлинности заключается в новом отношении к смерти. Борьба со смертью, ведущаяся современной цивилизацией с помощью различных систем безопасности и социальной защиты, ведет к переносу смерти в реальную жизнь, к превращению жизни в «послежитие», доживание. «Безопасность - это промышленное продолжение смерти. Социальное страхование - это протез мертвого общества... Социальность возникает тогда, когда мертвое берут на общественное иждивение. Это тот же сценарий, что и в отношении погибших культур, которые мы воскрешаем в качестве фольклора... Предупреждение смерти ценой непрерывного самоомертвления - такова парадоксальная логика безопасности».

Шантаж жизнью и ее продлением, игра вокруг конвертируемости смерти, новый вид репрессий (лишение человека его собственной смерти) - последняя попытка системы убить требование жизни. Вся современная культура - искусственная среда смерти. Панцирь безопасности - это саркофаг, в который упаковано все человечество. Система не желает, чтобы люди умирали естественной смертью, но только той, какая дозволена системой. Общество, социальность хотят подчинить собственному контролю все, и даже саму смерть. Поэтому естественная смерть кажется неестественным событием, которое подлежит контролю науки и которое наука стремится уничтожить. Гораздо естественнее для современной социальности и рациональности искусственное продление жизни либо ее добровольное уничтожение (эвтаназия). Сама смерть превращается в очередной спектакль или шоу. С эмоциональной точки зрения, для нас, современных людей, гораздо интереснее сообщение о трагической смерти в результате автомобильной катастрофы, либо убийство заложников, или террористический акт. По силе чувств, испытываемых зрителями, «по своей символической отдаче, захват заложников стократно превышает автомобильную катастрофу, а та стократно выше естественной смерти. Дело в том, что здесь воссоздается время жертвоприношения, ритуал казни, неминуемость коллективно ожидаемой смерти - совершенно незаслуженной, а значит, всецело искусственной и потому безупречно соответствующей жертвенному обряду». Отсроченность - это время симуляции, например, в промежутке между прошлым и настоящим (запоздалое существование) или между настоящим и будущим (жизнь в кредит) или в отбросах повседневности. В любом случае это отсутствие реальной жизни и проживание в некоем виртуальном отсеке, копирующем, дублирующем и имитирующем реальную жизнь, но нереальном.

11. Статистика по эвтаназии в мире, предложенная Швейцарией

Федеральное статистическое управление Швейцарии впервые опубликовало статистику по эвтаназии. Количество швейцарцев, которые ушли из жизни при помощи эвтаназии, возросло к 2009 году в семь раз по сравнению с 1998 годом, сообщает Daily Mail. Согласно приведенным данным, в 1998 году к помощи эвтаназии прибегли 43 швейцарца, а в 2009 году - 300. В 90% случаев те, кто принял решение уйти из жизни посредством эвтаназии, были старше 55 лет, и только 1 % - моложе 35. Решающим аргументом для проведения «узаконенного суицида» в 44% случаев стал рак, в 14% - нейродегенеративные заболевания, в 9% - сердечно-сосудистые заболевания, в 3% - депрессия. В Швейцарии эвтаназия может производиться не только врачами. При этом человек, помогающий уйти из жизни, не должен быть заинтересован в смерти пациента. Помимо Швейцарии эвтаназия узаконена в Нидерландах, Люксембурге, Бельгии, а также в американском штате Орегон. В Бельгии количество случаев эвтаназии также возросло и в 2010 году составило 7,9 на 1000 смертей. В Нидерландах этот показатель составляет 2,3 на 1000 смертей.

12. Точка зрения основных мировых религий об эвтаназии

Точка зрения христианства

Нельзя сказать, что точка зрения христиан на решения, принимаемые в конце жизни, едина - так как христианство - это разнообразные религиозные течения, начиная от Свидетелей Иеговы, лютеран, католиков и заканчивая православными.

Точка зрения римской католической церкви

Папа Иоанн Павел II выразил официальное отношение церкви в своей работе 1995 “Evangelium Vitae” , которая позднее была издана в сокращенной форме “Catechismus Catholicae Ecclesiae”. Вкратце, Римская Католическая Церковь позволяет воздерживаться и отменять направленную на сохранение жизни терапию, если она мучительна, опасна, или может иметь непредсказуемый исход. В 1980 “Декларация об Эвтаназии” позволила проводить облегчение боли у умирающих, даже если это могло привести к сокращению жизни в качестве непреднамеренного побочного действия (двойной эффект), хотя боль в конце жизни могла иметь особое значение - это символизирует Христа, страдающего на кресте.

Активная эвтаназия безусловно запрещена, должна быть предложена паллиативная терапия.

Несмотря на то, что можно отменять лечение, незадолго до своей смерти Папа Иоанн Павел II высказался против прекращения искусственного питания у пациентов в стойком вегетативном состоянии - этот аспект всегда был очень противоречивым.

Точка зрения протестантов

Большинство протестантов принимают современный арсенал терапии, направленной на поддержание жизни, однако, если надежды на выздоровление мало, большинство понимают и принимают целесообразность прекращения лечения. Одним из примеров неоднородности мнения протестантов является вопрос эвтаназии. Евангелическая лютеранская церковь в Германии разработала подробные директивы относительно решений, принимающихся в конце жизни, но она отвергает эвтаназию, тогда как теологи реформисткой традиции, например, в Нидерландах, защищают активную эвтаназию.

Точка зрения православной церкви

Православная церковь рассматривает смерть не как биологическое событие, а как мистерию, наполненную скрытого духовного смысла, и одновременно - великое благословение. Православная церковь не имеет позиции относительно решений, принимаемых в конце жизни, поскольку задачей христианина является молитва, а не решение вопросов жизни и смерти.

В соответствии с тем, что православная церковь считает каждую смерть, наступившую в результате решения человека, вызовом Богу - любое медицинское действие, которое не направлено на продление жизни рассматривается, как неэтичное. Комитет церкви по биоэтике провозгласил: “Всегда существует некоторая вероятность ошибочного диагноза, или неожиданного исхода заболевания, или даже чуда”. Именно поэтому не разрешается ни воздерживаться от лечения, ни отменять его, и даже если находящийся в полном сознании пациент попросит отменить лечение (которое может спасти ему жизнь), моральной обязанностью врача является уговорить пациента согласиться на лечение. Допускается обезболивание, однако только в таких дозах, которые заведомо не могут повлечь смерть больного. Воздерживаться от искусственного питания или отменять его нельзя даже в том случае, когда нет никаких перспектив на выздоровление.

Слово “эвтаназия” происходит от греческого «хорошая смерть», и православная церковь определяет хорошую смерть, как «спокойную кончину без боли и страданий». С другой стороны, современное международное определение активной эвтаназии «убийство из милосердия» - совершенно не дозволяется православной церковью ни при каких обстоятельствах.

Искусственное поддержание жизни дозволяется только теми методами, которые позволяют надеяться на продолжение жизни.

Точка зрения ислама

Исламская биоэтика является продолжением Шариата (Исламского закона), основанного на Коране (священной книге всех мусульман) и Суннах (Исламский закон, основанный на словах и действиях пророка Мухаммеда). Для мусульман должно быть сделано все возможное, чтобы предотвратить преждевременную смерть. Однако это не должно делаться любой ценой, и можно прекращать или воздерживаться от поддерживающего жизнь лечения у терминальных больных мусульман, когда врачи точно уверены в неизбежности смерти, и когда нет НИКАКОГО лечения, которое может улучшить состояние пациента или качество его жизни. Суть в том, что нельзя ускорять смерть, но можно отказываться от неэффективного лечения. Это основано на исламском принципе “la darar wa la dirar” (нет вреда и насилия). Однако нельзя отменять базовое питание, поскольку это рассматривается, как голодание до смерти, что является преступлением по исламскому закону. Решение об отмене лечения - это решение позволить наступление естественной смерти. Однако это должно быть коллективным решением, принятым на основе информированного согласия, и требующим консультации с семьей пациента, сотрудниками служб здравоохранения, в том числе и лечащего врача (трех врачей, если речь, например, идет о смерти мозга). Это также касается пациентов, которые находятся в стойком вегетативном состоянии.

В большинстве, но не во всех исламских странах, сейчас принимается концепция смерти мозга, после которой интенсивную терапию можно прекращать. Это решение возникло в результате Третьей международной конференции исламских юристов, которая прошла в 1986 году, и Четвертой сессии Совета исламской академии юриспруденции в 1988 году, которые позволили (в определенных обстоятельствах) забор органов после смерти мозга. Что касается боли, то Коран гласит: “Аллах не накладывает на душу такого бремени, которого она не может вынести” и боль и страдания - это не наказание, а “kaffarah” (испытания) за грехи. Однако обезболивание и применение седативных лекарств позволены даже в том случае, если это ускоряет смерть (двойной эффект), так как смерть в данном случае никак не является намерением врача.

Коран также делает акцент на том, что “на все воля Аллаха - давать жизнь или посылать смерть”, поэтому эвтаназия невозможна ни при каких обстоятельствах.

Две основные ветви ислама - Шииты и Сунниты могут несколько отличаться в интерпретации, методологии, и системе религиозного восприятия, но между ними нет фундаментальных различий в плане биоэтики. Однако следует отметить, что большинство исламских общин будут придерживаться мнения собственной религиозной школы, поскольку исламская вера не является монолитной, и представлена различными точками зрения.

Точка зрения буддистов

Как и в индуизме, у буддистов нет централизованной религиозной власти, которая бы объявляла о доктрине и этике. Буддизм - это гибкая и умеренная религиозная система, и на практике местные обычаи порой будут играть куда более важную роль во взаимоотношениях врача и пациента, чем вся буддисткая доктрина.

Сейчас, когда буддизм уже вписался в западную культуру, многие более «традиционные» последователи Будды модернизировали свои взгляды на смерть и умирание. Например, эта точка зрения очевидна в отношении западных буддистов к донорству органов. Обычно буддизм базируется на основе той культуры, в которой он принят. Поэтому отношение буддистов к болезни и смерти могут значительно отличаться у населения Индии, Тибета, Таиланда, Японии и Западного мира. Поэтому очень важно, прямо спросить и пациента, и семью, как конкретно их культура относится к той или иной проблеме. Однако некоторые аспекты будут одинаковы для всех буддистов.

В общем, у буддистов нет морального требования и обязательств сохранять жизнь любой ценой - это отрицание общечеловеческих гуманитарных ценностей. Не существует какой-то особенной точки зрения буддистов на стойкое вегетативное состояние, но искусственное поддержание жизни, например, парентеральное питание, не являются обязательными. Купирование боли и принцип двойного эффекта допустимы, но буддисты считают, что очень важно встретить смерть в ясном сознании. Поэтому некоторые из ни отказываются от обезболивания и седации. Эвтаназия или убийство из милосердия неприемлемы. Лечение в терминальном периоде должно быть доступным, буддисты поддерживают хосписное движение.

Заключение

Конечно, большую роль в выздоровлении безнадежных больных играют их ближайшие родственники. Пример. Известная ленинградская художница Татьяна Лебель 3 месяца была в коме после травмы, несовместимой с жизнью. По мнению Л. Дурнова, ее мать самоотверженной борьбой вернула дочь в жизнь (1998). Вы можете ознакомиться в Эрмитаже с выставкой картин, написанных Т. Лебель до и после реанимации.

Я убежден, что «в самых гиблых ситуациях» и «обреченные» больные могут помочь сами себе. Но для этого они должны с не меньшим терпением, чем врачи, медсестры, санитарки, бороться за жизнь и отвергать мысль о легкой смерти. Вместе с тем и врачей, и больных не должна покидать надежда на успех медицины завтрашнего дня. И я всякий раз без надежды надеюсь.

Врачи, игнорируя добрую смерть, эвтаназию, проводя интенсивную терапию, реанимацию, дают возможность прожить больному день, неделю, месяц, год. Мало ли это? Думаю я, что каждый миг жизни дорог человеку, даже в глубокой старости. Послушайте, что говорит старик, видавший радость и горе: «Как можно жизнь отдать, чей краткий миг. Любых богатств и золота дороже!» Об этом исповедь Ф. Блайберга, воспринимающего после пересадки сердца каждый день жизни как величайший дар Всевышнего: «Я же насладился несколькими месяцами счастливой жизни, взятой взаймы у другого, и даже если я умру на следующей неделе из-за отторжения сердца, то все равно считаю операцию удачной. И остается ли мне жить день, месяцы, годы, я буду брать их такими, какие они есть, и использовать их наилучшим образом до последнего биения сердца».

Будь благодарен жизни за мгновенье, За каждый взлет, за каждое паденье, За каждый шаг, за каждый грош, За то, что все еще живешь, И не дошел черед до светопреставленья.

Литература

1. Воробьева Л.А. Этические проблемы эвтаназии // Здравый смысл, 2006, №4;

2. Дмитриев Ю.А. Конституционное право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии // Право и политика, 2000, №7;

3. Латынина А.П. Неужели Бог любит собаку больше, чем человека? // Московские новости, 2007, №16;

4. Павлова Ю.И. Проблемы эвтаназии в праве // Здравый смысл, 2005,

5. Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика, 2000, №1;

6. Текст программы "Русский взгляд", посвященный эвтаназии // 2007

Размещено на Allbest.ru