Лечение глазных болезней в восточных странах в Средние века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Ставропольский государственный медицинский университет»

Министерство здравоохранения России

Кафедра общественного здоровья, организации здравоохранения и медицинской информатики

Зав. Кафедрой, профессор, Амлаев К. Р.

РЕФЕРАТ

На тему: Лечение глазных болезней в восточных странах в Средние века

Выполнила:

Есаян Д.С.

Ставрополь 2017

Оглавление

Введение

1. Арабоязычная культура и медицина

Заключение

Список литературы

Введение

Древнейшей областью расселения арабских племен был полуостров Аравия. В его южной части (территория современного Йемена) благодаря значительным водным ресурсам в I тысячелетии до н. э. сложилась развитая земледельческая культура, на основе которой возникли первые арабские города-государства. Развитию южных районов способствовали: создание ирригационного земледелия, добыча золота, производство благовоний, развитие ремесел и посредническая торговля между Средиземноморьем и восточными странами -- Индией и Эфиопией.

В VI в. юго-западная Аравия стала объектом завоевательной политики Византии и Ирана, которые вели борьбу за проходившие там караванные торговые пути между Востоком и Западом. В результате некогда процветавшие государства юго-западной Аравии утратили свою самостоятельность, сначала под властью Эфиопии (с 525 г.), а затем -- Сасанидского Ирана (572--628).

В VI--VII вв. большинство арабских племен находилось на стадии перехода от родовых отношений к раннефеодальному обществу. Стремление преодолеть племенную разобщенность, противостоять внешним завоевателям и создать единое арабское государство выразилось в проповедовании единобожия и привело к возникновению ислама (в переводе с араб. -- покорность). -- религии, которая в основных своих чертах сложилась к 622 г. Ее основоположник--Мухаммед (ок. 570-- 632 гг.) из Мекки создал первую в Западной Аравии мусульманскую общину (ума), положившую начало первому исламскому государству. В результате последующих арабских завоеваний за пределами Аравийского полуострова это государство превратилось в обширную феодальную мусульманскую державу -- Халифат.

В истории Халифата выделяют три" периода.

Первый период (632--750) истории Халифата связан с правлением первых четырех халифов («наместников» пророка)--Абу-Бекра . (632--634), Омара (634--644), Османа (644-- 656) и Али (656--661) и династии Омейядов (661--750).

В результате начального этапа завоеваний в VII в. в состав Халифата были включены обширные византийские (Сирия, Палестина, Кипр, Египет) и персидские (Сасанидский Иран) владения, а также, значительные территории Армении и Грузии.

Во времена династии Омейядов в результате второго этапа завоеваний были покорены Северная Африка (Магриб), Испания, большая часть. Средней Азии и Закавказья. Границы Халифата раздвинулись от Атлантического океана до Инда, от Средней Азии до Северной Африки. По размерам своей территории Халифат превзошел Империю Александра Македонского и Римскую империю времен ее расцвета (рис. 70). В VII--VIII вв. столица Халифата располагалась в Дамаске.

В завоеванных странах распространялись арабский язык и ислам, во многом определивший дальнейшее развитие философии и других наук в данном регионе. Завоевывая города, арабы не стремились сломать или переделать хорошо заведенный византийцами и персами порядок управления (они не были к этому готовы). Даже в религиозной сфере (наиболее важной по обычаям того времени) во времена правления Омейядов мусульмане-арабы проявляли значительную терпимость к иноверцам (христианам, иудеям, .зороастрийцам): уплачивая поземельную (харадок) и подушную (докизья) подать, они могли сохранять свою, старую веру и принимали широкое участие в хозяйственной и научной жизни Халифата, служили при дворе и участвовали, в управлении. В значительной степени это объяснялось тем, что народы, завоеванные арабами, стояли в то время на более высокой ступени общественного и культурного развития, чем их завоеватели. Некоторые ученые-иноверцы принимали ислам, что также имело свои последствия: будучи образованными людьми, они во многом определяли пути развития мусульманской культуры.

Второй период истории Халифата (750 г. -- середина IX в.)--время правления династии Аббасидов -- явился периодом, расцвета многогранной арабоязычной культуры -- великой средневековой культуры мирового значения. Обычно ее называют «арабской» или «арабо-исламской». Однако такой подход не отражает всей глубины и сути происходящих процессов. Понятие «арабская культура» было бы справедливо для обозначения культуры арабов Аравийского полуострова. После VII в. в состав Халифата вошли многочисленные народы (греки, римляне, византийцы, египтяне, сирийцы, арамейцы, иранцы, испанцы, армяне, индийцы и другие), среди которых арабы составляли меньшинство. На несколько веков арабский язык стал для них языком политики и религии, науки и культуры, которая вобрала в себя, преумножила и развила многовековые традиции многочисленных народов, объединённых одним языком -- арабским, который и определил название этой культуры (арабо-язычная).

Как государственное образование Халифат оказался непрочным.

Третий период его истории (IX-- XIII вв.)---время распада на ряд более мелких халифатов (Багдадский, Египетский, Кордовский) и национальных государств (например, государство Саманидов.в Средней Азии). Некогда могущественный Халифат постепенно превратился в небольшой Багдадский халифат. Окончательный удар по нему нанесли завоевания монголов и турок-сельджуков: в 1258 г. с падением династии Аббасидов Багдадский халифат прекратил свое существование. В ряде стран, некогда завоеванных арабами (Сирии, Палестине, Ираке, Египте, Алжире, Тунисе, Марокко, Восточном Судане), коренное население частично или целиком восприняло мусульманскую религию и арабский язык. В других странах (Пиренейского полуострова -- на Западе; в Закавказье, Средней Азии, ; Персии---на Востоке) покоренные народы сумели сохранить не только политическую независимость, но также национальный язык и культуру.

1. Арабоязычная культура и медицина

В VII в.; когда арабы захватили Иран, Сирию и Египет, в научных центрах этих стран развивались греческая наука и греческая философия. Самыми знаменитыми в то время были Александрийская школа в Египте и христианская несторианская школа в Гундишапуре (Джунди-Шапур) . на юге Ирана. Из этой школы вышел придворный врач халифа ал-Мансура (754--776) Джурджус ибн Бахтишу (см. с. 161) -- основатель династии придворных врачей-христиан, которые в течение двух с половиной столетий безупречно служили при дворе багдадских халифов. Осознавая значение античной науки, халифы и другие вожди мусульман содействовали переводу на арабский язык важнейших греческих сочинений (которые к тому времени сохранились в регионе по преимуществу на сирийском языке -- языке преподавания в Гундишапуре и других центрах). Начало этой деятельности было положено в конце VIII в., однако основная работа переводчиков развернулась в правление халифа ал-Мамуна (813--833), который специально для этого организовал в Багдаде «Дом мудрости» {араб, bait al-hikma). В течение IX и X вв. на арабский язык была переведена практически вся доступная литература, представлявшая интерес для арабов.

Со временем переводы на арабский стали делать непосредственно с греческого. Большинство исследователей связывают этот переход с деятельностью самого известного переводчика эпохи халифатов -- христианина-не-сторианца Хунайна ибн Исхака (Ни-nain ibn Ishag, 809--873) из Хиры. Он имел глубокие познания в медицине, был придворным врачом халифа ал-Мутаваккила (847--861) и преподавал медицину в Багдаде. Хунайн иби Исхак в совершенстве владел арабским, сирийским, греческим и латинским языками, в поисках рукописей научных и философских трудов совершил путешествие по Византийской империи, после чего собрал вокруг себя группу переводчиков, в которую входил и его сын Исхак.

Среди переводов, приписываемыхводил Платона и Аристотеля, Сорана и Орибасия, Руфа из Эфеса и Павла с о. Эгина. В то время на арабском языке еще не существовало оригинальных текстов на темы переводимых им сочинений, и Хунайн ибн Исхак освоил медицинскую терминологию, ввел ее в арабский язык и заложил драгоценный лексический фундамент медицинских текстов на арабском языке.

Много текстов было переведено также и с персидского языка. Через персов арабы познакомились с достижениями индийской цивилизации, в особенности в области астрономии, медицины, математики. От индийцев они заимствовали и цифры, .которые европейцы назвали «арабскими».

Переводческая деятельность арабов сыграла неоценимую роль в сохранении наследия предшествовавших им. цивилизаций -- многие древние труды дошли до средневековой Европы -только в арабских переводах. Однако до наших дней, как полагают ученые, дошло не более 1% средневековых арабских рукописей.

Развитию книжного дела в значительной степени способствовало знакомство с секретом изготовления китайской бумаги, которая оказалась гораздо дешевле египетского папируса. Ее важность оценили незамедлительно: около 800 г. везир Харун ар-Раши-да -- Йахйа Бармакид построил в Багдаде первую бумажную мельницу. Через Сирию и Северную Африку производство бумаги пришло на Запад -- в Испанию, а позднее и в другие европейские страны. Первые бумажные мельницы в Италии и Германии появились в XIV в.

Наивысший расцвет средневековой арабоязычной культуры приходится на VIII--XI столетия. В этот период на базе староарабской поэзии, а также «Корана» сформировался классический арабский язык средневековья. В X--XV вв. сложился знаменитый сборник сказок «Тысяча и одна ночь», в который вошли переработанные и перенесенные в арабскую культуру мифологические сюжеты и сказки многочисленных народов, населявших в то время обширные территории Халифата или торговавших с ним (персидские, индийские, греческие и многие другие).

К X столетию сложился тип средней и высшей мусульманской школы -- Мадраса (медресе).

Образование в Халифате в значительной степени испытало влияние ислама. В средневековом мусульманском мире все знания делились на две области: «арабские» (или традиционные, в основе своей связанные с исламом) и «иноземные» (или древние, общие всем народам и всем религиям).

«Арабские» гуманитарные науки (грамматика, лексикография и др.) формировались в связи с изучением хадисов (предания о высказываниях и деяниях Мухаммеда) и «Корана», знание которого для мусульман чрезвычайно важно (почти все мусульмане знают наизусть хотя бы часть «Корана»).

Изучение «иноземных» наук диктовалось потребностями развивающегося общества и отражало его интересы: география была необходима для точного описания подвластных земель; история служила основой для изучения жизни Пророка; астрономия и математика уточняли священный календарь. Возрос интерес и к медицине, которая со временем стала определяться как профессия, достойная псхвалы и благословенная Аллахом: согласно исламской традиции, Аллах Ее допустит болезни, пока не создаст средство ее лечения; задача врача -- найти это средство.

Соответственно делению наук на арабские и иноземные, их изучение также имело две сферы: 1) допустим: изучать Откровение « 2) допустим: изучать окружающий мир. Поэтом; обучающийся врачеванию в исламе наряду с теологией обязательно изучал «иноземные науки», включая логику, что позволяло ему методично англизировать причины болезней, ставить диагноз, определять прогноз и применять обоснованное лечение. В это;: смысле медицина средневекового арабоязычного Востока была тесно связана с окружающим миром и науками, его изучающими.

По мере того, как основные научные рукописи переводились на арабский язык, христиане' утрачивали свою монополию на медицину, а центры науки и высшего образования постепенно перемещались в Багдад, Басру, Каир, Дамаск, Кордову, Толедо, Бухару, Самарканд. В каждом большом городе создавались библиотеки с читальными залами и комнатами для научных и религиозных дискуссий, помещениями для переводчиков и переписчиков книг. Со временем они выросли в крупные центры науки и образования, такие как «Дом мудрости» в Багдаде, основанный в правление ал-Мамуна, или «Дворец мудрости» (араб. Daf al-hikma), учрежденный в Каире халифом ал-Хакимом в 1005 г. Ученые, работавшие в этих научных центрах, объединялись в «Общества просвещенных» (араб. Maglis al-cula-ma') --прообраз научных обществ и академий наук, возникших в Европе в XVII--XVIII вв. алхимия лечебный фармация катаракта

Библиотека г. Кордовы насчитывала более 250 тыс. томов. Крупные библиотеки были в Багдаде, Бухаре, Дамаске, Каире. Некоторые правители и богатые люди имели собственные библиотеки. Так, в библиотеке главы дамасских врачей Ибн ал-Мутрана (Ibn al-Mutran, XIII в.), лечившего халифа Салах ал-Дина, было около 10 тыс. книг. Глава багдадских _ врачей Ибн ал-Талмид (Ibn al-Talmld, XII в.) -- автор лучшей фармакопеи своего времени -- собрал более 20 тыс. томов, многие из которых были переписаны лично им. В XII в., когда в Западной Европе было лишь два университета (в Салерно и Болонье), в одной только мусульманской Испании (Кордовском : халифате) функционировало 70 библиотек и 17 высших школ, в которых среди других дисциплин преподавалась и медицина.

Арабоязычная медицина в течение восьми веков занимала ведущее место в регионе Средиземноморья. Она сохранила, дополнила и возвратила в Европу в усовершенствованном виде все важнейшие знания, накопленные в регионе к периоду раннего средневековья.

В области теории болезни арабы восприняли древнегреческие учения о четырех стихиях (араб, аг-kari) и четырех телесных соках (араб. ahlat), изложенные в «Гиппократовом сборнике» и работах Аристотеля, а затем прокомментированные в трудах Галена. Согласно представлениям арабов, каждая из стихий и жидкостей участвует (в различных пропорциях) в создании четырех качеств: тепло, холод, сухость и влажность, которые определяют мизадж (араб, mizag -- темперамент) каждого человека. Он может быть нормальным, в случае сбалансированности всех составляющих, или «неуравновешенным» (различных степеней сложности). Когда равновесие нарушено, задача врача -- восстановить первоначальное состояние. Мизадж не Является чем-то постоянным и изменяется с возрастом я под влиянием окружающей природы.

При лечении внутренних болезней первейшее внимание уделялось установлению правильного режима и только потом применялись лекарства, простые и сложные, в приготовлении которых арабы достигли высокого совершенства.

В значительной степени это связано с развитием алхимии. Заимствовав у сирийцев идею использования алхимии в области медицины, арабы сыграли важную роль в становлении и развитии фармации и создании фармакопеи. В городах стали открываться аптеки для приготовления и продажи

Литература по офтальмологии на арабском языке обширна и насчитывает свыше 60 авторов. Их наследство состоит из 12 оригинальных руководств, большого числа трактатов по отдельным вопросам офтальмологии и разделов в общемедицинских трудах. Первым научным трудом - руководство по глазным болезням - была "Книга о глазе в 10 беседах" Хунайна Бен Исхака (Иоанниция). В ней излагалась анатомия, физиология глаза, теория зрения, общая патология и терапия глазных болезней. "Книга об оптике" Ибн - Ал - Хайтама (Альхацена) (956 - 1038) ознаменовала шаг вперед в этой области.

Считая, как и Гален, хрусталик главным органом зрения, он все же опровергал теорию эманации лучей из глаза. Зрение, по Хайтаму, происходит благодаря изображению предмета, преломляющемуся в глазу. Его указания о том, что сегмент стеклянного шара увеличивает предмет, несомненно, послужило основой для изобретения в последующем очков. В наиболее полном и систематизированном виде офтальмология этой эпохи представлена в "Каноне" Абу Али ибн Сины (Авиценна). Этот труд в течение 600 лет считался основным пособием для врачей Европы и стран Востока.

В третьей книге "Канона" изложена анатомия, физиология органа зрения и учение о его болезнях; Авиценна уже тогда знал об экстракции катаракты и считал ее "трудной, сопряженной с большим риском" операцией. В конце первого - начале второго тысячелетия арабская офтальмология находилась в зените. Арабские офтальмологи получили свои знания из медицины Греции, Египта и Индии. Хотя знаменитый представитель арабской медицины Аль-Хазен (Ибн-аль-Хайсам) был оптиком, считал хрусталик основным органом зрения.

Али ибн Иса - самый известный окулист из мусульман, родился в Багдаде. Его научный труд под названием «Tazkiratul -- Kahhaleen» (Заметки окулиста) - это самый лучший и полный справочник болезней глаз. Он был переведен на немецкий язык Хиргибергом и Липпертом (1904г), а на английский -- К.Вудом (1936г). Его работа отражалась в книгах последующих офтальмологов. Этот труд был переведен сначала на персидский язык, и затем на латинский, и был издан в Венеции в 1497году.

Известными современниками Али ибн Исы были Аммар ибн Мосули и Абул Хасан Ахмед ибн Мухаммед аль Табари, который в своем научном труде «Kitabul Mau', I'lajul Buqratiyya» говорит о написании обширного научного трактата о болезнях глаз. К сожалению, этот научный труд не сохранен.

Аммар ибн Али аль Мосули родом из г. Мосул (Ирак). Им написана книга под названием «Kitab-ul Muntakhab fiy ilaj-ul Ayn»(Избранное по лечению болезней глаз). Аммар занимался своей деятельностью в основном в Египте. В его книге анализируют вопросы, касающиеся анатомии и патологии, а также дается описание 6 операций по удалению катаракты и случаи глазного неврита. По словам профессора Хиргиберга «Аммар- самый искусный хирург- офтальмолог мусульманского мира».

Аммар дал обзор 48 болезням глаз в своем коротком научном труде, состоящем из 1500 слов (это самая короткая научная работа в своем роде). Эту рукопись можно было найти в научной библиотеке Мадрида. Несмотря на то, что этот труд намного короче, написанного Али ибн Исой, он содержит в себе намного больше примечаний. До 20 века научный труд Аммара был доступен только в арабском и древнееврейском переводах, которые были сделаны в 13 веке. А в 1905 году профессор Хиргиберг перевел его на немецкий язык.

Именно Аммар открыл операцию по снятию катаракты при помощи высококачественной полой иглы. Это была самая совершенная операция в то время. Таким способом снятия катаракты среди прочих видов операций пользуются и сегодня. Операция по удалению катаракты с хрусталика глаза восходит к вавилонскому периоду, но в то время она имела огромный риск и большие сложности. Аммар на протяжении своей работы, в качестве хирурга и научного исследователя, никогда не забывал, что он, во-первых, мусульманин, а во-вторых - ученый. Это видно было по его сочувствующему отношению к своим пациентам. Он выполнял свои религиозные обязанности, посетил Медину, совершил паломничество в Мекку.

Абу Рух Мухаммад ибн Мансур бин Абдуллах также известен под именем Джурджани - прекрасный хирург из Персии. Он написал книгу под названием «Nur-ul-Ayun» (Свет глаз). Она написана во времена правления султана Малик шаха и состоит из 10 глав. В 7-й главе он описывает около 30 операций на глаза, включая 3 вида операции по снятию катаракты. Он также занимался вопросами анатомии, физиологии и болезнями глаз. Одна глава его книги посвящена таким болезням, как катаракта, трахома, склера, болезни роговой оболочки глаза. В другой главе рассматриваются болезни, которые отражаются на зрении. В книге упомянуты неизлечимые и излечимые болезни, а также даны методы лечения вторых. Огромный раздел данной книги посвящен хирургии глаз, а также есть глава о лекарствах, которые применяются окулистами при лечении пациентов.

Еще одно имя, которое упомянул профессор Хиргиберг в своем докладе (1905г), это Абу Муттариф из г. Севилья (Испания), он жил в 11 веке. Кроме того, что он был окулистом, Он являлся еще и визирем. К сожалению, его научная работа потеряна полностью.

Мухаммад ибн Аслам аль-Гафики или известный просто как аль-Гафики (умер в 1165г), также из Испании. Им написана книга под названием «Al-Murshid fil Kuhl» (Советчик в офтальмологии) (12 век). Данная книга не ограничивается рассматриванием болезней глаз, но в ней ещё говорится о болезнях мозга. Аль-Гафики при написании своей работы пользовался и ссылался во многом на научный труд Аммари.

Сегодня туристы, посещающие Кордову, могут увидеть мемориальный бюст Мухаммада аль-Гафики, это дань уважения народа Кордовы великому мусульманскому офтальмологу. Бюст был установлен в 1965году, в этот год исполнилось 800 лет после смерти аль-Гафики.

Калифах ибн аль-Махами из Алеппы или Галеба (Сирия) (1260г), написал книгу из 564 страниц, в которой он описал различные хирургические инструменты, включая 36 инструментов, используемых хирургами-окулистами. Он также написал о 12 видах операций по снятию катаракты.

Термин, объясняющий катаракту в арабском языке - это «Al-Ma' Nuzul Ayn» Ma', обозначает вода, т.е. вода накапливается в хрусталике глаза и он становится мутным. Это помутнение высасывается с помощью полой иглы, катаракта удаляется, и пациент снова начинает хорошо видеть.

Салахуддин ибн Юсуф из Сирии, написал научное произведение «Свет глаз» (1290г). Он, опираясь на научный труд Аммара, написал научный трактат по теории о зрении. В нем он рассматривал различные точки зрения ученых, касающиеся лечения глаз.

Заключение

Арабы впервые ввели в медицину такие термины как глазное яблоко, конъюнктива, роговая оболочка, сетчатая оболочка глаза. Мусульманские офтальмологи делали также операции при таких заболеваниях, как трахома и глаукома. Трахома - это вирусное заболевание глаз, при котором конъюнктива краснеет, утолщается, образуется сероватые зерна (фолликулы); глаукома - заболевание глаз, характеризующееся повышением внутриглазного давления. Впервые было описано на арабском языке под названием «головная боль зрачка». И все же самый значимый вклад арабов в офтальмологию касается катаракты.

Список литературы

1. «История медицины» Павел Заблудовский, Григорий Крючок, Моисей Левит

2. «Популярная история медицины» Грицак Елена

3. «История медицины» Т. С. Сорокина

Размещено на Allbest.ru