Взаимодействие стихий Инь и Ян в организме человека и их влияние на здоровье

Размещено на http://allbest.ru

ФГБОУ ВО «Первый Санкт-Петербургский государственный медицинский университет им. акад. И.П. Павлова» Минздрава РФ

Кафедра истории Отечества

РЕФЕРАТ

Тема: Взаимодействие стихий Инь и Ян в организме человека и их влияние на здоровье

по истории медицины

Выполнила: Студентка I курса

лечебного факультета

Медведева Екатерина Александровна

Преподаватель: к.и.н., доцент Давыдова Т.В.

Санкт-Петербург

2023



Содержание

Введение

1. Доциньский период китайской философии и развитие концепции стихий «Инь» и «Ян»

2. История написания «Трактата Жёлтого императора о внутреннем»

3. Основные положения «Хуан-ди Ней-Цзина» как философского и медицинского труда

Заключение

Список литературы



Введение

Древневосточная философия представляет собой кладезь философской мысли, который становится фундаментом для дальнейшего развития медицинской и научной мысли.

Китайская школа врачевания подарила современной медицине бесценный клинический и диагностический опыт (метод «пяти зеркал»: измерение пульса, состояние языка, глаз, кожных покровов и слизистых), а также зародила патофизиологическую дискуссию о природе развития тех или иных заболеваний, выражавшаяся в концепции единства двух начал. Методики китайского учения о функционировании человеческого организма практикуются и по сей день в мировой клинической практике.

Как и в арабской, индийской и других школах, китайская философская мысль строится на единстве двух противоположных начал, женского начала «Инь» и мужского - «Ян». Наиболее полно эта концепция отражена в древнекитайском памятнике традиционной культуры «Трактат Жёлтого Императора о внутреннем» или «Хуан-ди Нэй Цзин», написанный более 2200 лет назад. Трактат представляет собой наиболее древний сохранившийся на данным момент классический труд по вопросам китайском медицины, который полностью отражает её теоретическую базу. Он отражает натурфилософские представления доциньского периода, на основании которых была сформирована теория человеческого организма, его функционирования в здоровом состоянии и врачевания [1].

Трактат «Хуан-Ди нэй-цзин» оказал огромное влияние на последующее развитие китайской медицины, так как именно он является отправной точкой для всех дальнейших исследований, а большое количество текстов представляют собой компиляции из «Нэй-цзина» с авторскими комментариями. Нет ни одного труда по китайской медицине, где бы выдержки из «Нэй-цзина» не цитировались много раз.

Историко-культурное значение «Ней-цзина» для развития китайской школы врачения сопоставимо с древнегреческим «Гиппократовым сборником» или «Канононом врачебной науки» Авиценны.

Интерес к альтернативным методам медицины, к восточным оздоровительным практикам в медицинском сообществе растёт, и поэтому изучение основополагающего текста в развитии системы традиционной китайской медицины становится всё более и более актуальным.

Целью данного реферата является освещение основных теоретических принципов китайской медицины, изложенных в «Трактате».

Для этого будут выполнены следующие задачи:

1) Рассмотрение основных исторических предпосылок к появлению «Трактата…»;

2) Обзор положений философской школы древнего Китая и учения о «Инь» и «Ян»;

3) Рассмотрение истории написания трактата и преломления теории двух начал в основных цзюанях (I-VIII).



1. Доциньский период китайской философии и развитие концепции стихий «Инь» и «Ян»

История развития китайской философской школы охватывает более 3000 лет и может быть разделена на следующие этапы:

1. Философия «свободных дискуссий» доциньского периода;

2. Эпоха Хань-Тан: философия, основанная на сочетании трёх учений;

3. Неоконфуцианство (периоды Сун, Юань, Мин и Цин);

4. Период Нового времени.

Китайская философия, начавшая формироваться в доциньскую эпоху, имеет длительную историю. В сравнении с существовавшими в то же время мировыми философиями она отличалась высоким развитием. В доциньскую эпоху появились понятия небожителей, ци, Великого предела, инь и ян, дао, движения и пауз, бытия и небытия, постоянных изменений формы и содержания и других важных философских категорий, ставших базой для развития китайской философии после династии Цинь и Хань. Достаточно высокий уровень развития науки и технологий во всем мире в период существования феодальных обществ способствовал дальнейшему развитию китайской философии. В китайском феодальном обществе учение о религии, хотя и было популярным, не было господствующим. Китайская философия всегда придерживалась конфуцианства, продолжая традиционную концепцию велений неба, основное внимание уделяла миру реальному, а не потустороннему, делая упор на нравственности и образовании.

Доциньская эпоха представляет собой период формирования китайской философии. В это время существовало множество удельных княжеств, в каждом из которых упорно велись поиски методов, планов и концепций, способных обеспечить выживание, богатство и могущество. По этой причине стал процветать научный плюрализм и «свободные дискуссии». Философия доциньской эпохи зародилась и сформировалась в рамках культурного контекста церемониала, законов и постановлений периода трёх династий: Ся, Шан и Чжоу.

Философия доциньского периода в условиях расцвета «свободных дискуссий», постоянного роста национального самосознания и непрерывного становления духа добродетели позволила сформировать идею, тематическим ядром которой является «смысл Пути и добродетели». Представители всех школ вели свои дискуссии вокруг «трёх начал»: Пути неба, Пути земли и Пути человека.

В доциньское время в философских работах и трактатах конфуцианские, даоские, моисские и многие другие философы рассматривали божественное в качестве теоретической основы этических учений.

В этот период времени формируется основной религиозно-философский письменный источник - «Книга Перемен», заложивший основы дуалистической натурфилософской школы, рассматривающей все явления с точки зрения космогонических сил «инь» и «ян». Данная философская система заложила теоретический фундамент китайской врачебной школы. Тесная связь даосизма и медицины древнего Китая общепризнанна как исследователями системы научных знаний о дао, так и врачами традиционного направления медицины. Философское учение Лао-цзы и китайская школа врачевания устремлены к наивысшей цели дао, или «небесного дао», - к достижению гармонии, утверждают первостепенность связи между цзин (всеми видами жидкости организма) и ци (жизненными силами), считают инь-сюнь (следование природе всего сущего во Вселенной, берущей свое начало из рассуждений Лао-цзы о «природе и недеянии») нормой поведения, основываются на гармонической диалектике, превыше всего ценят состояние совершенного спокойствия и переключение мыслей с внешних объектов на внутренние органы при закалке и лечении организма [6, С.3].

В ней говорится о том, что все в мире поделено на пять элементов: вода, земля, огонь, дерево и железо, а также о существовании двух фундаментальных начал: «инь» и «ян».

К категории инь следует относить всё тёмное, податливое, женское, короткое и пустое. К категории ян, в свою очередь, относится всё светлое, доминирующее, твёрдое, мужское и наполненное. Здесь налицо две крайние противоположные стороны, которые не могут существовать одна без другой, взаимодействуя друг с другом, не борются, а плавно и мягко гармонируют.

Согласно учению Дао, противоположности должны находиться в постоянном равновесии, что обуславливает возможность достижения гармонии.

Это подразумевает обязательность дуализма любых явлений [3, С.2]: всё сущее делится на две категории, которые являются взаимно противоположными. В природе это небо и земля, свет и тьма, влага и сухость, верх и низ, наружное и внутреннее, вода и огонь [7, С.6].

Гармония между этими двумя полярностями по Лао Цзы не является статическим процессом: это динамическое восстановление равновесия.

Таким образом, весь мир является органическим единством, находящимся во всеобщей взаимосвязи, потому все должно рассматриваться, анализироваться сквозь призму взаимообусловленности. Ввиду многообразия сущего в мире связи между его проявлениями тоже самые разнообразные. Опираясь на обстоятельственную связь существования и развития, все вокруг меняется во времени, пространстве и условиях. Так размышления Лао-цы о законах образования и развития всего сущего тонко обобщили закономерность жизни, и «учение о природе дао» раскрыло свойства всего сущего во Вселенной с позиции пантеистического мировоззрения древности.

«Инь» и «Ян» взаимодействуют между собой, рождая энергию - Ци. Эти же элементы используются в дальнейшем в древнекитайской медицине для объяснения многих явлений и процессов, происходящих в организме человека. В восточной традиции энергия ци есть показатель здоровья отдельного индивида. Пополнить ци возможно из единого.

Важной для дальнейшего развития философской и научно-естественной мысли в древнем Китае является философская концепция «у-син», которая включает в себя пять классов (дерево, огонь, земля, металл, вода), характеризующих состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений. У-син означает циклическое движение пяти видов ци. Взаимодействие и борьба начал инь и ян порождают пять первоэлементов, пять стихий. Из них составляется всё многообразовие материального мира - «десять тысяч вещей», включая человека.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление.

Взаимопорождение состоит в следующем: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Генеративное («правило от матери к сыну») влияние элементов трактуется, как пробуждение динамики одного элемента с помощью другого.

Взаимопреодоление состоит в следующем: дерево побеждает землю, земля побеждает воду, вода побеждает огонь, огонь побеждает металл, металл побеждает дерево. Угнетающее влияние («правила победителя и побежденного»), напротив, приводит к регрессии одной стихии под действием другой.

Данная теория является дискриптивной основой процессов взаимодействия состояний в материальных сущнностях, одной из которых является человеческий организм.

Таким образом, в доциньский период развития древнекитайской философии зарождаются основные натурфилософские концепции - концепция инь-ян, основывающаяся на взаимодействии двух противоположных субстанций, - и дочерняя концепция у-син, обуславливающая материальное проявление взаимодействия начал инь и ян.

Эти школы стали фундаментальными для дальнейшего развития медицины и физиологии в Древнем Китае.

2. История написания «Трактата Жёлтого императора о внутреннем»

Наиболее древние части «Трактата Жёлтого императора о внутреннем» были, вероятнее всего, написаны в начале эпохи Сражающихся государств, но формирование как целостного соч. произошло только в III в. до н.э. Состоит из двух частей: «Су-вэнь» («Вопросы о простом», «Простейшие вопросы») и «Чжэнь-цзин» («Канон иглоукалывания») - переименован в VIII в. в «Лин-шу» («Ось духа»). Девять частей носят название «Вопросы о простейшем» («Су вэнь»), а другие девять изначально не имели заглавия, поэтому в эпохи Хань и Цзинь они назывались «Девять книг» («Цзю цюань»).

К данному произведению относятся четыре текста: «Сувэнь» («Основные вопросы»), «Линшу» («Стержень жизни»), «Тайсу» («Великая основа») и «Минтан» («Светлый зал»). Последние два текста сохранились лишь частично.

«Трактат» создавался в разное время разными людьми. Принято считать, что основная часть была написана в периоды Вёсен и Осеней (Чуньцю) и Сражающихся царств (Чжаньго). Трактат распространился повсеместно, и авторы последующих эпох привносили в него различные дополнения.

Обе части построены в виде диалогов полулегендарного императора Хуан ди (2698-2598 до н.э.) с его медицинскими советниками, главным образом с Ци Бо и Лэй-гуном. Хотя книга и написана в форме диалога, тем не менее, считается, что легендарный Жёлтый Первородок, император Хуан-Ди, никакого отношения к авторству данного текста не имел, а его имя было использовано авторами или компиляторами текста для придания большего авторитета своей работе.

«Хуан-ди нэй-цзин» впервые упомянут в I в. В «Хань-шу» («Книга об эпохе Хань»), написанной Бань Гу, который указал, что он состоял из 18 свитков. В III в. на него ссылались Чжан Чжун-цзин в «Шан хань лунь» («Суждения о лихорадочных болезнях или о вреде холода») и Хуанфу Ми в «Чжэнь цзю цзя и цзин» («Канон о началах иглоукалывания и прижигания»).

В эпоху Сун трактат находился в коллекции Ши Сунсяня, который издал его под названием «Канон таинственной сути» («Линшуцзин»).

Затем «Хуан-ди нэй-цзин» считался несколько веков потерянным. В VIII в. его удалось обнаружить императорскому врачу Ван Бину, который его восстановил, снабдил предисловием, комментарием и, возможно, дополнениями. В таком виде «Хуан-ди нэй цзин» был издан им в 762 году.

Каждая из двух частей этого издания была подразделена Ван Бином на 24 свитка и 81 параграф.

При правлении Шэнь-цзуна (1068-1085) по императорскому повелению «Хуан-ди нэй-цзин» был вновь отредактирован и прокомментирован Гао Бао-хэном и Линь И.

Таким образом, трактат является одним из наиболее древних произведений древнекитайской философии, посвященных исследованию человека и его физиологии. Рассмотрению концепции Дао и учению о инь и ян в контексте наук о здоровье посвящена первая часть трактата, «Су-вэнь», в то время как вторая часть посвящена рассмотрению более прикладных вопросов.

3. Основные положения «Хуан-ди Ней-цзина» как философского и медицинского труда

Трактат «Ней-цзинь» ценен тем, что является отражением не только медицинских представлений китайских учёных и исследователей, но и базовых философских представлений доциньского периода, на основании которых была сформирована теория человеческого организма, его функционирования в здоровом состоянии и в болезни.

Фундаментальными для «Хуан-ди нэй-цзина» являются концепции пневмы (ци) - космической энергодинамической субстанции, противоположных космических сил инь и ян, «трех основ» (сань цай) - Небо (тянь), Земля (ди), Человек (жэнь) - и «пяти элементов» (у син).

В трактате «Су-вэнь» субстанции инь и ян «представляют собой путь Дао-неба и земли, законы и правила для десяти тысяч сущностей. Они являются матерью и отцом изменений и трансформаций, они корни и начала рождения и смерти, они сосуды духа и его манифестации» [8, С. 156]. В данном случае дух и манифестацию его, шэнь-мин, следует понимать как движущую силу процессов изменения, протекающих в материальном мире.

Считалось, что противоположности инь и ян пронизывают организм на всех его структурных уровнях: «человек в жизни обладает телесной формой, которая неразделима с субстанциями инь и ян» [8, С. 170]. Таким образом, все компоненты, составляющие телесную форму человека, можно характеризовать как относящиеся к инь или ян, определяя тем самым иерархию взаимоотношение между ними.

По «Ней-цзину» при описании человека через субстанции инь и ян, внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее - инь. Телесный субстрат организма определяется как инь, а его двигательно-энергетические функции - как ян. Все внутренние органы можно подразделить на две категории: органы-цзан, «органы-сокровищницы», относящиеся к субстанции инь (печень, сердце, селезёнка, лёгкие, почки), и органы-фу, «органы-мастерские», соответствующие субстанции ян (желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя). При этом важно учитывать, что и на органном уровне сохраняется соотношение внутреннего и внешнего, и среди самих органов есть субстанции как инь, так и ян.

Назначение органов-цзан - «хранить», а органов-фу - «перерабатывать» внутр. энергию. Первые считались «сплошными» (цзан), а вторые - «полыми» (фу).

В соответствии с триадой сань цай, включающей две полярные и среднюю между ними «основы», тело человека делится по вертикали на три части:

1. Верхнюю (шан): верхняя часть шан находится выше диафрагмы, включая в себя сердце и легкие;

2. Среднюю (чжун): средняя часть чжун располагается между диафрагмой и пупком, включая селезенку, желудок, печень, желчный пузырь;

Нижнюю (ся): нижняя часть ся располагается ниже пупка, включая почки, мочевой пузырь, толстую и тонкую кишки.

На основе концепции у син - дерева (му), огня (хо), почвы (ту), металла (цзинь), воды (шуй) - в «Хуан-ди нэй-цзине» выстраивается классификационная матрица, по которой соотносятся между собой различные органы и функции организма.

Прежде всего по ней связываются главные органы-цзан и фу. Сердце и тонкий кишечник связаны с огнём, печень и желчный пузырь - с деревом, лёгкие и толстая кишка - с металлом, почки и мочевой пузырь - с водой, поджелудочная железа, желудок и селезёнка - с землёй. Каждая пара органов из обеих групп соотносятся друг с другом и образуют единую функциональную систему, аналогично учению у-син.

По пятеричной модели разделяются пять органов чувств (у гуань) и их модальности, а также циркулирующие по организму пневмы (ци), энергетические состояния организма и прочее. Внутри каждой из пятеричных групп происходят взаимодействия, подобные тем, что имеются между пятью элементами. Главные из них - преобразования по принципам взаиморождения и взаимопокорения.

Пять стихий непосредственно связаны с понятиями временных циклов и их основными характеристиками в круговороте года:

1. Характеристикой весны (утра) является зарождение, эту же функцию выполняет или несёт в себе стихия дерева, воплощаясь в материальных сущностях или процессах;

2. Лето характеризуется развитием, и поэтому стихия огня выполняет ту же самую функцию, воплощая дыхание-ци в материальных сущностях или процессах;

3. Почва находится в центре, являясь осью и проводником всех формаций, потому она соответствует середине года и основной дескриптивный атрибут связанных с ней процессов - это изменение-трансформация;

4. Осень - это время сбора урожая, потому и стихия металла характеризует функцию сбора урожая;

5. Зима - это время сохранения в укрытии, потому и основной процесс, соответствующий стихии воды, также является сохранением в укрытии.

При помощи характеристик пяти стихий в медицине в трактате «Су-вэнь» [8, С. 190] объясняются конкретные функции соответствующих аналогов. Например, дерево по своему характеру может сгибаться и выпрямляться, оно выполняет функцию зарождения, выходит на поверхность. Поэтому дыханию-ци печени соответствует радость и вольность, проникновение и просачивание. Огню соответствует тепло и жар, оно стремится вверх. Поэтому субстанция ян сердца выполняет функцию согревания. Почва характеризуется щедростью и добротой, она трансформирует все сущности: селезёнка в организме перемещает и трансформирует питьё и пищу, питает внутренние органы и всё тело.

Согласно этой же теории, вся функциональная деятельность внутренних органов тесно связана между собой. Так как дерево порождает огонь, следовательно, печень порождает сердце, то есть, усиление контакта между печенью и сердцем приводит к повышению активности сердца. Печень сохраняется или оберегает кровь, которой оно снабжает сердце. Огонь порождает почву, потому сердце порождает селезёнку, то есть субстанция ян сердца даёт энергию селезёнке, и таким образом селезёнка способна осуществлять свою функцию трансформации питающих организм веществ. Почва порождает металл, и потому селезёнка порождает лёгкие, то есть селезёнка, перерабатывая питательные вещества, извлекает из них тончайшее семя-цзин, которое передаётся лёгким, давая возможность контролировать дыхание-ци с максимальной эффективностью. Металл порождает воду, потому лёгкие порождают почки, то есть дыхание-ци почек по своему характеру опускается вниз, порождая субстанцию инь, тем самым помогая поискам в сохранении и накоплении семени-цзин. Вода порождает дерево, следовательно, почки порождают печень, так как почки накапливают семя-цзин, которое способствует накоплению крови в печени.

Классификация по пяти стихиям также применяется для обозначения взаимоотношений организма с внешним миром, описания органов чувств. Пять видов дыхания-ци попадают в организм через нос и сохраняются в лёгких и сердце, и в верхних отделах организма они дают возможность воспринимать пять цветов и звуков. Пять вкусов попадают в организм через рот, сохраняются в кишечнике и желудке. Именно сохранение в организме пяти вкусов даёт возможность питать пять видов дыхания-ци.

Особое место среди многочисленных косвенных признаков самочувствия занимают пять цветов - у-сэ. Под у-сэ, как правило, понимается цвет лица. В той же главе «Основных вопросов», например, мы находим описание цвета лица, соответствующего внутренним органам, дающим надежду на жизнь: «Сердце жизнеспособно, [когда] лицо похоже на тонкий белый шелк с примесью киновари; легкие жизнеспособны, [когда] лицо похоже на тонкий белый шелк с примесью красного; печень жизнеспособна, [когда] лицо похоже на тонкий белый шелк с примесью лазури; селезенка жизнеспособна, [когда] лицо похоже на тонкий белый шелк с примесью желтого; почки жизнеспособны, [когда] лицо похоже на тонкий белый шелк с примесью фиолетового. Такова жизненная сила пяти внутренних органов, проявляющаяся во внешнем виде [человека]», [8, С. 256].

«Если субстанция инь ровна, а субстанция ян плотна, тогда семя и дух упорядочены» [8, С. 170]: нормальная жизнедеятельность человека является результатов взаимного противопоставления и уравновешивания в единстве взаимодействия субстанций инь и ян. Утрата взаимодействия между субстанциями приводит к разрушению нормального состояния равновесия и возникновению заболевания. Заболевание понимается как ухудшение возможности организма поддерживать равновесие между дыханиями-ци субстанций инь и ян, что приводит к искривлению жизненной траектории человека, траектории его внутреннего развития и внешнего выражения, что приводит к дисбалансу внутренних и внешних факторов и развитию патологического процесса.

Важно понимать, что это относится не только к физическому состоянию организма: так же может характеризоваться моральная обстановка и даваться нравственная оценка, т.е. болезнь начинается в результате невозможности конкретного человека адекватно реагировать на ситуации, предлагаемые ему в процессе жизненного пути, и постепенное увеличение суммы неправильных реакций приводит к нарушению структуры внутреннего равновесия инь и ян, что, в конечном счёте, находит своё соматическое выражение.

Таким образом, заболевание рассматривается как нарушение баланса внутреннего фактора (ослабление цзан-фу, потеря баланса инь-ян), внешнего фактора (ветер, холод, зной, изменение климата) и не внутреннего и не внешнего фактора (нервное истощение, утомляемость, стресс). Внешние факторы реализуют своё действие, влияя на внутренние [2, С. 1].

Болезнь может развиваться и в том случае, если человек слишком увлечён внешними ситуациями, ценностями, реакциями и оценками, а также в том случае, когда человек чересчур поглощён внутренним. Это приводит к тому, что «дыхания-ци субстанции ян имеется в избытке, тело становится горячим, но пот не выделяется; дыхание-ци субстанции инь имеется в избытке, выделяется много пота, но тело остается холодным. Если одновременно имеется слишком много субстанций инь и субстанций ян, тогда пот не выделяется, а тело холодное» [8, С. 206].

В зависимости от преобладания инь или ян, выделяется 8 классических симптомов:

1. Синдром ян: высокая температура, гиперемия лица и языка, тревога, громкая речь, жажда, тёмная моча, запор, тахикардия;

2. Синдром инь: озноб, бледность кожи и слизистых, тихая речь, светлая моча, понос, брадикардия;

3. «Наружный» синдром: головная боль, заложенность носа, озноб с повышением температуры, ломота в теле;

4. «Внутренний» синдром: высокая температура без озноба, жажда, рвота, боль в животе, нарушения стула;

5. Синдром «жара»: высокая температура, жажда, беспокойство, жёлтый налёт на языке, тахикардия, малое количество и тёмный цвет мочи;

6. Синдром «холода»: бледность кожных покровов и слизистых, похолодание конечностей, брадикардия, обильное количество светлой мочи, белый налёт на языке;

7. Синдром «пустоты»: астеническая конституция, хронические боли, потливость, слабый пульс, периодическое вздутие живота;

8. Синдром «полноты»: гиперстеническая конституция, острые боли, полный пульс, отсутствие потливости.

Это кладёт начало пропедевтике внутренних болезней и формирует первичное представление о надлежащей диагностике. Представление о состоянии внутренних органов дает визуальное обследование. Накопленные эмпирические данные, полученные в результате визуального обследования, наблюдений и опыта, представляют конкретизированные по отношению к пациенту сведения.

Соответствующим образом, самые сложные случаи в клинической практике, когда симптоматика запутана и неясна, могут обобщаться и пониматься через категоризацию симптомов и проявлений по принципам инь и ян. В «Су-вэнь» дана достаточно однозначная оценка: «Тот, кто умеет ставить диагноз, изучая цвет, ощупывая пульс, в первую очередь различает субстанции инь и ян» [8, С. 270]. Используя возможность разделения на инь и ян, можно идти от сложного к простому, потому что сначала болезнь определяется в общем как «иньский» или «янский» синдром. Конкретизация и детализация диагноза производится по четырём путям, которые кратко определяются как

- Визуализация;

- Прослушивание;

- Расспросы;

- Прощупывание (в данном случае пульса).

Так, например, и в пульсовой диагностике поверхностный, учащённый, большой и скользящий пульсы являются выражением субстанции ян, а глубокий, замедленный, маленький и шероховатый пульсы являются выражением субстанции инь. При визуальном осмотре глянцеватые, свежие и светлые цвета соответствуют субстанции ян, а тёмные и мутные соотносятся с субстанцией инь. Тот же принцип сохраняется при расспросах: если больной говорит громким и ясным голосом, это свидетельствует о действии субстанции ян, а если голос слабый и неотчётливый, это свидетельствует о преобладании субстанции инь.

Таким образом, «Хуан-ди нэй-цзин» содержит все фундаментальные теории китайской традиционной медицины. В нем рассматриваются вопросы гигиены и профилактики болезней, исходя из предпосылки, что лучше предотвратить болезнь в зачатке. Если же она уже возникла, то надо предвидеть все ее последствия. Даются различные методы диагностики, которые группируются по четырем видам: внешний осмотр, выслушивание голоса, расспрос и изучение пульса. Указывается, что врач, к-рый определяет болезнь по внешнему виду, называется высшим, по голосу - совершенным, по расспросу - ремесленником, по пульсу - мастеровым. Обсуждаются причины и признаки различных заболеваний, методы их лечения, включая диеты, массаж, прием лекарств, иглоукалывание, моксоприжигание и др.

Таким образом, в первой части «Трактата Жёлтого императора о внутреннем» рассматриваются основные теоретические принципы как китайской традиционной медицины, основанные на даосской концепции, так и мировоззренческие философские принципы, объясняющие взаимодействие веществ, субстанций, человека и окружающей среды.

Двоичность, представленная взаимодействием и взаимообусловленностью двух противоположностей, инь и ян, лежит в основе главного принципа лечения в китайской медицинской практике - воздействия противоположным. Троичность - единство неба, земли и человека - отражена в представлении о трех уровнях человеческого тела (верхний, средний и нижний). Пятеричная концептуальная схема расширяет поле взаимодействия двоичной понятийной конструкции, задействует пять внутренних органов у цзан, функционирующих в рамках общих процессов взаимопреодоления и взаимопорождения.



Заключение

«Хуан-ди Ней-цзин» является одним из наиболее ранних произведений древнекитайской философии, посвященных исследованию человека и его физиологии. Написанный 2202 лет назад, он остаётся актуальным для врачей, изучающих основы альтернативных методов лечений и нетрадиционной медицины. китай философский медицинский стихия инь ян

В данном реферате были рассмотрены исторические предпосылки развития философской и научной мысли общества древнего Китая, которые послужили фоном для развития концепции о здоровье и физиологии человека. Основным фундаментом теории, воплощенной в «Трактате» стало учение Дао, предложенное Лао-цзы в доциньскую эпоху развития философской мысли.

«Су-вэй» раскрывает теорию дао и учение у-син в контексте наук о человеке, раскрывая взаимодействие систем органов, органов чувств, окружающей среды и гомеостатической системы. Помимо этого, «Су-фэй» закладывает фундамент для дальнейшего развития патофизиологии, высказывая предположение о патогенезе заболеваний: заболевания развиваются вследствие дисбаланса между внутренними и внешними факторами, между инь и ян--субстанциями. Можно сказать, что первая часть «Трактата» становится базой для развития пропедевтики внутренних болезней, предлагая врачевателю основные методы физикальной диагностики заболеваний и синдромальную их категоризацию.

Наиболее важным аспектом также необходимо считать то, что трактат раскрывает не только медицинские аспекты, но и мировоззренческие и философские, что делает его уникальным трудом человеческой мысли.



Список литературы

1. Вогралик В. Г. В. Э. С. Очерки китайской медицины / В. Э. С. Вогралик В. Г., Москва:, 1961.

2. Гохуа Ц. Роль традиционной народной медицины в лечении рака в Китае // Педиатрический вестник Южного Урала. 2016. № 2. C. 74-77.

3. Дашеева В. В., Хандархаева В. В. Философское учение инь-ян в китайской культурной традиции // Вестник Бурятского государственного университета. Философия. 2022. № 2. C. 17-24.

4. Сорокина Т. С. История медицины / Т. С. Сорокина, Москва: Академия, 2008.

5. Сточик А. М. Медицина / А. М. Сточик, 3-е изд., Москва:, 1980.

6. Хайянь В. Философия даосизма и китайская традиционная медицина // Вестник Калмыцкого университета. 2019. № 1 (41). C. 126-132.

7. Хандархаева Проблема взаимодействия противоположностей в философии Китая // Вестник Бурятского государственного университета. Философия. 2015. № 6. C. 30-35.

8. Трактат Жёлтого императора о внутреннем. Часть первая: вопросы о простейшем. Москва: Издательский дом «Профит Стайл», 2007.

9. Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 т. Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование Москва: Вост.лит.,.

Размещено на Allbest.ru

...