Традиции и обычаи осетинского народа

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГОУ ВПО

МОСКОВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ ПО КУРСУ: Этнография детства

НА ТЕМУ: «Традиции и обычаи осетинского народа»

Выполнила: студентка

заочного отделения

факультета дошкольной

педагогики и психологии

402 группы

Бульенова Оксана

Владимировна

Преподователь:

Добросердова

Виолета Николаевна

Москва 2012

Введение

Осетины - небольшой народ, численностью около 600000, - населяют центральную часть Кавказского хребта и прилегающие предгорья. Сами себя осетины называют «ир». У античных и средневековых авторов они известны под названием алан и ас, русские летописи называют их яс. Современное русское название «осетин» идет из грузинского Осети - Осетия.

Осетия делится на две части, северную и южную. Первая входит как автономная республика в Российскую Федерацию, вторая - в Грузинскую республику в качестве автономной области. Границей между Северной и Южной Осетией служит Главный Кавказский хребет.

По происхождению осетины относятся к североиранской группе индоевропейской семьи. Отдаленные предки осетин, известные в исторических источниках под названием скифов, массагетов, саков, сарматов, роксолан, алан, населяли в древности обширную территорию на юге России и в Средней Азии. В начале нашей эры одно из сарматских племен - аланы - продвинулось на Северный Кавказ и, смешавшись с местными кавказскими народностями, дало начало современной осетинской нации.

Осетинская семейная обрядность воплощает в себе яркие национальные черты. Вместе с тем еще недавно почти в каждом большом ущелье она характеризовалась некоторым своеобразием. В семейную обрядность осетин входят свадебный цикл, родильные обычаи, погребальные и поминальные обряды. Существенные отличия, обусловленные культурными и этническими связями, прослеживаются в обрядности северных и южных осетин.

Свадьба

В настоящее время заключение брака производится по взаимному согласию и любви, в то время как до Октябрьской революции брак, был основан на уплате за невесту выкупа и обычно не учитывал взаимной склонности будущих мужа и жены. В условиях существования патриархально-родовых пережитков выдача девушки замуж, а во многих случаях и выбор невесты для юноши зависели только от воли родителей, главным образом от отца, или нередко от главы патронимии. При заключении брака строго учитывались сословность, социальная принадлежность, благородство рода и т. д. Осетинские феодалы никогда не вступали в брак и не отдавали своих дочерей лицам из других, более низких сословий. Одним из главных требований, предъявлявшихся жениху, являлось наличие у его семьи или родственной группы боевой башни. В XIX в. в связи с быстрым развитием основных отраслей хозяйства -- земледелия и скотоводства -- главным фактором при заключении брака стал социальный, имущественный признак. В горной Осетии в таких случаях обычно задавали вопрос, «имеется ли в доме жениха мельница», так как это означало владение землей, и «навозный холм», который возникал, если в хозяйстве был скот.

Во второй половине XIX в. у северных осетин запрещались браки между представителями христианской и мусульманской религий. Особенно строго этого правила придерживались осетины-мусульмане, не допускавшие совершенно выдачи замуж своих дочерей за осетин-христиан.

Сейчас религиозная принадлежность осетин при заключении брака не играет никакой роли. Однако осетины по-прежнему строго сохраняют запрет браков как между членами одной фамилии, так и обычно внутри большой родственной группы, состоящей из нескольких фамилий.

В результате ликвидации патриархально-родовых пережитков совершенно исчезли из быта осетин утробное обручение и обручение малолетних детей, практиковавшиеся в прошлом. В ряде случаев нарушается также и другой, широко известный обычай, при котором при заключении брака строго соблюдалось правило старшинства: младшая сестра могла выйти замуж раньше старшей только с согласия последней; это же относилось и к младшему брату. Нередко бывали случаи, когда в результате соблюдения такого обычая девушка оставалась старой девой, а мужчина не мог жениться в молодые годы.

Однако главной причиной поздних браков у осетин все же было стойкое сохранение у них выкупа (ирад) за невесту. В старину размеры ирада определялись родовитостью данной фамилии. Установленный для каждой фамилии, ирад оставался неизменным. Кроме ирада жених сразу после сговора делал подарок родне невесты и ближайшему родственнику невесты со стороны матери, которому он дарил коня. Обычай одаривания конями родственников невесты перестал существовать уже в конце XIX в., а сохранялся лишь обычай обмена подарками между женихом и невестой. В старину вместо денег давали обычно мелкий и крупный рогатый скот, а также дорогие вещи, среди которых особенно ценились медный котел для варки пива и оружие.

Многие осетины не могли жениться до 45--50 лет, вследствие огромного калыма и были вынуждены работать годами по найму или выезжать на отхожие промыслы, чтобы накопить стоимость выкупа за невесту. Часто на помощь жениху в уплате калыма приходили его родственники. Кроме того, как показывает этнографический материал, во многих культурных семьях уже в конце XIX в. либо совершенно отказывались от калыма, либо ограничивались получением очень незначительного выкупа.

Ирад являлся также одной из главных причин существования у осетин в прошлом обычая умыкания (кража невесты), широко распространенного в ряде районов Осетии. Во многих случаях кража девушки служила в свою очередь причиной кровной мести, тянувшейся годами между враждующими фамилиями. Причиной кражи девушки нередко служило также несогласие родителей на брак вопреки ее желанию. В таких случаях девушка сама соглашалась на похищение, что являлось своеобразной формой протеста против воли родителей. Украденную девушку обычно увозили в другое село, где ее и жениха оставляли наедине в доме родственников или друзей жениха.

Много традиционных черт сохранилось и в самом свадебном обряде. Это объясняется желанием молодых отметить более торжественно и пышно свой день бракосочетания. К свадьбе готовятся как в доме жениха, так и в доме невесты. В доме жениха готовят для новобрачных отдельное помещение -- уат, варят пиво, подготовляют все необходимое для пира. Свадебная свита комплектуется из большого числа людей, среди которых много сверстников жениха, несколько человек из старших и почетных родственников, а также несколько девушек из родственниц жениха. В состав свадебной свиты входят также шафер, его помощник и жених.

В некоторых местах Осетии был известен только шафер, который обычно выбирался из близких друзей жениха и с этого времени считался ближайшим родственником последнего, особенно его будущей жены, для которой он заменял в чужой семье родного брата. Невеста доверяла шаферу самые сокровенные тайны своей души. В свою очередь он отплачивал ей тем же вниманием и заботой. Шаферу принадлежит самая активная и важная роль во время свадьбы. Жених же по этикету держится пассивно. В старину в Центральной и Южной Осетии за невестой посылали не более 3--4 человек, что объясняется, по-видимому, большей ограниченностью материальных средств и труднодоступностью этих районов. У северных осетин, наоборот, на подбор свиты обращалось больше внимания. Отправляясь за невестой, мужчины ехали верхом на конях, а девицы и женщины -- в арбе или пролетке. Сейчас за невестой едут даже в высокогорных районах только на легковых или грузовых машинах. С песнями, с музыкой гости приближаются к дому невесты. Сразу же по приезде в дом невесты начинаются шумные танцы. В то время как молодежь веселится, старшие гости приглашаются к накрытым столам, за которыми происходит обильное угощение со всевозможными тостами, начиная с главного тоста -- за счастье молодых. Пока гости сидят за свадебным столом, невесту готовят к отъезду. На нее надевают национальный свадебный костюм, в ряде районов Юго-Осетии замененный теперь обычным городским костюмом. В прошлом, перед тем как вести невесту в дом жениха, совершался обряд прощания ее с родным очагом. Шафер с обнаженной шашкой в одной руке, держа невесту под руку другой, в сопровождении родных и гостей вводил невесту в хадзар, где находился очаг. Старший из дома невесты произносил молитву, а шафер с невестой тем временем три раза обходили вокруг очага. Шафер шашкой прикасался к надочажной цепи с молитвою, после чего невеста также прикасалась к цепи. Сейчас обряд прощания с очагом, соблюдаемый еще в отдельных случаях, носит символический характер.

С песней под звуки гармонии свадебный поезд выезжает из отцовского дома невесты. Приближаясь к селу или дому жениха, гости вновь запевают песни и с шумом въезжают во двор жениха. Затем совершается обряд приобщения молодой к дому жениха и знакомства ее со свекровью, в котором сохранился ряд архаических черт. Шафер подводит молодую, прикрытую фатой, к очагу. Здесь же стоит свекровь среди пожилых женщин с деревянной чашей, наполненной смесью меда и масла. Подойдя к свекрови, шафер приподнимает фату у молодой и предлагает ей взять ложкой из чашки сладкую смесь. Невеста берет эту смесь и кладет ее в рот свекрови, та в свою очередь угощает молодую. Этот обряд должен обозначать, что невеста и свекровь будут жить друг с другом мирно. После этого шафер под руку вводит невесту в приготовленную для нее комнату, и здесь, в углу с головой, покрытой шалью, стоит она, приняв позу опечаленной статуи, до тех пор, пока не принесут ей чего-нибудь закусить, или не придет шафер и не посадит ее, усевшись и сам возле неё.

«Закрытая, безмолвная, стоит она в углу на войлоке и слушает

несмолкаемый шум, говор и беззаботный смех своих новых

родственниц, подруг и соседок, не принимая участия ни в пляске,

ни в разговорах, ни в шалостях своих однолеток».

Коста Хетагуровым.

Вслед за свадебным поездом обычно отправляется на машине или подводах приданое, состоящее из личных вещей невесты (костюмы, несколько подушек, одеяла, матрацы; сюда же входит все убранство комнаты супружеской пары -- стол, стулья, гардероб и пр.) и подарков, предназначающихся для родных и близких родственников жениха.

Роды и воспитание детей

Ломка старых и появление новых семейных отношений сказались на изменении обрядов и обычаев, связанных с беременностью женщины и рождением ребенка. В прошлом женщина, которая собиралась стать матерью, боялась появиться на улице и при пожилых мужчинах в доме.

В старину в горах роды происходили в хлеву. Перед самыми родами беременную женщину переводили в хлев, и здесь на соломе, покрытой войлоком, она обычно рожала.

Народный поэт Осетии К. Хетагуров писал: «Навряд ли во всей Нарской котловине найдется кто-либо, кто до меня, да и много позднее меня, родился не в хлеву. Объясняется это тем, что в Нарской котловине тех времен совершенно не было другого, более удобного изолированного помещения для этого величайшего акта природы». Слова эти относятся к 80-м годам XIX в., при этом не только к Нарской котловине, но и ко всей горной Осетии.

В равнинной Осетии роды происходили в комнате брачной пары. Роды принимала обычно опытная женщина. При этой процедуре присутствовало много женщин, но никогда не присутствовала свекровь. Мужу полагалось на несколько дней уехать из дома. Молодая мать после рождения первого сына становилась на равную ногу со старшими невестками. Она получала право говорить со старшими и не избегать с ними встреч, как это бывало до рождения сына.

В настоящее время рождение ребенка встречается с большой радостью, независимо от пола. Но, как и раньше, более радостно встречают рождение первенца-сына. До сих пор еще существует обычай, по которому мальчики дежурят у помещения, где происходят роды, для того чтобы первыми сообщить отцу и всем остальным радостную весть о рождении сына и получить за это сообщение подарки. В старину первому вестнику полагался ценный подарок. Отец новорожденного дарил вестнику верховую лошадь или ружье, шашку, кинжал, пояс и т. д. В последнее время подарок стал более скромным.

Сразу после рождения ребенка ему прежде всего перевязывали пуповину, затем купали в теплой воде с мылом, клали в таз ножницы, что якобы предохраняло ребенка от «сглаза». Затем в течение трех дней ребенок лежал с матерью.

Сразу же после рождения над малюткой совершали магические действия. «Приведя в порядок ребенка, его клали в ногах роженицы, после чего начинался ряд различных магических действий. Обычно ребенка, безразлично мальчика или девочку, продевали через отверстие чесалки для шерсти, чтобы обезопасить от козней чертей». Обычай класть под голову ребенка железные предметы -- ножницы, нож и пр., «чтобы дьяволы не задушили и не похитили его», был очень распространен на Кавказе. Сейчас такие обряды не встречаются даже в самых отдаленных уголках Осетии.

В первые дни после рождения ребенка мать его грудью не кормит, его кормят по очереди соседки и родственницы, так как считается, что молоко только что родившей женщины не годится для питания. До 7 месяцев ребенок питается только грудным молоком, затем его начинают прикармливать. Ребенка кормят грудью (если вскоре не рождается второй) долго -- до 2--3 лет. Роженицу окружают заботой родные и близкие; за ней ухаживают, приносят кушанья, приготовленные специально для нее.

Через три дня после рождения ребенка пеленают и укладывают в люльку. В день совершения первого пеленания накрывают стол и приглашают соседей и близких. Старшая в доме женщина торжественно берет ребенка от матери и пеленает его в люльке. Люльку со всеми ее принадлежностями дарят молодой матери ее родители.

Осетинская деревянная люлька аналогична люльке многих соседних народов Кавказа и Средней Азии. Над головой ребенка на люльке имеется перекладина, на которую вешают игрушки. Ножки у люльки соединены полукруглой перекладиной, и на ней люлька качается с боку на бок, В середине люльки, а также в тюфячке делается вырез, в который вставляется банка для стока мочи. Ребенка туго привязывают двумя свивальниками к люльке, в которой он находится большую часть дня. Такая люлька до сих пор имеет широкое распространение; часто она переходит от старшего ребенка к младшему.

Обычно в день первого пеленания ребенку дают имя. День, когда первенцу нарекают имя, считается в семье праздником. Приглашенные на это торжество гости составляют список имен и отдают его матери новорожденного, которой первой предоставляется право выбора имени. В старину с мнением матери не считались -- имя сыну-первенцу давали обычно почетные старики. До сих пор осетины придерживаются правила не давать имени, которое уже есть в семье, а также имени умершего члена семьи.

Рождение девочки встречалось без всякой радости. Даже выбор имени носил отпечаток пренебрежения: Нахъудта (Не нужна была), Цаманхъудта (Зачем ты нужна). Мальчику же нередко с целью оберега давали имя Саукудз (Черная собака) или имена Саулаг (Черный мужчина), Мухтар (имя собаки) и т. д.

Большое внимание в современной осетинской семье уделяется воспитанию детей. В этом деле большую роль играют детские учреждения -- колхозные детские сады и ясли, где воспитателями работают люди со специальной подготовкой. Однако, вопрос о создании детских учреждений остается до сих пор нерешенной проблемой во многих колхозах, в частности в горной Осетии, где не всегда организуются даже сезонные ясли и сады.

Большой заботой окружены в семье дети школьного возраста. Значительная часть Семейного бюджета идет на приобретение одежды и питания для детей, о чем не могли даже мечтать в дореволюционной осетинской семье.

Особое внимание уделяется трудовому воспитанию детей, причем в этом деле используются лучшие традиционные черты, выработанные осетинской семьей в прошлом. Как прежде, родители привлекают детей 7--8-летнего возраста к посильным работам, постепенно приучая их к трудовой деятельности в семье и отчасти в колхозе. Многие школьники во время летних каникул в составе ученических бригад регулярно работают в поле, шефствуют на колхозных фермах. С давних времен трудовое воспитание детей строго разграничивалось между родителями. Сын помогал отцу в работе дома и в поле, пас ягнят, следил за другими животными. С 13--14 лет он уже становился настоящим помощником отца «во всех отраслях хозяйства, а к 16 годам свободно управлял сохой, владел топором, серпом и косой». осетия брак обычай ирад

Обучение девочки домашним занятиям и правилам горских приличий проводилось в семье матерью и старшей женщиной. Особое значение придавалось тому, чтобы девочка умела в совершенстве шить и вышивать, а также владела искусством кулинарии. «Изготовление одежды всякого рода, как мужской, так и женской, а также и материала, -- пишет С. Кокиев, -- лежит исключительно на женщине. Она ткет сукно, прядет шерсть, отлично выделывает кожи на шубы, сама должна быть непременно закройщицей и швеею, иначе рискует вечно остаться в девках. Поэтому главное внимание в воспитании женщины обращается на эту сторону: ремесла и рукоделие играют первенствующую роль...».

В современной осетинской семье сохранились лучшие традиционные черты в воспитании детей: уважение к старшим, почитание родителей, честность, преданность своему делу и т. д. У осетин, так же как и у других народов Кавказа, по-прежнему прислушиваются к мудрому совету старика, оказывают почет и уважение старшему и женщине.

Похороны и поминки

Общественный характер погребальных обрядов, наблюдаемый до сих пор в быту осетин, выражается в участии всех родственников и знакомых в оплакивании покойника, в оказании материальной помощи при устройстве поминок и т. д. Как и прежде, в случае смерти посылается печальный вестник, который оповещает родственников и знакомых. Раньше его сажали на лучшую лошадь темной масти. По плетке в левой руке не трудно было узнать вестника печали. Постучавшись плеткой в дверь или окно, он короткой фразой оповещал о случившемся и ехал дальше. Если нужно было сойти с коня, вестник обычно сходил с него в правую сторону. Тем временем в доме умершего открывались настежь ворота, собирались соседи и знакомые. Покойника одевали во все новое. У осетин сохранился обычай оплакивания. Нередко встречаются еще случаи, когда родные и близкие женщины (мать, жена, сестра), плача, рвут на себе волосы, царапают до крови лицо, по очереди громко причитают. В древнем обычае оплакивания принимали участие все присутствующие. При этом мужчины, входя парами к покойнику, били себя плетьми по голове и шее. Выходя из помещения, где лежал покойник, они передавали плети другой паре. В этот или на второй день после смерти приезжали родственники и знакомые покойника из других мест. Эта процессия называется марцыгой. Малознакомые люди не оплакивают покойника, а печально, с опущенной головой входят во двор, стоят с минуту, затем выражают свое соболезнование движением левой руки и соболезнующей фразой и отходят к стоящей группе мужчин. Женщины проходят отдельно от мужчин. В старину существовал обычай (осетинская дорога), по которому они, войдя во двор, становились на колени по нескольку человек в ряд и, отбивая такт то по щекам, то по коленям, продвигались на коленях к покойнику. Во всех этих действиях, особенно выделялись плакальщицы, известные своим искусством причитать. Они были в каждом селении и почти в каждом квартале; многие из них славились также и как хорошие певицы. До сих пор почти ни одни похороны не обходятся без их участия.

У осетин, как и у ингушей и балкарцев, было несколько форм погребений: в горах каменные ящики, имевшие наибольшее распространение и известные еще от кобанской эпохи, склепы, а на равнине -- катакомбы, использовавшиеся аланами для монгольского нашествия. В каменных ящиках осетины хоронили почти до середины XIX в. и лишь после этого стали употреблять гробы, заимствованные, по-видимому, у русских.

Похороны происходили чаще всего на вторые сутки. Но если устраивались большие поминки, что бывало довольно часто, то похороны откладывались еще на день или два. Все это время день и ночь дом покойника не покидали люди, не прекращалось оплакивание. Все, даже занятые самыми важными работами, в любую рабочую страдную пору считали своей обязанностью отдать умершему последний долг. До сих пор этот обычай не потерял своего общественного характера и твердо держится в быту осетин. Где бы ни случалась смерть -- в селе или в городе, близкие и знакомые спешат в дом, который постигло горе.

Совершая похороны, осетины соблюдали несколько погребальные ритуалов (посвящение коня, покойнику, отрезание косы у вдовы), которые в наиболее чистом виде сохранились до сих пор в горах, что объясняется географической. Следует отметить, что все они исполнялись в основном по поводу смерти мужчины.

Обряд посвящения коня заключается в том, что бахфалдисаг - старик (посвятитель коня) произносит речь, в которой говорится о предстоящем путешествии покойника в загробный мир на коне, а также о хороших земных делах умершего, а затем отрезает у коня кончик уха или погребает его сбрую. Этот обычай, как и все остальные, берёт своё начало у скифов.

Другой обряд, ведущий свое происхождение также от скифов, среди современных народов сохранился лишь у осетин. Имеется в виду обряд отрезания косы у вдовы, заменивший приношение в жертву покойнику его вдовы или наложницы, практиковавшийся у более знатных скифо-сарматов и алан.

Обряд отрезания косы у вдовы, практиковавшийся до недавнего времени в Осетии, совершался обычно на кладбище одновременно с обрядом посвящения коня. Перед тем как процессия приближалась к могиле, вдова, войдя под гроб, трижды ударялась головой о дно гроба. Этим она выражала свое желание принадлежать мужу на том свете. У могилы она подходила к гробу, отрезала свою косу и клала ее на грудь мужа. Этикет позволяет жене в этом случае во всеуслышание выразить свое горе в причитаниях. После того как посвятитель коня заканчивал свою речь, вдова подходила к покойнику и, взяв свою отрезанную косу, передавала ее старику со словами: «Вот и плеть для покойника». Старик-посвятитель трижды ударял этой косой коня и посвящал коня и косу покойнику.

Помимо этих обрядов, на похоронах устраивались, своего рода состязания, устраивались они обычно в день похорон. Суть одного из них состояла в том, что на конце длинного шеста был прибит деревянный крестик или кусок кожи. Сбивший из винтовки этот предмет получал приз, которым мог быть кинжал, пояс покойника или корова, которую обычно привязывали во время состязания к шесту.

В ряде районов Юго-Осетии устраивали еще одно состязание, суть которого заключалась в том, что на конце длинного шеста, густо смазанного салом, привязывали какой-нибудь предмет из одежды покойника или деньги. В состязании могли участвовать только юноши до 15 лет. Обычно они были раздеты до пояса. Кто первым достигал конца шеста и снимал с него предмет, тому он и доставался.

В день похорон или на годичных поминках устраивались скачки. Этот обряд, практикуется до сих пор в некоторых горных селах Юго-Осетии. В нем еще раз проявляется значение лошади в жизни осетина в прошлом, в частности ее роль в погребальных обрядах. Перед началом состязания заранее определяли и готовили нескольких скакунов. Затем в день поминок их пускали на скачки на определенную дистанцию, достигавшую часто более 20--30 км. Каждого скачущего опекал один всадник, который встречал его на определенном пункте, подбодрял и даже подгонял его коня. Пришедший первым всадник направлялся обычно на кладбище и, обведя своего коня три раза вокруг могилы покойника, подходил к старику, который вручал ему ценный приз.

Большое место в жизни осетин еще в недавнем прошлом занимали дорогостоящие поминки. Этот обычай был чрезвычайно обременительным для горцев и нередко приводил их к разорению. Свидетельством древних традиций этого обычая является опять-таки нартский эпос, где поминкам посвящается ряд сказаний. Осетин считал своей священной обязанностью справлять поминки, на которые смотрел как на кормление мертвых. Отсутствие поминок, в понятиях осетин, якобы обрекало предков на вечный голод на том свете, а это было самым тяжким, по их мнению, преступлением. Осетинская поговорка гласит: «Кому устраивают больше поминок, тот живет лучше на том свете». Упрек в том, что «мертвые твои голодают», был самой тяжкой обидой и влек за собой кровную месть. Выполнение всех положенных поминок считалось обязательным. В течение года у христиан-осетин справлялось до 12 различных поминок. В день похорон устраивался харнаг -- большие поминки. В этот день нужно было накормить и напоить массу народа. Резали коров, баранов, пекли большое количество хлеба и пирогов, подавали много напитков -- пива и араки.

Довольно двух, трех поминок в семье в течение одного, двух лет, чтобы совершенно разорить даже сравнительно богатую семью и довести ее до продажи земли». Осетинская поговорка гласит: «Отчего он богатеет? Оттого, что у него никто не умирает».

Заключение

Любые народные традиции и нормы поведения, проходя через столетия, а зачастую и тысячелетия, в определённой степени трансформируются и отчасти приспосабливаются к условиям данного времени. Некоторые традиции, часто не самые худшие, не вписывающиеся в реалии сегодняшней жизни, безвозвратно уходят в прошлое. Безусловно, к наследию прошлого необходимо критическое и вдумчивое отношение. Однако критика должна быть разумной, конструктивной, чтобы можно было сохранить лучшие традиционные нормы поведения предков и передать их грядущим поколениям. Из всего вышеизложенного ясно, что очень многое из духовного наследия осетинского народа не только не изжило себя, но наоборот, вполне отвечает требованиям сегодняшнего дня, актуально и в какой-то степени даже спасительно для общества.

В традициях и обычаях прошлого много умного, интересного и красочного. Воспитание у подрастающего поколения правильного отношения к культурному наследию прошлого -- одно из важнейших звеньев воспитательной работы, которое содействует развитию у людей чувства любви, уважительного отношения ко всему тому, что доставляет людям радость, веселье, эстетическое наслаждение. Это трудовые традиции, мудрые народные преданья, красивые традиционные народные праздники, почтительное отношение к старшим, к их жизненному опыту, к женщине.

О женщине Осетии и Кавказа в целом, хочется сказать отдельно. На Кавказе у женщины особый статус. Уважительное отношение к дающей жизнь матери, к сестре, жене, дочери, является не писаным законом для истинного кавказца. Женщина Кавказа, стойко перенесшая войны и катаклизмы, продолжает с гордо поднятой головой нести свое предназначение - сохранять и дарить жизнь.

 И в заключении стихотворение Расула Гамзатова «Берегите маму»

Как бы не манил вас бег событий,

Как ни влек бы в свой водоворот,

Пуще глаза маму берегите,

От обид, от тягот и забот.

Боль за сыновей, подобно мелу

Выбелит ей косы до бела.

Если даже сердце очерствело,

Дайте маме капельку тепла.

Если сердцем стали вы суровы,

Будьте, дети, ласковее с ней.

Берегите мать от злого слова.

Знайте: дети ранят всех больней!

Если ваши матери устали,

Добрый отдых вы им дать должны.

Берегите их от черных шалей,

Берегите женщин от войны!

Мать умрет, и не изгладить шрамы,

Мать умрет, и боли не унять.

Заклинаю: берегите маму,

Дети мира, берегите мать!

Список литературы

1. Гостиев К. И. Народные традиции и обычаи осетин. Пути их совершенствования. 2-е издание, дополненное и переработанное. Монография. Владикавказ: Издательство ФГОУ ВПО Горский госагроуниверситет», 2010. 160 с. 

2. Кокиев С. В. Записки о быте осетин // Сб. материалов по этнографии, издаваемый при Дашковском Этнографическом Музее. Вып. I. М.,1985.

3. http://ossetians.com

4. http://fandag.ru

5. http://osetins.info

Размещено на Allbest.ru