Жизнь уникальных народов ханты, манси и ненцы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Экскурсия по Этнографическому парку-музею с. Варьёган

Жизнь уникальных народов ханты, манси и ненцы



Обзорная, коллективная, музейная, пешеходная экскурсия-прогулка с элементами экскурсии-спектакля и экскурсии-концерта.

Экскурсия предназначена для детей и взрослых, для местных жителей/иногородних гостей/иностранцев.

Продолжительность экскурсии - 2 часа 20 минут

Маршрут экскурсии:

зимнее стойбище хантыйского рода Казамкиных (20 минут);

летнее стойбище хантыйского рода Казамкиных (30 минут);

стойбище лесных ненцев и хантыйских родов Сардаковых и Айпиных (30 минут);

лабаз рода Сардаковых (15 минут);

деревянный сруб для хранения медвежьих костей (10 минут);

нарты (5 минут);

лодка-долбленка облас (5 минут);

мини-экспозиции выставочного зала (30 минут).

Контрольный текст экскурсии.

Инициатива создания в Варьёгане Музея под открытым небом принадлежит известному новосибирскому этнографу Измаилу Нуховичу Гемуеву, который был здесь в 1985 году. Главный энтузиаст, создатель музея - житель Варьёгана Юрий Кылевич Айваседа (Вэлла), оленевод, известный общественный деятель, поэт, член Союза писателей России, почетный гражданин Нижневартовского района, совместно с другими жителями села приступил к осуществлению этой идеи. По крупицам собиралась история села, фамильных родов, предметов быта коренных народов.

Сегодня Этнографический парк-музей с. Варьёган славится тем, что он далеко известен за пределами района и округа. Его посетителями являются гости, приезжающие со всех уголков России, а также иностранные туристы из ближнего и дальнего зарубежья.

Музей знакомит посетителей с материальной и духовной культурой Аганских ханты и лесных ненцев. Здесь можно стать свидетелем малознакомого, но полного очарования и колорита образа жизни местных жителей, познакомиться с традиционными видами природопользования, такими как оленеводство, рыболовство, сбор дикоросов, представляющих большую эколого-культурную ценность, увидеть, как в глиняных печах выпекают хлеб из черемуховой муки, зайти в чум - жилище кочевника, оценить искусство местных мастериц, чьи руки из бисера, меха и ткани создают подлинные произведения искусства.

Жители села ответственно подходят к вопросу пополнения музейных собраний родного музея, большинство поступающих предметов - это предметы, принятые в дар. Кроме этого пополняются фонды и за счёт письменных источников, в частности документов по основным фамилиям жителей с. Варьёган (Казамкины, Сардаковы, Айпины, Айваседа и Иуси).

Ханты, манси, лесные ненцы живут на территории Нижневартовского района уже не одну сотню лет. Истоки культур этих народов теряются в глубине веков. Все это время коренные малочисленные народы существовали в гармонии с природой. Непроходимая, могучая тайга, долины рек были своеобразной экологической нишей, определявшей быт, уклад, традиционные занятия аборигенов.

Сегодня сохранение национальной культуры, обычаев и традиций народов Севера - общая забота. Администрация Нижневартовского района совместно с общественными организациями активно разрабатывает и внедряет программы, направленные на возрождение и поддержание традиционного образа жизни, развитию оленеводства, обеспечению жильем, получению образования, возрождению языка, таким образом, создавая новые эффективные формы передачи молодежи опыта предыдущих поколений.

Нижневартовский район расположен на очень древних землях.

В 1478 году все северные новгородские владения, в том числе Югорская земля, вошли в состав единого русского государства.

19 февраля 1594 года царь Федор Иванович дает наказ воеводе князю Федору Петровичу Борятинскому и Владимиру Оничкову начать строительство Сургута. Там, где суждено было возникнуть городу Сургуту, простирались владения остяцкого князя Бардака. Столица княжества, городище Бардака, находилось в 30 верстах от Сургута, в том месте, где Обь впадает в Тром-Аган.

Воеводы, сломив сопротивление сургутских остяков, начали строительство города. Так в считанные недели вырос деревянный рубленный город.

К 1625 году в состав Сургутского уезда входило 16 волостей: Белогорская, Селияровская, Базионовская, Салымская, Большая и малая Юганские, Бардакова, две волости Лунпокольских, Ларьятская, Ваховская, Васьюганская, Аслымская, Караханская, Сымская, Тымская. Всего ясачных людей в Сургутском уезде насчитывалось 796 человек. Население, поживающее в бассейне рек Аган и Тром-Аган, объединялось в одну Бардакову волость. В Бардаковой волости числилось 89 плательщиков ясака.

Во второй половине XVIII века Бардакова волость распалась: население реки Аган было приписано к Аганской волости, а население реки Тром-Аган - к Тром-Аганской волости.

В XVIII веке территория Сургутского уезда расширилась - в него входил бассейн Средней Оби с притоками Салым, Балык, Большой Юган, Пим, Тром-Аган, Вах. В уезде числилось 20 волостей, в том числе и Аганская. Сургутские ханты делились на две большие фратрии. Первая фратрия населяла бассейны рек Малый Юган, Пим, низовья Ваха и верховья Таза, вторая фратрия - бассейны рек Салым, Большой Юган, Аган, среднее течение Ваха и Таза, Оби.

Браки заключались между лицами, принадлежавших к разным фратриям. Члены одной фратрии считались близкими кровными родственниками.

До XIX века в переписных данных селения не указывались, в исповедальных росписях 1861 года представлены юрты Айпины и Лобановы. В составе волости было учтено 17 фамилий, самые многочисленные из них: Лейков - 31 человек, 7 хозяйств, Ляхтин - 20 человек, 4 хозяйства, Нахтин - 20 человек, 3 хозяйства, Тырлин - 19 человек, 2 хозяйства. Из семнадцати фамилий 7 отнесены к фратрии Мось, 10 - к фратрии - Пор.

По изданию «Волости и населенные места 1893 года» в Аганской волости зафиксировано 2 населенных пункта: юрты Аганские и Айпинские, в которых проживало 156 человек обоего пола. В полицейском списке населенных мест 1886 года в Аганской волости названо 11 селений: Тох-пугольские (Айпинские), Лейковы, Гольпа, Мух-Юрьевские, Мункур-рап (Ягран),Лаим-рап (Казымкиных), Суртурьевские, Вочеурьевские, Нах-еганские, Мохтыеганские, Синк-урьевские (Егор-ях), общая численность составляла 146 человек обоего пола. В конце XIX века на Агане проживали 194 человека (103 мужчин, 91 женщина).

В 1900 году по реке Аган в 26 населенных пунктах проживал 41 хозяин, размещены они в 29 юртах. Всего имели 428 оленей, 57 собак, 40 неводов, 45 сетей. Бассейн реки Аган был обследован в феврале 1900 года, поэтому описываемые населенные пункты - зимние юрты.

В 1923 г. по реке Аган и его притокам перечислено 22 населенных пункта. В них проживало 254 человека, из них лица мужского пола - 131, лиц женского пола - 123. Женщины и мужчины считались с 14 летнего возраста, а дети - до 14 лет. В 1920-1921 годах была эпидемия тифа и 30 процентов населения вымерло.

Первая экспедиция археологов в 1969 году обнаружила в окрестностях Соснового Бора, Корликов, Охтеурья, Чехломея и Большого Ларьяка поселения времен неолита и многочисленные орудия труда древнего человека, а в бассейнах рек Вах и Аган - древние городища. Археологические и этнографические экспедиции, работавшие на территории района в последние годы, доказали, что люди на территории центрального стойбища рода Айпиных жили еще во втором тысячелетия до нашей эры.

Еще в древние времена северные народы, населявшие берега Оби в среднем ее течении получили общее название обские угры. Они вели полукочевой образ жизни. Зимой жили в борах и пасли там оленей. Весной и осенью аборигены устанавливали свои чумы на берегах малых рек, на которых росла сочная трава, и меньше водилось гнуса, угнетавшего оленей. Круглый год занималось охотой и рыбной ловлей, основной пищи было мясо убитых животных и рыба. Одежду делали из звериных шкур и рыбьей кожи. Всю утварь мастерили из дерева, коры, кости, меха.

Изолированность от очагов европейской и восточной цивилизаций обеспечивала сохранение архаичной культуры, особенности которой определялись природно-климатическими условиями, типом хозяйственной деятельности сложившимся укладом жизни и традициями.

В отличие от многих культур, где человек - царь природы, у обских угров природа одухотворена и является субъектом взаимодействия. Отсюда и отношение ко всему, как к живому. Неприхотливые в быту, северные народы имели развитые формы духовной практики, которые по сей день до конца не исследованы. В обско-угорском фольклоре сохранились предания о людях, способных управлять стихиями - насылать на врагов ливень, град, буран. Шаманы, являясь посредниками между миром людей и миром духов, лечили болезни, гадатели могли предсказывать будущее. Мифология обских угров включала в себя представления о мире и человеке, об истории общества, философские знания.

Вера вдухов являлась основой религиозных верований ханты и лесных ненцев. Поражает число духов и сложная картина их взаимоотношений. Били духи домашние, родовые, местные и всеобщие. Пантеон богов возглавлял Небесный отец - Торум.

Из животных самым большим почитанием пользовался медведь. Ему отводилось значительное место в мифологических представлениях, верованиях, обрядах и искусстве. Самым ярким проявлением его культа были обряды, называемые медвежьим праздником или медвежьими игрищами. В мифологических сюжетах священных песен, исполняемых на игрищах, наиболее полно представлена традиционная картина мира.

Аганские ханты и лесные ненцы, проживающие на территории Нижневартовского района, почитают богиню Агана Великую женщину. По легенде она была спущена с неба на нарте без оленей верховным богом Торумом, чтобы защищать и охранять всех обитателей реки.

В прежние времена на больших праздниках старики исполняли семь священных песен, рассказывающих о благих деяниях Хозяйки Агана. Некоторые из них сохранились в виде сказаний.

Топонимические легенды точно маркируют и описывают местность, характеризуют ландшафтные особенности бассейна р. Аган: в легендах об аганской богине раскрываются нрав и характер течения реки, обосновываются появление двухруслового устья, семиручьевого истока, направления течения многочисленных притоков.

Другое имя Хозяйки Агана - Каменная Лягушка, Железная Лягушка. Деревянные изваяния женщиниы божества и лягушки-божества хранятся в священном доме-амбарчике на ручье Нёхявен. Поклониться богине-лягушке до сих пор приходят поклониться не только аганские жители, но и ханты с Тромъегана, Югана, Пима.

Лягушка на Агане пользовалась особым почетом. Встреча с ней считалась хорошей приметой, а обидевшего ее человека непременно постигало несчастье. Неприкосновенной лягушка считалась и у сургутских хантов.

От женщины-лягушки происходили четыре хантыйских фамилии-рода р. Васюгана, пришедшие некогда с северных территорий. Образ лягушки был связан с представлениями васюганско-ваховскиххантов об изобилии, прежде всего удачей в рыбной ловле. Ей приписывалась магия привораживания, забота о семейном счастье и способность облегчать роды.

Чаще всего ханты и манси отождествляли лягушку с прародительницей Пугос-анки определяющей судьбы людей богиней Калтащ, матерью землей и лесными духами.

Этнически ханты причисляют себя к родам Медведя (Казамкины, Епаркины), Лося (Покачевы, Сардаковы), Бобра (Айпины, Лейковы, Тылчины).

Традиционными были медвежьи игрища, которые включали песню-пробуждение, приветствие медведя участниками и гостями, обливание водой и борьба-имитация схватки медведя и человека. Далее следовали выступления актеров в берестяных масках с длинными носами и угощение медвежьим мясом.

Существовал и особый лосиный праздник. Он ознаменовывал удачную охоту. Лосиное мясо варили в большом котле, отдельно варили голову, разрезанный наискось язык, разделенное вдоль волокон сердце. Мужчины, сделав надрез на зрачке, пили содержимое лосиного глаза. Женщинам запрещалось употреблять в пищу глаза, губы, язык, сырые лосиные рога и голову, шить из лосиных камусов обувь. После праздника кости лося топили в болоте или уносили в лес и оставляли в небольшом срубе. Череп и шейный позвонок вешали на дерево или ставили на пень. Не допускалось, чтобы кости и мясо лося ели собаки.

Аганские ненцы причисляют себя к родам Гусь, Щука и Журавль.

Иуси и Айваседа-Тётт относились к роду Гуся. У обоих родов существовал запрет убивать эту птицу.

Большинство аганских ненцев Айваседа относились к роду Щуки. Они не употребляли в пищу щучьей головы. Женщины не ели также печень и брюшко.

Часть рода Айваседа считали своим покровителем Журавля, который, по легенде, прокопал р. Варъеган.

Родовые и фамильные предания, повествуя о расселении хантов и ненцев в бассейне р. Аган характеризуют направления и особенности миграционных процессов, рисуют общую картину складывания локальных групп. Вероятное движение населения с запада и севера на Аган начиная с XVI-XVII вв. было постоянным. Окончательное складывание аганской самодийской общности произошло только в 1930-е гг. прошлого столетия.

Фольклорное творчество народов Севера и поныне органически связано с системой верований и жизнеобеспечения. Обряды, сказки и предания выступают как важный социализирующий фактор, регулируя повседневную деятельность. "Природу не знаешь - на охоте заблудишься. Сказок народных не знаешь-в судьбе спотыкнешься", - гласит ненецкая пословица.

Своеобразие фольклора состоит в сочетании глубокой архаичности функционирования с изысканностью и даже изощренностью поэтического стиля и форм. Важной особенностью мифологии народов, населяющих север, является ее жизнеутверждающая сила. Мир делится на два полюса - добро и зло. В каждой сказке, легенде, песне - схватка с врагом или злым духом, со стихией или просто дружеское соревнование. И всегда побеждает ум, сноровка, изобретательность, выносливость и ловкость.

Легенды и сказки, в которых собран богатый опыт многих поколений, играли немаловажную роль в воспитании ребенка. Но, прежде всего, детей воспитывали личным примером. Народная педагогика была и остается самой лучшей.

Жители стойбищ неохотно отдают детей в школы-интернаты, справедливо полагая, что там они не познают сущность аборигенной жизни в лесу. В последние годы стали возрождаться начальные школы при стойбищах. Первая такая школа в районе появилась на стойбище поэта-оленевода Юрия Вэллы. Работает школа в устье реки Вать-Еган. В планах - создание лесной школы на большом стойбище "Пунси".

Во всех национальных школах района открыты кабинеты краеведения, где дети изучают культуру народа, традиционные промыслы и рукоделие, а главное - язык своих предков.

Родной язык - один из важнейших элементов культуры. Это нечто большее, чем средство общения, это возможность приблизится к пласту культуры, которую нация создавала веками. Не зная языка, песен, нельзя понять, постичь эту глубину. Язык - это и самый мощный фактор формирования этнического самосознания и достоинства, любви и уважения к родному народу.

За последнее десятилетие в деле изучения родного языка произошли заметные изменения.

В родовом угодье известного хантыйского писателя Еремея Айпина "Малый яр" и в селе Корлики были организованы курсы по изучению хантыйского языка в языковой среде. Появились квалифицированные преподаватели, изданы новые книги на языках местных народов. Возросли и требования к уровню обучения. Школьники успешно принимают участие в окружных олимпиадах по родному языку. Количество детей, посещающих уроки родной речи, растет с каждым годом.

Однако только усилиями школы язык не спасти, не сделать его поистине живым. Семьи не должны оставаться в стороне. Только общими усилиями можно привить ребенку гордость - быть сыном своего народа и владеть родным языком.

Воспитание детей в семье, где говорят на родном языке и сохранен аборигенный уклад жизни - залог того, что древняя культура аборигенов Севера не угаснет.

По мнению ученых, искусство обско-угорских народов - это живая этнография в современном мире, уходящая своими корнями в глубокую древность. Поэтому каждая вещь, изготовленная северными мастерицами, является не только бытовым предметом, но и памятником культуры.

При первом знакомстве с прикладным искусством северных народов поражает не только изящество и своеобразная красота одежды, предметов быта, орудий труда и средств передвижения, но и удивительная простота и точность исполнения.

Все виды традиционного прикладного искусства коренного населения среднего Приобья, выразительного и своеобразного, представляют собой наиболее ранний этап развития культуры, который прошли многие народы мира. Среди наиболее ярких форм изобразительного искусства народов Севера - резьба по кости и дереву, берестяные изделия, удивительно красочные орнаменты на одежде, обуви, предметах обихода, выполненные в технике аппликации, вышивки бисером.

Умение северного жителя видеть художественный образ в привычных предметах поистине уникально и прививается с детства. Для изготовления игрушек используются самые разнообразные предметы повседневного быта - кусочки меха и кожи, кости птиц и животных, природные материалы. Такие игрушки очень интересны ученым-этнографам, - в них отражаются истоки мировоззрения хантыйского этноса.

С детства воспитывается глубина восприятия орнамента. Женщины наносят рисунки на берестяные короба, украшают орнаментом из бисера, кожи, кусочков меха женскую и мужскую одежду, плетут бисерные украшения.

Самое ценное, что сохранилось в орнаменте - его знаковая система, скрытый смысл. Главная функция узора заключается в хранении родовой памяти. По узору одежды раньше могли определить, из какого рода происходит ее владелец, из каких он мест. "Хороший орнамент сделать - все равно, что песню сложить",- говорят северные мастерицы.

Испокон веков славилась Нижневартовская земля мастерицами-рукодельницами и резчиками по дереву. Искусство украшать одежду бисером, плести короба и шкатулки из березовой коры, создавать неповторимые изделия из меха и кожи живет в народе и сегодня.

Долгие годы декоративно-прикладное творчество коренных народов Севера было не востребованным. И только благодаря талантливым мастерам эта древняя культура сохранилась в ее истоках - на стойбищах и в таежных деревнях. Заслуга мастеров национальных поселков и деревень Нижневартовского района в сохранении народного искусства бесспорна. Сегодня их творения признаны не только на территории района и округа, но и далеко за их приделами. Творения наших мастеров - это визитная карточка Нижневартовского района. Именно их везут в разные уголки страны и за рубеж в качестве сувениров, которые передают неповторимый колорит северного края.

Сохранение и приумножение золотого запаса мастеров - их знаний и умений - главная задача в деле возрождения традиций декоративно-прикладного искусства. Эту работу мастера района ведут при непосредственной поддержке отдела по делам малочисленных народов Севера управления по вопросам социальной сферы администрации района. В рамках данного направления регулярно проходит «неделя мастеров», где проводятся обучающие семинары, мастер-классы, в ходе которых народные умельцы делятся своим опытом с молодежью. Переняв секреты национальных ремесел у своих мам и бабушек, отцов и дедов, мастера стараются передать их следующему поколению, чтобы древнее искусство не угасло. Особенно важно привить любовь и уважение к искусству своего народа детям.

Местные мастера - это признанные художники, настоящие подвижники своего дела, искренне болеющие за судьбу национальной культуры.

Айваседа Дарья Даниловна, с. Варьеган - член Союза художников РФ, Народный мастер России - обладает тончайшей техникой выполнения украшений из бисера. Ее необычайно красивые работы побывали на выставках в Ханты-Мансийске, Москве и даже за рубежом - в Норвегии, Германии, Эстонии.

Айпин Семен Александрович, с. Варьеган - мастер по работе с деревом, костью, кожей. 27.12.2008 года присвоено звание "Народный мастер России". Работает в Варьеганской средней школе мастером производственного обучения. Преподает в 5-11 классах охотоведение и рыболовство. Свою трудовую деятельность посвящает сохранению национальных промыслов и ремесел. На промысловой базе Варьеганской средней школы обучает детей технике рубки обласов, работе с деревом. Активно сотрудничает с Варьеганским этнографическим парком-музеем.

Не обходятся без мастеров и национальные праздники в родном Нижневартовском районе. Конкурсы «Мастер года» и «Юный подмастерье» собирают участников со всего района. Это возможность открыть и поддержать новые таланты. Звания присваиваются по следующим номинациям: «Мастер года» - «Традиционное искусство» и «Современное декоративно-прикладное искусство»; «Юный подмастерье» - по возрастным категориям от 6 до 10 лет, от 11 до 14 лет, от 15 до 17 лет - в номинациях «Декоративно-прикладное искусство» и «Изобразительное искусство». В последние годы у мастеров появилась возможность демонстрировать свое искусство не только в районе, но и в округе, в Москве и даже за рубежом. И везде их изделия пользуются неизменным успехом.

Районный традиционный национальный Праздник охотника и оленевода впервые был организован и проведен в 1993 году. В данном мероприятии участвуют лучшие спортсмены, охотники и оленеводы района.

День Оленевода отмечают зимой. Герои праздника - лучшие оленеводы и охотники. Главное зрелище - разнообразные гонки на оленях: рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за оленями и на оленьей шкуре. Женщины принимают участие в состязаниях наравне с мужчинами.

Одновременно с гонками проходят другие соревнования по традиционным северным видам спорта: метанию тынзяна на хорей, прыжкам через нарты, бегу на охотничьих лыжах-подволоках, тройному прыжку, метанию топора на дальность.

Обязательно обильное угощение - хозяйки стараются показать свое умение в приготовлении национальных блюд.

На территории района районный праздник «Прилет Вороны» проводится ежегодно с 1995 года, впервые праздник был организован в п. Аган. Прилет вороны у обскихугров ассоциировался с приходом тепла и весны. В хантыйских и мансийских приданьях ворона выступает покровительницей женщин и детей. С давних времен в этот день чествовали новорожденных и их матерей. Старцы говорят: «ворона - хорошая птица, она радуется рождению детей».

Ежегодно с 1978 года на территории района проводится районный национальный Праздник Обласа. В целях пропаганды здорового образа жизни, развития и популяризации национальных видов спорта как составной части самобытной культуры и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов Севера, а также выявления сильнейших спортсменов и команд района, отбора спортсменов в сборную команду района по национальным видам спорта для дальнейшего участия в открытом чемпионате Ханты-Мансийского автономного округа - Югры по гребле на обласах. Отборочные соревнования по гребле на обласах проводятся в населенных пунктах района: п. Аган, с. Варьеган, с. Корлики, с. Ларьяк, с. Охтеурье.

Участниками Праздника и районных соревнований по гребле на обласах согласно заявкам являются сборные команды п. Аган, с. Варьеган, с. Корлики, с. Ларьяк, с. Охтеурье и общественной организации «Спасение Югры».

Программа соревнований

Гонки на обласах - одиночные:

мужчины - 1 500 м

(с перетаскиванием обласа);

женщины - 1 000 м

юноши - 1 000 м

девушки - 1 000 м

ужчины (старше 35 лет) - 1 000 м

женщины (старше 35 лет) - 1 000 м

Парные смешанные гонки:

мужчины и женщины - 1 000 м

юноши и девушка -1 000 м

Эстафета:

мужчина, женщина, юноша и девушка - 500 м.

Районный национальный праздник коренных малочисленных народов Севера «Праздник Осени» проводится в целях обеспечения культурного разнообразия, реализации права коренных малочисленных народов Севера на сохранение и развитие своей национально-культурной самобытности, защиты, восстановления и исконной историко-культурной среды обитания и традиционного образа жизни, развития живых фольклорных традиций коренных народов. Участники мероприятия: лучшие мастера из национальных сел и поселков: Корлики, Варьеган, Аган, Охтеурье и Ларьяк национальные общины и предприятия местной промышленности и сельского хозяйства творческие коллективы из с. Варьеган, п. Аган, с. Охтеурье, с. Корлики и с. Ларьяк.

В рамках районного национального праздника коренных малочисленных народов Севера «Праздник Осени» проводится районный конкурс «Мастер - года» и районный конкурс детского творчества «Юный подмастерье».

На Празднике подводятся итоги данных конкурсов и награждаются лучшие мастера и юные подмастерья в номинациях: «Традиционное искусство» и «Современное декоративно-прикладное искусство».

увлечение коренных жителей в занятия спортом способствует укреплению здоровья, повышению профессионального мастерства в традиционных промыслах.

Соревнования по национальным видам спорта за последние годы вышли на новый качественный уровень - спорт вызывает большой интерес у молодежи, нижневартовцы побеждают в округе. Команда Нижневартовского района по гребле на обласах уже несколько лет подряд является лучшей командой ХМАО.

С целью развития спорта и привлечения детей к здоровому образу жизни с ранних лет разработана программа для начальной школы "Игры народов ханты". Ежегодно проводится первенство по национальным видам спорта среди юношей.

После капитального ремонта начал свою работу этно-оздоровительный центр "Чехломей".

Главная задача центра - организовать отдых и лечение детей коренных национальностей. Программа отдыха направлена на развитие у детей интереса к своим национальным корням, стремлению продолжать традиции своего народа. Для ребят организованы традиционные занятия - рыбалка, сбор дикоросов, изготовление предметов быта. Опытные инструкторы ведут обучение основам безопасности жизнедеятельности в природных условиях.

Начало работы обновленного этно-оздоровительного центра "Чехломей" открыло новые перспективы и для развития этнотуризма в районе.

Активное участие спортсмены принимают в соревнованиях по национальным водам спорта в автономном округе, где регулярно показывают высокие результаты. Ежегодно команда Нижневартовского района по гребле на обласах на Чемпионате ХМАО - Югры по гребле на обласах занимает лидирующие позиции.

Лабаз, лавас (вероятнее всего от коми лобос -- «хижина, сарай»)-- хозяйственное строение, обычно продуктовый склад, лавка.

Ездовая нарта (чаще нарты) -- узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Может использоваться как прицеп снегохода. Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой -- около 1 м. Погонщик упряжной нарты называется каюр.

Нарты распространены в районах Северо-Запада России (Ненецкий АО и Ямало-Ненецкий АО), Сибири и Дальнего Востока. Наряду с упряжкой (способом расположения собак или оленей) и упряжью, важнейший элемент северного упряжного собаководства и оленеводства.

Свадебный обряд ханты и манси

Создавая и развивая свою культуру, этносы стремятся к более полному отражению в ней своей истории, своего видения мира. За многие столетия северными народами накоплено многообразное историческое наследие, главными его компонентами являются язык, национальные обряды, обычаи, традиции, фольклор, устойчивые взаимоотношения с природно-ресурсным потенциалом.

Обряды являются теми механизмами, с помощью которых регулируются и периодически заново восстанавливаются общие нормы и ценности. Именно в переходных обрядах, моделирующих жизнь коллектива, отчетливо проявляется функция обряда как регулирующего механизма: будучи приуроченными к определенным моментам общественной жизни индивида, они призваны приобщить человека к общим стандартам посредством включения его в соответствующий культурологический статус, с которым, в свою очередь, связана совокупность предписанных обычаем прав и обязанностей.

Поскольку родильные, свадебные и похоронные обряды представляют собой не только набор обязательных действий, совершающихся в строго определенной ритуалом последовательности, но и все в совокупности составляют единую цепочку, они служат регулирующей программой поведения индивида на протяжении всей жизни. Помимо этого, обряды играют роль адаптивного механизма, облегчающего принятие нового.

Семейные обряды были известны человечеству с древних времен. Традиционные обряды любого народа способствуют пробуждению общественного сознания, позволяют народу сохранить определенные культурное наследие.

Как известно, свадебный обряд возник в глубокой древности и сохранил в себе черты различных исторических эпох. Естественно, что со временем он претерпел определенные изменения, впитывал в себя новые черты и новые мотивы, обусловленные изменившейся культурной обстановкой хантыйского и мансийского народа.

В свадьбе принимают участие два противоположных друг другу коллектива, две семьи; семья жениха и семья невесты. Существуют различные формы приобретения невесты: похищение и сватовство.

Похищение невесты женихом («нэтулманта-нэ»). Факт похищения невесты является более древним, чем сватовство. С цельюпохищения приходят или приезжают жених и сноха (иногда старшая сестра жениха). Они стараются встретить девушкуна улице, чтобы близкие подруги не знали об этом, тем более родители. Они стремятся уговорить девушку: сноха восхваляет жениха, что он хороший, работящий, на все руки мастер, охотник и рыбак. Когда девушка соглашается, то она едет вместесо своим женихом, взяв с собой только тучан.

Тучан имеет каждая хантыйская или мансийская девушка, в него кладется две маленьких куколки -- одна мужского, другая женского пола. Считается, если не будет этих разнополых кукол, то у девушки не будет счастья и не будет детей, когда она выйдет замуж. Покидая свой дом, девушка должна брать свой тучан незаметно, тайно от родителей. По этой причине девушки обычно хранят свойтучан в сенях, чтобы можно было незаметно унести с собой.

На следующий день родители узнают о побеге дочери, повсюду ищут ее. Вскоре доходит до них слух, что дочь похищена женихом. Мать с отцом или старший брат едут на поиски. Если дочь похищена в другие юрты, то на поиски отправляется брат. Едет сама мать, если жених и невеста в одном селе. Бывает так, что когда мать находит дочь, она бьет ее, хватаетза косы в присутствии жениха и его родителей. Жених защищает невесту и, тем не менее, мать должна увести дочь домой.

После того, как родители невесты были поставлены перед совершившимся фактом, допускается обряд сватовства. Завязкой или началом свадьбы было сватовство -- сговор с родителями девушки, брак с согласия родителей. Проходило оно следующим образом.

Жениху предлагают девушку (иногда совершенно незнакомую, из соседних юрт), которая понравилась отцу и матери. Жених чаще всего соглашается с родителями, а если нет, то женят сына без его согласия. Посылают в дом невесты отца и сноху(«оньге» -- жену старшего брата). Если нет отца, то очень близкого родственника («хайта хум» -- сват) или близкого друга отца. Сваты направляются в дом невесты. Родители невесты просят сватов разделиться и сесть. Сват старается подсестьк отцу девушки, если же нет отца, то к тому, который его заменяет (как правило,-- это старший брат). А сваха старается подсесть к матери невесты.

Начинают «испытывать» друг друга, выясняют настроение родителей невесты. Разговор начинает сват. Родители молчат, даже если они согласны. И молчат до тех пор, пока на стол не положат деньги -- «суп мет» (эти деньги как бы цена девушки).

У девушки должен быть защитник. Он хватает топор, кладет его на плечо лезвием кверху и становится у двери со словамиугрозы. Сват свои слова повторяет несколько раз и также несколько раз может класть деньги. Показывает на жену, как главную в решении судьбы дочери.

Затем начинает говорить сваха. Она произносит те же слова, что и сват. Если мать не согласна выдать дочь за этого жениха, то она начинает ругаться и даже может выгнать гостей.

При сватовстве девушка отсутствует. Ее приглашают при согласии родителей. Она заходит в дом, садится так, чтобы лицо ее не видели сваты. Ее тоже спрашивают, согласна ли она, но сразу не должна отвечать. Как только девушка дала согласие, родители невесты угощают сватов чаем, вином. Договариваются о свадьбе, назначают день свадьбы.

В этот вечер устраивают семейное торжество. На этом торжестве невеста за стол не должна садиться. Она сидит за специально подвешенной занавеской («хасапсай»). Эту занавеску заменяет иногда большой красивый платок. С этого дня она должна скрывать лицо от старших братьев своего будущего мужа и главное от его отца, не должна ходить босиком при них. Этот обычай называют «избеганием». Скрывает лицо не только невеста, но и мать невесты от зятя. Невеста сидит за занавеской не одна, а вместе с подругами. Они вспоминают прошлое, веселые дни юности. Жениха не показывают родителям невесты до семейного торжества. Все садятся за стол и приводят жениха. Он приходит с закрытой платком или рубашкой головой. Его садят на колени тестя. В это время тесть должен снять с головы жениха «накидку» и поцеловаться с зятем. Если он снял рубашку с головы зятя, значит, рубашка достается ему. Если же платок, он отдает его жене или одной из родственниц невесты. Тесть усаживает своего зятя рядом с собой, и начинается пир.

Гости веселятся, поют песни. Обычно на таких вечерах и на свадьбах поют о своей жизни. Прославляют своих сыновей, поют о своем горе и радости.

Невеста с подругами угощаются за занавеской.

На этом пире начинается обряд раздачи подарков. Подарки раздает, обычно, сноха невесты или старшая сестра. А кому что дарить, решают заранее. Дарят обычно платки, платья -- женщинам, рубашки -- мужчинам. Самые ценные подарки получают мать и отец невесты.

На невесту одевают обычно три платья, т. е. непарное количество (парным -- одевают покойницу). Обязательно три или пять платков на голову (в наше время в основном невесты обходятся одним большим платком). При одевании невеста начинает плакать и рыдать -- это знак того, что ей жаль оставлять родителей, близких.

Прощается отдельно с братьями, с сестрами и, наконец, с родителями. Невесту берут за руки две женщины. И они втроем молятся, поворачиваются к муликолу (в углу у ханты и манси делается маленькая угловая комната, где живут духи и боги невесты), кланяются три раза, чтобы невеста была счастлива. Затем направляются к выходу. Невеста этим двум женщинам, выведшим ее из дома, дарит по платку, чтобы ей в чужом доме жилось хорошо.

При выходе невеста садится на пол -- сопротивляется и не идет дальше. Это знак того, что девушке мать или отец не дали нужную ей вещь. При этом она все плачет. Подходят к невесте мать или отец и спрашивают, чем она недовольна или что она хотела бы еще. Спрашивают тихо, лишь бы только невеста слышала. Невеста говорит родителям, что ей надобно. Родители обещают, что они ее просьбу выполнят, невеста встает. Если она недовольна или хочет подарков от братьев или сестер, еще несколько раз может останавливаться, пока не добьется исполнения своих желаний.

Но когда девушку выдавали против ее воли, она вообще ложится на пол в знак сопротивления. Тогда братья или отец брали невесту и привязывали ее к нарте. Так увозили к жениху насильно, не считаясь с ее желанием.

Нарта жениха и невесты нарядно украшена колокольчиками, кисточками, красивым платком. Жениха и невесту усаживают рядом. Когда невесту увозили против ее воли лежа, то жениха усаживали в другие нарты.

Лицо невесты закрывают платком, она неутешно плачет. По обычаю, жених должен успокаивать свою будущую супругу. Прежде чем тронуться нарте с места, одна из родственниц невесты хватается за носовую часть нарты, якобы, не позволяет тронуться с места. Подходит к ней кто-нибудь из родственников жениха и обещает ей в подарок оленя, тогда она выпускает нарту (если лодка, то придерживают за кормовую часть).

Если молодожены живут в одном поселке, то поселок объезжают три раза по кругу по ходу солнца. Если в деревне есть церковь, то свадебные нарты объезжают и ее. При этом если навстречу попадутся сани с дровами, то это к несчастью, обычно ханты и манси этого очень боятся. Если водовоз -- жизнь будет вольной, счастливой.

Когда жених и невеста приезжают домой, то их встречают мать и отец жениха, которые приехали раньше, чем свадебные нарты. Невесту вводят в дом жених и сваха. Ее усаживают за стол рядом с женихом. Начинается семейный пир. Приглашаются самые близкие родственники. Опять поют песни, веселятся, прославляют жениха и невесту.

Сегодня отчетливо проявляется общемировая тенденция, отражающая возрастание роли ценности традиционного образа жизни в условиях современной модернизации. Эта тенденция стала важным фактором, определяющим глобальные и локальные процессы на Российском Севере. Экспансия новых индустриальных технологий и модернизированных процессов не привела к размыванию культуры коренных малочисленных народов Тюменского Севера. Весьма значимы для исследования и прогнозирования образа жизни коренных малочисленных народов Севера. Поэтому этнокультурная проблематика привлекает к себе пристальное внимание ученых, исследователей и практиков.

В вопросах сохранения и возрождения любой этнической общности главную роль играет ее национальный язык, который сегодня для многих представителей северных народов становится чужим, широкое распространение получили и межэтнические браки.

Сегодня фактически идет «наступление» антикультуры, разлагающей духовную и материальную жизнь современного общества.

Существует необходимость разработки научной базы формирования новых аспектов и новых приоритетов дальнейшего сохранения и развития культуры. Происходящие изменения в современной культуре обских угров способствуют повышению интереса к проблематике сохранения традиций. Однако уделяется недостаточное внимание проблеме традиций в контексте современности.

Также это обстоятельство побуждает к применению сравнительно-исторического анализа, сравнению близких друг другу культур. Предложенные материалы и постановка вопроса являются попыткой посмотреть и оценить хантыйскую и мансийскую культуру еще с одной стороны -- сравнение этих культур, не менее интересной и перспективной; традиционная культура в современности ханты и манси, в их единстве и обособлении.

Наиболее распространенным негативным явлением на сегодняшний день в жизнедеятельности коренных малочисленных народов Севера является алкоголизм, и выявление его причин и поиск эффективных путей борьбы с ним имеют важнейшее значение для совершенствования образа жизни. Проблемы преемственности культуры и языка, вопросы образования, а также воздействия на них государственных структур весьма значимы для культуры коренных малочисленных народов Тюменского Севера. Большое внимание привлекают межэтнические браки и, соответственно, влияние смешанных браков на культуру коренных малочисленных народов Севера.

При взаимодействии культуры коренных малочисленных народов Тюменского Севера с представителями иноэтнической культуры происходят ассимиляционные процессы, приводящие к утрате национальной самобытности, традиционных навыков и умений, необходимых для традиционных форм жизнедеятельности: оленеводства, охоты, рыболовства, традиционных ремесел.

Продолжающееся промышленное освоение региона без учета специфики культуры и условий жизнедеятельности коренных малочисленных народов Севера может привести к исчезновению их как этноса.

Для решения исследовательских проблем в основу положены структурно-функциональный метод (предполагает разделение объекта культуры на части и выявление связей между частями) и сравнительно-исторический метод, который позволяет рассматривать эти две схожие самобытные культуры во времени, «проникнуть» в их сущность.

Повседневную жизнь нужно рассматривать как основу развития, формирования синкретической культуры малочисленных народов Тюменского Севера. Непрерывно должно изучаться традиционное мировоззрение народов ханты и манси на современном этапе, выявляться динамика социокультурных процессов в местах их проживания, исследоваться межэтнические отношения. На основе сравнительного анализа традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера и культуры всего нефтегазового региона обоснована угроза для выживания человечества в современной культуре.

В настоящее время у коренных малочисленных народов Севера сохраняется традиционное мировоззрение: они посещают священные места, приносят дары, соблюдают обычаи, связанные со свадьбой, с рождением ребенка, погребением, медвежьим праздником и др.

В результате интенсивного промышленного освоения региона пришли в упадок рыболовство, оленеводство, охотничий промысел, глубоко адаптированные к природной среде и определяющие все сферы их жизнедеятельности.

Установлены причины межэтнической напряженности в местах проживания коренных малочисленных народов Севера: этнокультурные (хищническое отношение приезжих к природе Севера, низкая культура межэтнического общения). Определены факторы современной ситуации сохранения родного языка- переход части населения на другой язык (русский или окружающего большинства), увеличение общего числа этнически смешанных семей (рост количества браков коренного населения с русскими).

Старые обычаи сохраняются по обстановке новой культуры. Сам обычай, приняв новую форму, настолько применился к новым обстоятельствам, что продолжает занимать свое место в силу своего собственного значения.

Погребальный обряд

Погребальный обряд у ханты и манси состоит из нескольких циклов: предпохоронные обряды, похоронные и поминальные. Раньше хоронили в день смерти или на следующий день, позднее -- через 2-3 дня, под влиянием христианства -- на 3-й день.

До похорон проводили ряд обрядов, которые должны были обеспечить сборы и проводы умершего в загробный мир, а также меры предосторожности для живых. На Северной Сосьве, когда человек умирал, одежду, пожертвованную духам, клали на пол. Ханты дежурили около больного, «караулили его смерть». Северные манси вставляли в рот умирающему палочку, чтобы он не стискивал зубы, иначе «душа не сможет выйти». После смерти человека у северных ханты все уходили из дома, кроме одной-двух пожилых женщин, которые накрывали умершего, а его имущество незаметно от окружающих выносили из дома. Обычно умершего укладывали на его спальное место, реже -- на пол (головой к порогу) или на стол. Раньше покойника не обмывали, позднее обмывали (мужчины -- мужчину, женщины -- женщину) водой с порошком из берёзовой чаги (за это давали рубаху или платье). Северные ханты и манси отрезали прядь волос, используя её потом в обряде проводов души. Манси обрезали косы и клали их в гроб, лозьвинские -- расплетали косы, а волосы укладывали на груди. Погребальной одежды не было, надевали на умершего новую, лучшую одежду и обувь, всегда -- зимний комплект. Куноватские ханты хоронили мужчин в распашной женской шубе, под которой они обычно спали; если её не было -- в малице, разрезанной спереди. На умершего нельзя было надевать промысловую одежду, обувь из шкуры лося и дикого оленя, на Нижней Конде обувь в могилу клали без шерсти и подмёток. Все завязки завязывали специальным «узлом мёртвых». Лицо умершего покрывали «лицевым покрывалом»: платком, куском ткани или оленьей шкуры с пришитыми на месте глаз и рта, а иногда ушей и носа бусинками, бляшками, пуговицами, монетами. Вокруг шеи покойника манси наматывали платок с монеткой, завязанной в его уголке, на руки надевали рукавицы, сшитые из ткани и без большого пальца, в кулак клали уголь, «чтобы умерший не схватил живую душу». На тело клали бляху, кольцо или нож (на ноги), мертворождённому ребёнку -- камень; когда умерший казался особенно опасным, камень клали ему в рот. На одежде делали надрезы, отрезали от неё и обуви кусочки, завязки обрывали: чтобы умерший «узнавал» о том, что он умер. Тело обвязывали нитью. Пока умерший лежал в доме, к нему приходили прощаться родные, близкие, знакомые: оплакивали его (особенно женщины), распуская волосы, целовали, кланялись. В это время в доме постоянно горел свет (4-5 ночей и дней, 40 дней в разных местах, пока он не потухал), тлело «курево» (чага, ветви можжевельника, пихты, сосны, сера, перья птиц и др.). В это же время не гасили огонь в очаге. Ночью «сторожили» умершего («святая ночь»: рассказывали сказки, не шумели, из дома не выходили, женщинам нельзя было ходить босиком). Умершего «угощали»: рядом с его ухом ставили специальный берестяной сосуд («сосуд уха»), в него клали 3-7 кусочков пищи. Присутствующие разделяли трапезу с ним. В это время и на поминках нельзя было есть мясо лося, медведя и глухаря. Гробы были трёх видов: гроб-колода, гроб-лодка и дощатый. Лодку распиливали на две части (гроб и крышка) или отпиливали от неё нос и корму, края заделывали досками, сверху покойника закрывали берестой, обломки лодки клали в могилу. Положение умершего в гробу -- на спине с вытянутыми руками вдоль тела (позднее -- с руками на груди), иногда правую руку клали за пояс. В гроб клали мелкие личные вещи: трубку, табакерку, кисет, чашку, ложку; женщине -- пояс стыдливости, мешок с рукоделием и пр. Нельзя было класть трут, кремень, точильный камень, нож, ножны, железные предметы, изделия из мамонтовой кости (умерший боится камня, а железо -- тяжёлое). Детям клали игрушки, шаманам -- изображения духа-покровителя, богатым -- деньги в кулак. От каждого кушанья, положенного около покойника, кусочек клали в гроб, в гроб лили вино, клали туда продукты питания. Перед выносом гроба проводили обряд проводов (изгнания) души умершего из дома -- «обметание»: беличьим хвостом старейшая женщина обметала гроб 4-5 раз или 4-5 ветками шиповника, или 4-5 раз дула в сторону двери. Проводили также обряд гадания, чтобы узнать причины смерти, дальнейшую судьбу родственников, «волю» умершего: сколько принести в жертву животных, каким духам, какие вещи класть с умершим. Для этого гроб ставили на топор, старые люди поднимали его и задавали вопросы. Если гроб как бы прилипал к полу, ответ считался найденным. Такие обряды проводили дома. Перед выносом гроба прощались с умершим: открывали покрывало, смотрели на умершего или целовали его покрывало на месте рта, груди, пол перед гробом, кланялись умершему, по крышке гроба били прутиком 3 раза; иногда это делали на кладбище. Несли гроб на специальных жердях, их, как и верёвки, на которых гроб опускали в могилу, бросали туда же. Выносили гроб через отверстие в стене (в чуме) или в окно, гроб окуривали чагой, бобровой струёй. Если его несли через дверь, касались им порога и потолка. После выноса гроба из дома на место, где он стоял, клали точильный камень, нагретый в печи, кремень, сыпали ячмень, на порог клали топор, нож острием наружу, набивали железо или подкову, прислоняли к стене бревно или полено. Затем мыли пол. В доме шумели, стреляли, звонили в колокольчик, стучали топорами, окуривали помещение головёшкой, ветвями можжевельника, пихты, оленьим салом, паром, чагой; подстилку, на которой лежал покойник, прутья после обметания гроба, уносили в лес или на кладбище. Проводили обряд «закрывания отверстия», через которое выносили гроб: убивали жертвенное животное, мазали его кровью отверстие, место, где лежал умерший, иногда и гроб, при этом свистели в отверстие, приговаривая: «Дом-дыра закрываем». В прошлом ханты и манси покидали жилище, в котором кто-либо умер, или переносили его на новое место, жилище шамана сжигали. Если кладбище было близко, умершего несли на руках, но чаще везли на лодке или на нартах. Способы захоронения были наземные, подземные, воздушные. После похорон с кладбища уходили, не оглядываясь, перегораживая дорогу сзади, около дома очищались, перешагивали через огонь, тлеющую тряпку, окуривались бобровой струёй, горящими серой, перьями, мыли руки, на ночь у двери ставили полено, ночью не выходили из дома. Сроки траура совпадали со сроками поминок или соблюдались 4-5 дней, 40-50 дней, 4-5 месяцев, лет. Во время траура нельзя было работать острыми орудиями, мыть пол, стирать, выбрасывать мусор, шуметь, смеяться и петь; в это время не подпоясывались, не подвязывали сапог, женщины носили верхнюю одежду и платки наизнанку, расплетали косы и распускали волосы, не расчёсывая их (4-5 дней), затем (4-5 месяцев) носили косы на груди несвязанными, не носили ложных кос, иногда заплетали третью косу. Женщины на ноге, а мужчины на шее или руке носили нитку с 1-2 бусинами или нить, снятую с умершего, пока она не рвалась, или до женитьбы. Кондинские, куноватские женщины в течение года носили специальный траурный чепец либо платок с чёрной каймой или ободок. Изредка женщины, соблюдавшие траур, собирались на окраине посёлка, расчёсывали волосы, собирали их и сжигали, платок обматывали вокруг дерева, на голову надевали новый платок, тоже наизнанку. В течение срока траура хранилось и изображение умершего (иттарма).

Обряд рождения ребенка

В традиционном мировоззрении юганских ханты рождение, как и многие другие события человеческой жизни, тесно связаны с «иным» потусторонним миром. Бытует представление о богине-жизнеподательнице и матери огня Анки Пугос, живущей, по одним сведениям, на небе, по другим - на Малом Югане, по третьим - на Вахе. Салымские ханты считают, что детей посылает бог Торум, а принимает пуповая бабка. Порассказа юганских ханты, на Малом Югане живут две сестры-богини Пугос, посылающие женщинам детей в ответ на получение даров-прикладов: берестяной коробки для рукоделия (йиныт) и платка. В честь Пугос устраивают и кровавое жертвоприношение (йир поры) - забивают оленью самку-важенку, а шкуру в качестве дара богиням отправляют на Малый Юган. Приходилось слышать, что угощение и подарки надо делать через 3-5 лет, ибо при ежегодных дарениях и дети будут рождаться ежегодно. Продолжительность жизни определяет богиня Анки Пугос, живущая на Вахе, отмеряя жизненный срок на верёвке.

Юганцы рассказывают такую легенду.

Когда семья хантов охотилась зимой в угодьях, женщина в шалаше родила девочку. Однажды вылетел из костра уголёк и попал на ребёнка. Хозяин разозлился и стал гасить костёр топором. Костёр потух. Сколько потом ни разжигали, огонь не появлялся. Сменили три места, но нигде не смогли развести огня. Вернулись на старое и увидели женщину с окровавленным боком. «Что случилось?» - спросил её охотник. А она ответила: «Ты сам же поранил меня топором, когда я хотела поцеловать ребёнка. Теперь оденете его во всё новое и поставите люльку с девочкой в огонь, тогда будете спасены, иначе замёрзнете». Делать было нечего, родители поставили люльку в костёр, и девочка сгорела.

Вероятно, в основе предания лежит представление о том, что Анки Пугос в образе огня, являясь подательницей детей, определённое время сохраняет и права на них.

Социальное и бытовое положение беременной женщины (хохунатвоттэнэ - «слабая женщина», хант.) регламентировалось запретами. Нарушение любого из них могло повлечь трудные роды и навредить будущему ребёнку. Беременной запрещалось есть солёное, сырую рыбу и сырое мясо. Пол будущего ребёнка угадывали по форме живота: считалось, что острый живот предвещает мальчика, а круглый - девочку. Мать определяла пол по сновидениям: если снились женские предметы (кольцо, игольник, ножницы), то ожидали девочку, а если лук, стрелы, ружьё - мальчика. Ханты одинаково радовались и тому, и другому. На вопрос, кто предпочтительнее, отвечали: «Нет разницы, любой ребёнок - хорошо, лишь бы здоровым был».

...