Этнический состав коренных народов Таймыра

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Норильский индустриальный институт

Кафедра экономики, менеджмента и организации производства

Реферат

На тему:

Этнический состав коренных народов Таймыра

Выполнил: А.С. Саламатин

студент группы БУ-09

Проверил: доц. Е.М. Сидорук

Норильск 2009

План

Введение

1. Коренные народы Таймыра

1.1 Долгане

1.2 Ненцы

Заключение

Список литературы

Приложения

Введение

Национальный состав Красноярского края отличается чрезвычайной пестротой и большим разнообразием, ставшей результатом сложных этнокультурных, демографических и политических процессов.

К приходу русских на Енисей в конце XVI в. многие из коренных народов еще не сформировались и состояли из различных племен или племенных групп, слабо связанных между собой. Окончательное их формирование произошло уже в составе Российского государства.

В ходе этого длительного процесса многие мелкие этнические общности исчезли, как в процессе консолидации в более крупные группы, так и в результате их ассимиляции русскими, хакасами и другими народами. Имелись случаи вымирания отдельных племен в результате массовых эпидемий и голода. Постепенно с карты Приенисейского края исчезли ассаны, поглощенные эвенками; тинцы, бахтинцы, маторы и аринцы, растворившиеся среди хакасов; юги, ставшие кетами; камасинцы, ассимилированные русскими. Были и обратные примеры, когда русское старожильческое население Центрального Таймыра подверглось сильной аккультурации со стороны местных народов, в результате чего сложилась этнографическая группа русских - «затундренные крестьяне».

В целом же преобладали процессы этнической консолидации. Так, тюркские племена юга Приенисейского края (качинцы, сагайцы, кызыльцы, бельтиры, койбалы и др.) слились в единую хакасскую народность, за исключением чулымцев, которые жили обособленно в тайге и сохранили своеобразие языка и особенности хозяйственного уклада. Многочисленные тунгусские племена, имевшие в прошлом особые названия, жившие раздельно и нередко воевавшие между собой, стали единой народностью, получившей после революций 1917 года этноним «эвенки».

Енисейские остяки Среднего Енисея сформировались в кетскую народность, в то время как все остальные кетоязычные енисейские племена, проживавшие южнее (пумпоколы, ассаны, бахтинцы и др.), были ассимилированы тюркоязычными кочевниками.

Самодийские племена Центрального Таймыра - тавги, тидирисы, ку-раки - образовали нганасанскую народность, а «хантайские самоеды» и «карасинские самоеды» получили в XX веке этноним «энцы».

Там же, на Таймырском полуострове, в XIX веке сформировался новый долганский этнос, путем слияния русских старожилов и мигрировавших из Якутии эвенков и якутов. Из трех языков победил якутский, который позже оформился в особый долганский язык.

Ненцы переселились на Север Красноярского края с запада уже после присоединения этой территории к России, в это же время из Якутии пришли на озеро Ессей якуты. Таким образом, термин «коренные народы края» приобретает весьма относительный характер.

В своём реферате я хочу рассмотреть два коренных народа: это нганасаны и долгане, так как они являются самыми многочисленными на Таймыре.

1.1 Долгане

Долгане, народ в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края. Живет в основном в Дудинском и Хатангском районах. По данным переписи населения 2002 - 7,3 тыс. чел. Самоназвание - haka, распространено также региональное самоназвание - дулгаан, тыа киhитэ, тыалар. Долганский язык относится к тюркской гр. алтайских яз., часто принимается за диалект якут. яз. Предположительно, долганский язык сформировался на основе яз. якутов периода первой волны их переселения на терр. совр. Якутии (XVII в.). Об этом свидетельствует, напр., отсутствие в долганском языке некоторых монгольских слов, проникших в якут. яз. позднее. Различаются по говорам: зап., вост. и попигайско-анабарские долгане Долганяз. владели в 1970 89,8%, в 1979 - 90,6%, в 1989 - 84,1% коренных жителей.

Долганская письменность на основе русского алфавита была офиц. принята в конганасан 1970-х гг. Первая книга на долганском вышла в 1973, первый долганский букварь - в 1981. В настоящее время создается учебно-методическая литература по преподаванию долганского языка. Учебники, программы, словари и др. учебные издания готовили Е.Е. Аксенова, А.А. Барболина, В.нганасан Парфирьев, М.И. Попова, Бельтюкова, Артемьев, А.А. Петров и др. На долган. яз. печатаются мат-лы в газ. «Советский Таймыр», ведутся передачи окружного радиоцентра.

Как этнос долгане сформировались сравнительно недавно, в XVII-XIX вв., на основе смешения и слияния гр. др. народов - эвенков (тунгусов), якутов, тюрков, энцев (самодийцев) и русских (т. нганасан затундренных крестьян), а также восприятия отдолгане элементов культуры соседей - эвенов, нганасан По данным рус. источников, в XVII в. известны следолгане легшие в основу долгане тунгус. роды: Долган (низовья рр. Вилюй и Муна), Эджен (низовья р. Оленёк), Донгот (верховья р. Оленёк); на этой реке обитали, вероятно, и предки рода Карынтуо. Долганы были известны в районах Анадыря, Гижиги, на Камчатке, Охотском побережье; Эджены (Эдяны) - в басс. Алдана, в районе Аяна на Охотском побережье. В конганасан ХVII в. в басс. р. Хатанги на р. Хете появляются первые переселенцы-якуты, позднее образовавшие здесь Нижне-Затундринскую якут. волость. Еще раньше, с 1-й пол. ХVII в., по рр. Пясине, Дудыпте, Боганиде, Хете, Хатанге селились рус. промышл. люди, положившие начало старожилому рус. населению. Эвенк. роды, ставшие впоследствии ядром долгане, в ХVII-ХVIII вв. контактировали с якутами-переселенцами и, приняв их язык, вместе с ними мигрировали по общей терр.

В течение ХVIII в. предки современных долган переселились на северо-запад: род Долган - на рр. Попигай и Хатангу, роды Донгот и Эджен - в район Норильских оз., Карынтуо - в басс. Боганида. Оставшиеся на Лене долгане вошли в местные якут. наслеги в качестве отдолгане родов. В ХIХ в. на Таймыре активно протекал процесс взаимного сближения разл. гр. населения. Господствующим становился якут. яз., осваиваемый и тунгус. родами, и б.ч. затундренных крестьянганасан Взаимные браки все более стирали различия между ними. Накануне Октябрьской революции долгане образовывали несколько родов, возглавляемых родовыми старостами: долгано-енисейский (собственно Долган), жиганско-тунгусский (Эджен), долгано-тунгусский (Долгот) и боганидско-тунгусский (Карынтуо).

Хоз-во и культура долган отражают их сложное происхождение. Традиц. занятия долган - оленеводство и охота, в отдалённых районах - рыболовство. Они вели кочевой образ жизни, не выходя из полосы лесотундры. У норильских и попигайских долган семьи зимой жили обособленно друг от друга, у остальных гр. - вместе по 5-6 хоз-в. Некоторые семьи жили в постоянных избах. С наступлением весны несколько семей долгане образовывали кочевые гр., владевшие своими кочевьями. Оленей охраняли круглосуточно, выделяя караульных от каждого хозяйства по очереди. Осенью гр. распадались, каждая семья отдельно готовила к зиме песцовые ловушки, охотилась на диких оленей.

Оленеводство долган сочетало в себе традиции тунгус, верхового оленеводства с приемами, заимствованными у самодийцев. Оленей использовали под седло и вьюк (летом) и в упряжке в нарты (зимой). Типы нарт в основном сходны с ненец. и нганасан, но имеются нарты и якут. типа - с низ., прямо поставленными копыльями. Способ упряжки отличен от ненец.: передовой олень запрягается и управляется вожжей справа, тогда как у ненцев, энцев и нганасан - слева. Сохраняется характерное для эвенков доение оленей. Используется пастушеская собака, как у ненцев и нганасан Седла и способ езды верхом - тунгус. типа.

Долгане охотились на песцов, сев. оленей и птиц - гусей, уток, куропаток. По преданиям, долгане охотились на диких оленей с пращами, метат. стрелами и луком; до сих пор используется самострел. В наст. время широко распростр. огнестрельное оружие, заимств. у русских. Употребляли отравленные пули, яд вырабатывали из прогорклого жира дикого оленя. Большое значение имели осенние коллективные поколки оленя при переправах через реки. Летом и осенью оленей выслеживали с помощью охотничьей собаки. Осенью, в период гона у диких оленей, использовали спец. обученного оленя - манщика. Зимой охотились на оленей гоном: запрягали в легкие нарты четырех оленей и часами гонялись за выслеженным стадом. Зимой при подкрадывании к стаду диких оленей охотники маскировались щитком, поставленным на полозья. Передвигались на шир. лыжах тунгус. типа. Для охоты на водоплавающую дичь применяли сети, силки, капканы. При охоте на куропаток в качестве приманки привязывали живую самку куропатки. В охоте на песца использовали ловушки - пасти: песец, хватая приманку, вытягивал наживную палочку и ронял на себя бревно гнетка. Охота на песца имела гл. обр. товарное значение. В рыболовстве для подледного лова применяли ставные сети-пущальни из ниток или конского волоса, привозимого из Якутии. При ловле рыбы пущальнями на горных речках тягловой силой служили верховые олени. Крючки на щуку, хариуса, кунжу изготовляли кустарным способом из гвоздей. Лодки небольшого размера покупали у русских и якутов.

Догане питались гл. обр. мясом и рыбой (варили и вялили). В сыром виде употребляли рыбу мороженую (строганина) и талую. Использовали в пищу коренья, ягоды. Женщины пекли долгане лепешки, оладьи.

Традиц. кочевое жилище долгане - конич. чум тунгус. типа, покрытый покрышками из ровдуги (летом) и оленьими шкурами (зимой). В старину долгане устанавливали также голомо и балаганы якут. типа, но без окон и нар (с приходом русских были вытеснены домиками на полозьях и балками). Балок, нартенный чум, имел окна со стеклами, железную печь, нары, стол, иногда стулья, был очень удобен при перекочевках и сохраняется в быту долгане до сих пор. Из хоз. построек распростр. лабазы и амбары на выс. столбах.

Верх. одежду долгане шили из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны рус. покроя, женщины - платья, поверх которых надевали закрытые фартуки. Одежда подпоясывалась вышитым бисером поясом. Ниж. белья не имели. Мужчины и женщины круглый год носили суконные кафтаны - сонтап, зимой также песцовые и заячьи шубы, оленьи распашные парки с капюшоном и сокуй. Долганский мужской кафтан и старинные мужские и женские передники имеют сходство с эвенкскими парками и нагрудниками. Характерная особенность одежды долгане - несколько удлинён сзади подол. Шапки бэргесэ имели форму капора с верхом из сукна или лисьих камусов, расшитым бисером и цветными полосками ткани. Зимняя обувь из оленьих камусов (подобная эвенк. унтам) 2 видов: короткие до колен и выше колен. Летнюю обувь шили из ровдуги. Праздничные одежду и обувь богато украшали бисером, аппликациями из цветных полосок ткани, вышивали оленьим волосом по ровдуге, окраш. в красный цвет отваром ольховой коры или охрой и в черный - графитом. В прошлом встречались вышивки нитками из сухожилий на лямках и поясах оленьей упряжки. Мужским ремеслом была резьба по мамонтовой кости. Характерны резные нащечные пластины оленьего недоуздка. Встречается инкрустация оловом черенков ножей и др. Орнамент в большинстве случаев геометрический.

К приходу русских долгане делились на роды. Счет родства велся по мужской линии на якут. терминологии. Родовая организация долгане распалась к ХIХ в. Сохранились коллективные формы охоты на диких оленей и птиц, рыбной ловли и т.долгане Добытое подлежало разделу между всеми, пушнина, ставшая товаром, была собственностью охотника. Хозяева больших стад использовали в качестве работников своих бедных родственников. Во 2-й пол. ХIХ в. среди долгане появились посредники рус. и якут. купцов, эксплуатировавшие своих сородичей.

У долган сохранялись анимистические воззрения. Божества и духи, как у якутов, делились на 3 категории:

· иччи - невидимые существа, вселявшиеся в любой объект;

· айыы - духи, доброжелательные к людям;

· абаасы - духи, не доброжелательные к людям, обитающие в подземном мире.

Ритуалы шамана (шаманки) включали песнопения, звукоподражания, речитации, возгласы, игру на бубне, звучание подвесок-погремушек. Как и у соседних самодийских этносов, шаманы различались по уровню овладения магич. мастерством: ырыахыт - «певцы-врачеватели», не имевшие костюма с погремушками и бубна; муолин ойун - «шаман, обращающийся за помощью к духам нижнего мира»; уостуган ойун - «шаман, имеющий удила», т.е. обладающий комплектом ритуал. атрибутов. Как у эвенков и якутов, шаманы у долгане могли дифференцироваться: на ылгын - «мелких, слабых», орто - «средних» и атыыр - «великих» избранников духов. Почитались семейные и охотничьи покровители - сайтааны, ими могли быть разл. предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.долгане), в которые шаман селил духа-иччи. Существовала культовая дерев. скульптура. Покойников хоронили в земле. Вост. долгане делали над могилой сруб, украшавшийся затейливыми узорами. У могилы убивали оленя. Одежду и личные вещи покойника оставляли тут же на земле или вешали на дерево. Зап. (норильские) долгане сруба над могилой не ставили, а на земляной холмик сваливали дерево.

Фольклор долган соединяет самобытные черты с элементами творчества народов, вошедших в состав долган, - якут. олонхо, эвенк. сказаний, рус. сказок и т.п. В самобытных фольклорных жанрах отражаются реальная природа Севера, кочевой быт. В заимствованных сюжетах описываются оседлая жизнь, иная природа, не свойственные Северу социальные отношения. Сами долгане выделяют следующие виды фольклора: загадки таабурууннар, песни ырыалар, олонхо, объединяющие несколько жанров: сказки, предания, рассказы-были (иногда их называют былыргы остор) и собственно олонхо или ырыалаак олонхо (олонхо с пением).

Исполнители олонхо считались избранниками добрых духов и пользовались особым почитанием. Олонхо по сюжету, композиц. строю, средствам выражения сближается с олонхо сев. и ессейских якутов. Герой олонхо защищает людей, жителей ср. мира от богатырей абаасы - обитателей ниж. мира. Первая запись долганская олонхо сделана П.Е. Островских в 1902, последующие - А.А. Поповым, Б.О. Долгих, М.С. Струлевым, П.Е. Ефремовым. Несколько текстов опубликовано, остальные записи (огранич. кол-во) находятся в рукописи.

Сказки - наиболее распространённый и бытующий до наших дней жанр. Виды сказок традиционны: о животных, волшебные, бытовые. Герои сказок о животных - медведь, волк, лиса, заяц, полярная сова, разные рыбы - наделяются присущими людям качествами, характером, речью. В этой гр. сказок заметны этиологич. сюжетные линии. Долганволшебные сказки вобрали в себя заимств. сюжеты и мотивы, особенно из рус. сказок. Бытовые сказки похожи на рассказы о реальных событиях. В них отсутствуют чудесные превращения, волшебные силы, а говорится в основном об уме, находчивости, стойкости главного героя. Нередко разные виды сказок контактируют сюжетами.

Предания и рассказы-были отражают старинные родовые отношения. Основная тема их - межплеменные и внутрисемейные (между братьями) столкновения. Песни делились на короткие лирические, любовные и длинные, которые импровизировались «песенными людьми» ырыапыт киhилэр (сегодня сохраняются только старшим поколением). Загадки широко бытуют у детей и взрослых. Пословицы и поговорки в основном заимствованы у якутов. Устное нар. творчество долган органично вошло в произв. поэтессы О.Е. Аксеновой.

Музыка долгане в жанровом и стилистическом отношении представляет собой локальный вариант культуры сев. якутов и имеет родственные связи с музыкой эвенков, эвенов, нганасан, энцев, ненцев и сибирских русских старожилов.

В жанровой системе музыки долган выделяются 5 сфер:

· эпическая музыка,

· песни,

· обрядовая музыка,

· фоносигнальная

· инструментальная.

Эпическая музыка представлена песенными характеристиками отдельных персонажей в сказаниях олонхо. Песенные разделы возникают в наиб. важные (ритуальные) моменты поведения персонажей, они являются эпичной формой фиксации поведения долгане в традиц. среде. Напевы не только отражают ритуал. характер сюжетных звеньев, в которых они появились, но и служат мелодичной характеристикой персонажей - гл. героя, гонца-вестника, коня, невесты гл. героя, богатырей нижнего мира и др. В рамках единой ладовой системы различаются несколько мелодий-«лейтмотивов», которые закреплены за гр. героев, объединяющихся по признаку племенной принадлежности и по функции в сюжетном контексте. Существ. различия в мелодичной характеристике персонажей заключаются в высотном уровне пения, ритмичные формальности и характере орнаментально-тембровой звукоподачи.

Песни долган связаны с персональной певческой традицией (как у тунгусских и самодийских этносов). В системе культуры долгане широкий пласт составляют туойсуу ырыата - песни-обращения юношей и девушек друг к другу, имеющие немаловажное значение в формировании семейно-брачных отношений в традиционной этнической среде. Среди людей пожилого возраста широко распространены песни-размышления о прожитой жизни, людях, окружающей природе и т.п. Традиция персональных песен определяет богатый и разнообразный мелодичый спектр музыки долган. Колыбельные песни сохранились в виде баюканья бээйдээхинганасан.

Обрядовые жанры дифференцируются на общеплеменные и шаманские. К первым относятся круговые песни-пляски хейро, охуокай. Хейро обычно начинают мужчины с медленного покачивания и протяжного пения с постепенным динамичным нарастанием. Охуокай - общеплеменным танцевально-песенное действо с запевом и хоровым повтором.

Фоноинструменты долган отражают особенности хозяйсвенного уклада, обрядные традиции и специфику музыкально-художестенного мышления. Многочисл обрядовые инструменты: каангалда - подвеска-ботало на рогах оленя (из дерев. пластины или жестяной банки); купулээн - ботало (колокол) на шее упряжного оленя для отпугивания волка; кобо - погремушки-бубенчики на праздничной одежде детей, женщин и в шаманганасан облачении (уостаак кобо - подвески), в оленеводстве (каагыр кобо - металлич. шары на оленях); чуораан - колокольчики на детской колыбели и одежде; тингкинэс - звякающие украшения-подвески на одежде; кыыраан - шаманганасан подвески-погремушки, символизирующие кости и перья шамана; ситим - шаманганасан ремень с 3 колокольчиками, за которые шаман держится во время камлания; дунгур - бубен шамана якут. типа. Муз. инструменты и звуковые игрушки составляют единую слабо дифференцируемую гр.: баргаан - дуговой варган; унгуохбар-гаан - пластинчатый костяной варган; ириирэр - свисток из тальника и пищик из гусиного пера (оба употребляются и как охотничьи манки); аланга, алынга - лук, который может использоваться как муз. игрушка, тимэк - «пуговица», дающая эффект вихревого аэрофона.

Наиболее раннее упоминание о долганском традиционном танце «Хэйро» относится ко 2-й пол. ХVIII в. По свидетельству путешественника и исследователя А. Мордвинова, «пляска долган состоит в общепринятом круге: мужчины и женщины, взявшись за руки, попарно или как случается становятся в круг и начинают тихо кружиться то в одну, то в другую сторону, переставляя или правую ногу за левую, или наоборот, припевая в такт ударам ног: «ехорь-е, ехорь-е, чах, чех, чех, ехэрь-е» или «хэй-нан-хачу, хай-нан-хачу». В этнографических очерках посвящённых описанию быта и культуры долган, встречаются суждения, что танцевальное искесство у долгане почти отсутствует, что они, как эвенки, лишь водят (с припевом «Хэйро») хороводы. Однако А.А. Попов, Б.О. Долгих, Ю.Б. Симченко свидетельствуют, что танец «Хэйро» исполнялся во время праздника «Большого дня», или иначе «Анна куун», в конганасан апр. - нач. мая (когда солнце встает) и продолжался почти целый день. Имеются сведения, что долгане исполняли свой танец и по др. поводам: на свадьбах, при встрече давних друзей и т. долгане. Танцевала в основном молодежь, но могли встать в круг и люди старшего поколения, вообще все присутствовавшие. Праздники обычно устраивали на ровных площадках у реки или на льду озера. На подобного рода увеселения съезжались жители нескольких стойбищ; здесь происходили встречи молодых, могли повидаться родственники, живущие далеко друг от друга. Непременным атрибутом танца был хорей - шест, которым погоняли оленей. Его вбивали в землю или в лед в центр круга. По всей вероятности, хорей являлся олицетворением мужского начала.

Традиционный танец долган в далеком прошлом, несомненно, был обрядовым. Его смысл заключался в том, чтобы испросить у духов плодородия, благополучия семьи, размножения скота. Обрядовыми являлись и старинный танец «Нек чойон-атыл» («Шаг с поклоном»), иначе «Бутаан-Каамы» («Медленный танец»), и танец «Киги каамы гинан» («Хождение людей шагом») - составная часть шаманганасан камлания. Этим обрядом-танцем руководил шаман: под его запев, речитатив и выкрики, которым вторили все участники, он водил хоровод сначала вокруг очага внутри чума, затем вокруг чума на улице. Троекратное круговое движение по ходу солнца должно было «оградить диких оленей»: танцем, пением исполнители обряда испрашивали у духов удачной охоты на них.

Характер танца «Хэйро» (назван по первому слову сопровождавшей его песни) зависел от запева, определявшего ритм и темп движения: «Киен-атыл» - широкий шаг, «Кылган-атыл» - короткий шаг, «Тургэнэ-каамы» - быстрый шаг. Начинали танец всегда мужчины: вожак - которьдют устанавливал хорей и выкриком «хэйро» приглашал всех остальных; мужчины, обычно трое, начинали двигаться по ходу солнца вокруг хорея, чуть наклонив корпус вперед, с лев. ноги шагом влево, прав. нога накрест с левой. Постепенно к ним пристраивались женщины, хоровод замыкался. Взявшись под руки, исполнители переплетали кисти рук гребенкой; двигать плечами или корпусом не полагалось. Танец продолжался до тех пор, пока мужчины не уставали петь (женщины во время танца не пели). По утверждению исполнителей, легче было танцевать, когда шаг был коротким. Танец «Хэйро» дошел до наших дней: его исполняют и сейчас во время всевозможных праздников. Особую красочность танцу придает богато орнаментированная традиц. одежда участников с серебр. и металлич. подвесками, своим позваниванием аккомпанирующими танцу. Пластика движений «Хэйро» используется при создании нов. сценич. танцев. В репертуаре самодеят. нар. ансамбля «Хэйро» их немало: «Оленеводы», «Элден» («Северное сияние»), «Узоры Таймыра», лит.-хореографич. миниатюры: «Рассвет над Таймыром», «Дружба народов Таймыра», др.

1.2 Ненцы

Ненцы, народ на севере европ. части России и Зап. Сибири. По данным переписи населения 2002 - 41 454 чел. Язык входит в самодийскую гр. уральской семьи языков. Его признают родным 77,7% ненцы Письменность с 1932 на основе лат., с 1937 - рус. графики.

Самоназвание ненэць', ненэй ненэць' (человек) было введено в офиц. употребление в 1930. До этого наз. самоедами, самоедами-юраками. Относительно происхождения термина «самоед» существует ряд предположений. Наиб. вероятным представляется его происхождение от saam-jedna - земля саамов (Б.О. Долгих). Согласно самой аргументированной гипотезе (И.Э. Фишер, М.А. Кастрен, Г.ненцы Прокофьев), самодийская общность сложилась в Южной Сибири. В первые века часть самодийцев продвинулась к северу, а часть вошла в состав тюркских народов Юж. Сибири. Б.ч. самодийцев в течение 1-го тыс. распространилась по Оби, Енисею и их междуречью в зону сев. тайги, а затем тундры, принеся сюда оленеводческий тип хозяйствования ассимилировав аборигенное население. Затем предки ненцы продвинулись из низовьев Оби на запад до Белого м., а к XVII в. - на восток до Енисея.

Ненцы впервые упоминаются как самоядь в Повести временных лет (нач. XII в.). Благодаря литературным источникам мы знаем об использовании предками ненцев оленей и собак в качестве упряжных животных, об охоте на пушных зверей, одежде из меха, о поклонении явлениям природы и культовым изображениям. В частности, капитан С. Барроу описал святилище ненцев на о-ве Вайгач (ок. 300 культовых изображений из дерева, следы принесения в жертву оленей). Фольклорные материалы, относящиеся примерно к XIV-XV вв., содержат данные о военной организации у ненцев. О существовании родов имеются сведения в документах XVII в., а также у авторов XVIII в. (И.И. Лепехин, П.С. Паллас, И.Г. Георги). Родовые названия сохранились у ненцы до наст. времени в качестве фамилий (Вануйта, Езынги, Лапцуй, Лар, Ненянг, Нохо, Окатэтто, Пяк, Харючи, Яптик, Явтысый и др.).

Для ненцев был характерен отцовский род (еркар). Мужчины рода составляли военную единицу. Большую роль в хоз. жизни, при коллективных способах охоты, объединении стад и т.п. играло стойбище нэсы - объединение семей, где мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным. этнический таймыр культура промысел обряд

Из рус. летописей мы узнаем, что уже в XI-XII вв. жители Припечорья платили дань Новгороду. С XV в. московское правительсво посылало сюда военные экспидиции. Наиболее значительным был поход 1499-1500, во время которого на Печоре заложен г. Пустозерск, ставший важным торговым центром и военным пунктом при продвижении русских за Урал. Приток служивого люда ущемлял интересы коренного населения, время от времени посылавшего челобитные в Москву. В 1535 царь Иван IV пожаловал грамоту канинским и тиманским «самоядцам», подтверждавшую их права на владение промысловыми угодьями.

Дальнейшее расширение сферы влияния Русского государства связано с деятельностью сольвычегодских промышленников Строгановых. Получив в 1545 от Ивана IV жалованную грамоту на обширную терр. по р. Каме, Строгановы стали расширять свои владения на восток и на юг. После похода Ермака (1581) и постройки острогов Тюмень (1586), Тобольск (1587), Березов (1593), Сургут (1594), Обдорск (1595), Мангазея (1601) Зап. Сибирь оказалась под властью Московского госудрства. ненцы обложили ясаком, часть ненцы из труднодоступных районов (ямальские, пуровские) платили ясак «не по окладу», т.е. сдавали столько пушнины, сколько могли. Сопротивление местных жителей политике царского пр-ва выражалось в XVII в. в «погромах» ясачной казны, нападениях на рус. остроги и т. долгане В XVIII в. натур. ясак был заменен денежным. Спец. разделы Устава об управлении инородцев (1822) и «Об инородцах Архангельской губернии, именуемых самоедами», разработанные комиссией М.М. Сперанского, закрепляли за ненцами владение землями, внутреннее самоуправление на основе обычного права. Учреждение нов. органов управления - инородчего управления и института старшин, обычно из зажиточных ненцев, с правом сбора ясака и отправления судебных функций, - вело к росту социального и имущественного неравенства. Проникновение торговцев пушниной, захват ими промысловых угодий вызывали выступления против царской администрации. Крупнейшим из них было восстание обдорских и тазовских ненцы под руководством Ваули Ненянга (1825-1841).

Присоединение к Руссскому государству сыграло и положительную роль: снизило остроту межплеменных конфликтов среди ненцы, познакомило их с элементами рус. культуры - нов. орудиями, тканями, металлич. посудой, продуктами питания. Рус. колонисты, в свою очередь, заимствовали у ненцы навыки ведения оленеводческо-промыслового хоз-ва, одежду из оленьего меха др. Кочуя мимо рус. сел, ненцы обменивали обувь из оленьего меха на цветные пояса и подвязки для пимов, которые специально для них ткали рус. женщины.

В XIX в. среди ненцев распространено православие. На Европ. Севере в 1825-1830 действовала миссия под руководством архимандрита Вениамина. Христианизация сопровождалась уничтожением ненец. святилищ и жертв. мест (сохранилось описание всех святилищ, какими они были до разорения). Из 3 построенных миссионерами церквей до наст. времени сохранилась одна - в с. Несь. На Обском Севере христианизация началась еще в XVIII в., однако среди ненцев православие не прижилось. Слухи о сожжении святынь побуждали ненцы откочевывать в труднодоступные места. В 1840-х гг. при церквах стали открываться миссионерские школы. К 1869 относятся первые упоминания о «туземцах», обучающихся в обдорской миссионерской школе, позднее в ней учились и дети шаманов. В Обдорске, на месте большого ненец. идола, покровителя рыболовства и звероловства, была построена церковь Святого Николая.

Среди ненцев свыше 90% составляют тундровые ненцы. Др. гр.- лесные ненцы и колвинцы - немногочисленны. Лесные ненцы обитают в таежной части Обско-Енисейского водораздела, в основном по рр. Пур и Аган, и являются связующим звеном между самодийскими племенами Саянского нагорья и тундровыми ненцами. В культуре лесных ненцы сохранились черты, характерные для таежных народов, - полувольный выпас оленей, большое значение таежной охоты, в частности на белку, собирательство. Они говорят на особом диалекте ненец. яз. Гр. колвинцев образовалась на Европ. Севере в районе р. Колвы в XIX в., гл. обр. в результате браков ненцев и женщин-коми. Ненцы колвинцы уже в XIX в. жили оседло, в домах, имели коров, хотя не теряли связи с оленеводством. Они говорят на ижемском диалекте яз. коми.

Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Со 2-й пол. XVIII в. характерно крупностадное оленеводство (стадо насчитывало в ср. 200-300, но могло достигать тысячи и более голов). Увеличение размера стад в течение XVIII в. можно объяснить истреблением поголовья диких оленей, конкурентов домашних на пастбищах ягеля. Кр. того, оленеводство стало приобретать товарное значение.

Оленей ненцы запрягают в нарты, легковые и грузовые. Ненец. прямокопыльные нарты хан состоят из кузова, крепящегося на выс. прямых копыльях к загнутым спереди полозьям. Для устойчивости копылья книзу несколько разведены, так что расстояние между полозьями больше ширины сиденья. Мужские легковые нарты имеют только заднюю спинку, женские - еще переднюю и боковую, чтобы было удобно ездить с детьми. Садятся на нарту с лев. стороны. В легковые нарты запрягают от 3 до 7 оленей «веером». Управляют ими с помощью вожжи, прикрепл. к недоуздку лев. оленя, и шеста-хорея с костяной пуговкой на конце. Иногда на др. конец хорея надевают металлич. копьевидный наконечник (в прошлом хорей наряду с луком служил оружием). Упряжь изготавливается из кожи оленя или морского зайца. В грузовые нарты запрягают по 2 животных. Из 5-6 грузовых нарт составляют караван - аргиш, привязывая оленей цепочками или ремнями к нарте, едущей впереди. Каждый аргиш ведет седок на передней легковой нарте, часто это бывают девочки-подростки. Рядом мужчины также на легковых упряжках гонят стадо.

Помимо выпаса оленей зимой занимались охотой на песца, лисицу, росомаху, горностая, дикого сев. оленя. Пушного зверя промышляли с помощью деревянных ловушек-пастей и желез. капканов. Б.ч. пушнины шла на уплату ясака. К XIX в. дикий сев. олень был почти полностью истреблен на Европ. Севере, а к нач. ХХ в. - во районах Приобья. Его добывали на лодках во время переправ через реки. Применялась также охота с манщиком: домашнему оленю на рога укрепляли ременную петлю, и охотник подпускал его к стаду диких оленей. Вожак стада вступал с чужаком в бой, что давало охотнику возможность приблизиться и стрелять. Для охоты на оленя и морских зверей пользовались установл. на лыжах скрадными досками, за которыми прятался добытчик. Из птиц промышляли белых куропаток, гусей в период линьки, в лесах - глухарей. Рыбной ловлей занимались в основном летом.

К условиям кочевого образа жизни приспособлено разборное жилище ненцы - чум (мя) - конусообразное сооружение, остов которого состоит из 25-30 жердей. Зимой чум покрывается в два слоя покрышками-нюками из шкур оленя, летом - из спец. выделанной бересты. В центре чума раскладывался костер (со временем его заменила небольшая железная печь). Над очагом укреплялась планка с крюком для чайника или котла. По обе стороны от очага располагались спальные места, против входа - предметы культа, позднее - иконы, а также чистая посуда. При каждой перекочевке чум разбирали; покрышки, постели, шесты, посуду складывали на спец. сани. Во время стоянки мужчины-пастухи караулили оленей, женщины ставили чумы, готовили еду, шили одежду, смотрели за детьми.

Изделия из дерева и кости (части упряжки) изготовляли мужчины с помощью топора, пилы, лучкового сверла, долота, ножа. Детали скрепляли без гвоздей (подгонкой шипов в соответствующие отверстия и ременной прошивкой). Выделкой шкур оленей и пушных зверей, шитьем одежды, сумок, покрышек чума занимались женщины. Были развиты мозаика меховая (из камусов белого и темного цвета), плетение украшений из бисера, вышивка подшейным волосом оленя, резьба по дереву.

Мужская одежда ненцы состоит из малицы - глухой просторной рубахи из оленьих шкур мехом внутрь - и штанов. Малица имела капюшон (у ненцев на п-ове Канин - воротник), подпоясывалась поясом из сыромятной кожи, украшенным медными ажурными бляхами или пуговицами. К поясу на цепочках прикрепляли нож в ножнах, точильный камень, а сзади в качестве амулета - зуб медведя. В холодную погоду поверх малицы надевали совик - одежду с капюшоном, по покрою сходную с малицей, но сшитую мехом наружу. Обувь - комплект из меховых чулок мехом внутрь и сапог пимов из камуса.

Женская одежда, в отличие от мужской, распашная. В старину ее шили из шкурок лесных зверей с опушкой по подолу из собачьего меха (возможно, ее заимствовали из более юж., лесных мест обитания.) Позднее женскую одежду стали шить из оленьих шкур, с воротником из меха песца или рыжей лисицы. Полы скрепляли с помощью ремешков из замши (по 7 с каждой стороны) или тесемок. Вещи часто украшали вставками орнамента из белого и темного меха. Каждая женщина имела сумочку для швейных принадлежностей, сшитую из шкурок со лбов оленей и богато украш. орнаментом (снаружи к ней прикрепли игольник и маленькую сумочку для наперстка). Пояса обычно носили тканые, из цветных шерстяных нитей. В прошлом круглые пряжки на женских поясах достигали в диаметре 20 см. Женские шапки имели локальные различия, наиб. распростр. были капоры из оленьего меха с опушкой из песцовых хвостов. Сзади на капор прикрепляли на цепочках медные ажурные бляхи. Женская обувь отличалась от мужской покроем.

Детей до года содержали в колыбели. Затем их одевали в одежду типа комбинезона из мягких оленьих шкурок, а когда подрастали - в мужскую или женскую одежду уменьш. размеров.

Традиционная пища ненцев - мясо оленей (в сыром и вареном виде) и рыба. Хлеб и молочные продукты были деликатесами. Излюбленный напиток - чай, его выменивали у русских торговцев. Деревянную посуду - миски, чашки, ложки - делали сами, чугунные котлы и медные чайники выменивали у русских.

В условиях родовой экзогамии молодой человек должен был искать себе невесту в др. роду. Обычно вопрос о женитьбе сына решал отец, советуясь с др. сыновьями. Наметив невесту, посылали сватов (иногда ехал сам отец с женихом). Если отец невесты давал согласие, договаривались о размерах выкупа и приданого. Свадебный обряд до недавнего времени сохранял следы похищения (умыкания) невесты - имитации насильств. увоза, погони со стороны ее родных и т. долгане Обычно молодая семья поселялась в отдолгане чуме.

Религиозные верования ненцы основывались на анимистич. представлениях. Верховное небесное божество - демиург Нум, управляющий миром при помощи др. божеств и духов. Его жена Я-небя (Мать земли) - старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое. Она взращивает травы, ведает рождением детей, снабжает их гениталиями, посылает им колыбель, умершим - гроб, ведает книгой судеб, обучает девушек иск-ву шитья, охраняет дом, семью и очаг. Антагонистом Нума выступает дух подземного мира Нга - воплощение мирового зла, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, дарили кусочки сукна, монеты, табак и т.п. Взамен духи могли послать здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. В тундре и тайге было мненцы свящ. мест, которые почитали все ненцы (напр., на о-ве Вайгач), какие-то их гр. или отдолгане семьи. На свящ. местах (ими могли быть камни, утесы, рощи и т.п.) ставили идолов - чаще всего условные антропоморфные фигуры из дерева. Свящ. деревом ненцы считалась лиственница, ее часто крашали лентами, полосками цв. сукна.

Человек, по представлениям ненцы, обладал несколькими душами: душа-кровь, душа-дыхание, душа-тень, душа-образ. Смерть представлялась потерей одной из душ или вселением в тело человека вредоносных духов (нгылека). Загробный мир находился на поверхности земли или под землей. Для ненцы характерны наземные погребения: гробы ставили на землю между вертикальными деревянными плахами (последнее, возможно, отголосок погребения на деревьях, существовавшего в таежных районах). В гроб клали орудия труда, посуду и т.п. На месте погребения убивали оленей, оставляли сани, хорей. Под влиянием христианизации с XIX в. умерших начали хоронить в земле.

Было распростр. шаманство. Функции шамана обычно передавались по наследству от отца к сыну или от деда к внуку. Иногда шаманством занимались женщины. Камлание происходило обычно в чуме шамана или пригласившего его человека. Шаманенцы одежда с подвесками, железной «короной» на голове и т. долгане сохранилась только на Енисее. У др. гр. ненцы шаманы камлали в обычной малице, но в головном уборе-маске: от мягкой повязки на лицо спускались бахрома или лоскут ткани. Некоторые шаманы надевали спец. пояс или перчатки с семью пальцами. У каждого шамана имелся также набор культовых предметов - изображения духов-помощников (тадебцо), ездовых животных, бубен с рукоятью на внутр. стороне и колотушкой и т.долгане Все эти атрибуты хранились на спец. свящ. нартах. Шаман и собравшиеся усаживались вокруг костра на оленьи шкуры. Пением и ударами в бубен он вызывал духов-помощников и отправлялся с ними в верх. или ниж. миры, где получал ответы на заданные вопросы или узнавал судьбу пригласивших его людей. При лечении шаманы часто применяли традиц. лекарств. средства.

До сих пор не существует единой классификации ненецкого фольклора. Невозможно четко отделить один жанр от др., не всегда определение научное совпадает с народным. Жанр, относительно которого меньше всего разногласий, - эпич. сказания сюдбабц и ярабц. Они исполняются в песененцы форме, поэтому часто в этногр. лит-ре именуются эпич. песнями. Назв. «сюдбабц» происходит от сюдбя - великан и означает сказание о великанах. Сражение с великанами - тема наиб. древних сюдбабц. Позже произошло переосмысление слова «сюдбя» и под ним стал подразумеваться герой-богатырь или его противник.

В классической сюдбабц герой именуется по особенностям внеш. вида, одежды, месту жительства, масти его оленей «Довольно Стройный», «Носящий на подоле бубенчики», «Хозяин Ледяного Острова», «Светлый Ездовой Бычок»). Героев сюдбабц отличают не только исключит. сила и бесстрашие, но и способность во время битвы летать по небу на луках. Самые распространённые темы сюдбабц - добывание жены и кровная месть за убийство каких-либо из близких родственников или за нанесенную обиду. Путь за женой, обычно долгий и опасный, мог привести к военному столкновению и похищению невесты. На обратном пути герою нередко приходится преодолевать препятствия: то его настигает жаждущий мести отец невесты, то нападают иные претенденты на ее руку. Часто в военных столкновениях участвуют и живущие в сопках сиртя (сикхиртя) - маленькие человечки, похожие на гномов.

Повествование в сюдбабц обычно ведется от третьего лица, хотя иногда возможны временные переходы к первому лицу. Для сюдбабц, как и для всего фольклора ненцы, характерна персонификация изложения, когда наряду с героями действующим лицом является одушевл. существо мынеко, «сказ». Этот же прием широко распростр. в сказках, только существо там именуется лаханако - словечко. Если повествование более реалистично, его относят к сюдбаб-царка (полусюдбабц) - форме, переходной к более поздним эпич. произв. ярабц. В ярабц (от яр - плач) оплакиваются тяжелая жизнь, страдания и злоключения героя, причем повествование ведется от первого лица. Ярабцарка (полуярабц) - это бытовые рассказы с отдолгане эпизодами о злоключениях героя или, чаще, сказки, близкие по тематике к ярабц.

Среди ненец. сказок лаханако, вадако выделяют сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Из животного мира чаще др. в них действуют мышь, лисица, ворона, медведь, чайка. Сюжеты волшебных рассказов в основном типичны для этого жанра (легендарных сказок, связ. с христианством, немного). Наряду с ненецкими распространены и видоизмененные русские сюжеты. Часто персонажами сказок выступают ненец. божества, духи, хозяева отдолгане местностей. Они же являются гл. действ. лицами и в др. жанрах ненец. фольклора - преданиях, молитвах-заговорах, шаманских песнях. Мифологические предания о сотворении мира, человека, животных и растений, о происхождении родов и священных мест не принято было рассказывать посторонним, поэтому их записано намного меньше. То же относится и к молитвам-заговорам и шаманскими песням, обращенным к духам, божествам или предкам. Они исполнялись во время определённых обрядов, в которых часто не разрешалось участвовать непосвященным - женщинам, детям или пришлым людям.

Лирические песни (хннабц, сё), в отличие от эпических. или шаманских, не имеют устойчивого текста. Это импровизации о том, что в данный момент волнует человека, - удаче или неудаче в жизни, семье, тайной любви к чужой женщине и т.п. Выделяются колыбельные песни, в которых певец пытается предугадать черты характера ребенка или его будущее. Мальчикам желают стать удачливыми охотниками, хозяевами больших оленьих стад, девочкам - хорошими мастерицами, многодетными матерями. Тематика загадок связана с окружающей природой - охотой, рыболовством, оленеводством.

Музыка ненцев включает несколько интонационных стилей-диалектов. В традиционной музыке тундровых (тундр.) и лесных (лесненцы) ненцев существуют стилистические и жанровые отличия. Мелодия определяется у ненцев термином янгэбц се (тундр.), hфн'кяб шо (лесненцы). Каждый поющий имеет персоненцы мелодию, которая создается на интонационной базе локальной и родовой пес. традиции. Мелодии в целом однотипны, но важными отличит. признаками являются специфические распевы слогов и тембровое колорирование звуков. Иногда в напеве противопоставляются 2-3 различных распева и тембра. Импровизации на напев обычно бывают на спонтанно сочиняемый текст, изобилующий синсемантичными слогами и возгласами. Стабильные и общеизвестные песененцы «высказывания» - хынабц (тундр.) и кы'наш, кынавс (лесненцы) закрепляются в песененцы практике, их поют настоящие знатоки традиции. Мелодико-поэтические импровизации, связаны с колыбельным укачиванием младенца ханатопанго хынцако (тундр.), имеют специфическую тембровую форму. В колыбельных в иносказат. форме благословляется и воспевается младенец (поэтому некоторые из них получили назв. хынта). К маленьким детям обращались в стиле речитативных припевок, индивидуализируя каждое обращение, - нацекы сёкоця, нацекы сё, нюкубц (тундр.). Распространённые песни, возникшие и обычно исполняемые в состоянии опьянения, - ябесё (тундр.), лалар шо (лесненцы).

Музыка шаманов - тадебя (тундр.), татеп'а (лесненцы) - тесно связана с их ритуальной иерархией (видящий вещие сны; сопровождающий душу умершего в подземный мир; обладающий даром гипноза - шаман высшей квалификации). Согласно представлениям ненцы, «земной» шаман повторял песню «небесного» шамана, «земному», в свою очередь, вторили его помощники тельтана (тундр.) и талтакота (лесненцы). Шаманенцы пение сопровождалось игрой на бубне и звоном подвесок-погремушек. Парашаманистическим значением обладали мухоморные песни випи кынавс (лесненцы), песененцы заклинания перед охотой на дикого сев. оленя или возле жилища против комаров туё'ма (тундр.) и тыhрош (лесненцы).

Муз. инструменты ненцев преим. отражают специфику их хоз., бытовой и обрядовой деят-сти. Собственно музыкальную функцию выполняют в основном хордофоны: сянако тё (тундр.) - играющая жила, один конец которой держали в руке, др. натягивали и защипывали пальцем; сянако нын (тундр.) и шана'ку нын (лесненцы) - играющий лук: один конец древка держали в зубах, др. регулировали натяжение тетивы, а стрелой ударяли по жиле; сянако мирв (тундр.) - играющий инструмент, 2-струнная смычковая лютня, имеющая цельный ложкообразный корпус с деревянной декой; на ней играли песененцы импровизации. Аэрофоны у ненцы выполняли либо звукоподражательно-охотничью, либо игровую функцию: сюдко (тундр.) и шу'талсу (лесненцы) - свисток из тальника или из пустотелого стебля травы, муно'ла (тундр.) и муншан (лесненцы) - язычковая пищалка из пера птицы; аэрофоны в виде гудящей пластинки, вращаемой на длинной нитке, и деревянного (костяного) пропеллера-жужжалки вывко (тундр.) и вылсу или лыjла (лесненцы); щелкающий и свистящий бич - паток (тундр.) у оленеводов. Шаманский бубен у ненцы имеет 3 локальные разновидности: у восточных тундровых - пензер - соответствует якутскому типу, у лесных - п'ен'шал - угорскому, у западных тундровых - пензяр - имеет обечайку якутякутского, а рукоятку угорского типов. Широко представлены подвески-погремушки: хынгна (тундр.) и кынкна (лесненцы) - бубенчик, который подвешивался на оленьей упряжке либо на детской и женской одежде; сенга (тундр.) и щенка (лесненцы) - колокольчик с язычком типа ботала, подвешиваемый на шею домашних оленей, а также используемый как сигнальный инструмент на могильном сооружении; сенга коца (тундр.) - конусные подвески-погремушки на оленьей упряжи и праздничной одежде в качестве сигнальных звуковых украшений. В подобной же функции использовался ряд фигурных металлич. пластин на женских косах - еся деда (тундр.) и наепт б'еша (лесненцы), на женских шапках еся пудко (тундр.). Все эти погремушки могли использоваться и в ритуальных целях на шаманенцы одежде, его бубне, посохе и др. атрибутах. В этом контексте подвески-погремушки получили спец. назв. - дьюсан дюгуку (тундр.) - звучащий хозяиненцы Стадным оленям для отпугивания волков на рога подвешивали деревянный брусок (позднее - металлич. подвеску) - лолоко (тундр.), талка (лесненцы).

Заключение

После революции 1917 г. многие народы получили новые имена. Тунгусы стали эвенками, юраки - ненцами, тавгийские самоеды - нганасанами, минусинские татары - хакасами и т.д. Однако изменились не только этнонимы, коренной перестройке подвергся весь образ жизни этих народов.

В составе первых казачьих отрядов, которые в конце XVI - начале XVII вв. осваивали енисейские земли, были выходцы из Украины, Польши, Литвы, Поволжья. К началу XVIII в. местные коренные народы по численности уже уступали пришлому русскому населению.

В XIX веке национальное представительство Енисейской губернии расширялось за счет ссыльнопоселенцев: поляков, немцев, евреев, народов Балтии. Для лютеран (эстонцы, латыши, финны) в Минусинском уезде были созданы специальные поселения. Параллельно развивалась крестьянская миграция, особенно в пореформенный период. Среди переселенцев оказалось много украинцев, татар и мордвы.

В 1897 г. первая всеобщая перепись населения зафиксировала на территории Енисейской губернии 570 тысяч жителей. На долю нерусского населения приходилось 97 тысяч человек (17% от общего числа), половина из которых была представлена коренными этносами (северные народы - 9,4 тыс. чел., «енисейские тюрки» или хакасы - 37,7 тыс. чел.).

Среди «пришлых» народов наиболее многочисленными оказались украинцы - 21,4 тыс. чел. (3,75%), татары - 6,0 тысяч (1,05%), поляки - 5,9 (1,04%), евреи - 5,1 (0,88%), мордва - 3,8 (0,66%), латыши и эстонцы - по 1,4 (0,25%), немцы и цыгане - по 1,0 (0,16%).

Со строительством Транссибирской железной дороги и началом Столыпинской аграрной реформы в Енисейскую губернию хлынул огромный поток переселенцев, среди которых было много белорусов, украинцев, татар, поляков, эстонцев, чувашей, латышей и латгальцев.

С началом первой мировой войны в Сибири оказалось большое количество беженцев из прифронтовых территорий России (Украина, Белоруссия, Балтия), а также представителей европейских народов из числа военнопленных Германии и Австро-Венгрии, многие из которых приняли участие в гражданской войне с обеих сторон.

Список литературы

1. Попов А.А. Нганасаны // Народы Сибири. М.;Л., 1956.

2. Мордвинов А. Инородцы, обитающие в Туруханском крае // Вестн. РГО. 1860. Ч. II.

3. Долгих Б.О. Население полуострова Таймыр и прилегающего к нему района // Сев. Азия. 1929. № 2.

4. Долганские сказки // Сказки народов Севера. М.;Л., 1959.

5. Долгих Б.О. Происхождение долган // Сиб. этногр. сб. М., 1963. Т. 5.

6. Ефремов П.Е. Таймырские сказы. Красноярск, 1982.

7. Демьяненко З.П. фольклор // Легенды и мифы Севера. М., 1985.

8. Хомич Л.В. // Народы Сибири. М.; Л., 1956.

9. Благодатов Г.И. Музыкальные инструменты народов Сибири // Сб. МАЭ. Л., 1958. Т. 18.

Размещено на Allbest.ru