Этнография народов Индии

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

УО «ПОЛЕССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра гуманитарных наук, философии и права

Реферат

по дисциплине Теория и история мировой культуры

на тему: Этнография народов Индии

Выполнил: студент 1 курса

группы 14 ТГ -1, ЭФ А.А. Артебякин

Проверил: преподаватель, кандидат филологических наук, доцент

Е.А. Игнатюк

ПИНСК 2015



Содержание

ВВЕДЕНИЕ

1. Хиндиязычные народы

1.1 Население

1.2 Духовная культура

1.2.1 Литература

1.2.2 Кино и театр

1.3 Народное начальное образование

2. Народы Бихара

2.1 Поселения и жилища

2.2 Одежда

2.3 Касты

3. Раджастханцы

3.1 Население и языки

3.2 Одежда

3.3 Общественные отношения

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ



ВВЕДЕНИЕ

За счёт своих больших размеров, Индия является многонациональным государством с более чем двумя десятками штатов, на территории которых проживают народы, отличающиеся друг от друга по тем или иным признакам. Они имеют множество различных диалектов, разную одежду, разную пищу, разную материальную и духовную культуру, хоть она и может иметь многие схожести. В данном реферате представлено три народа Индии и их некоторые особенности с точки зрения этнографии.

государство индия народ раджастханец



1. Хиндиязычные народы (хиндустанцы)

1.1 Население

«Несмотря на многие общие черты в области как материальной, так и духовной культуры этого населения оно пока не представляет собой единой сложившейся национальной общности, как, например, бенгальцы, тамилы, кашмирцы и др.

Существуют разные предположения о путях дальнейшего национального развития этого населения. Одно из них сводится к тому, что все население формируется в единую национальную общность и что, возможно, в этот процесс будет втянуто даже население соседнего штата Бихар, языки которого во многом близки диалектам восточного хинди.

Согласно другой точке зрения, на этой территории живут народы, которые, хотя и говорят в большинстве своем на сходных диалектах (а возможно -- и языках) и имеют много общих или сходных черт в своей культуре, сложившихся благодаря многовековому сосуществованию этих народов в пределах единых государств, все же стоят на пути формирования в различные национальные общности. Сложность этой проблемы отражает объективную сложность процессов исторического развития населения описываемой области.

Ввиду того, что этот вопрос крайне слабо изучен и не выявлены те этнографические черты, которые дают нам право принять окончательно ту или иную точку зрения, мы можем говорить только о существующих здесь диалектальных различиях и о тех общих чертах, которые характерны для всех групп населения рассматриваемой территории Индии.

К югу от Дели, в районе Агры и Матхуры, вплоть до Итавына востоке, распространен диалект брадж бхаша. К востоку от районов распространения браджа употребляется диалект каноджи: центром района его распространения является город Канпур. К югу от Джамны, в районе Бунделкханда, говорят на диалекте бундели.

Диалект юго-западных округов штата Панджаб хариани, или бангару - тоже относится к группе западных диалектов хинди. […] Кроме различных диалектов хинди, некоторые группы населения пользуются и другими языками. Так, в крайних северных областях штата Уттар Прадеш, т. е. в округах Кумаон и Гархвал, употребляются диалекты кумаони и гархвали, относящиеся к группе диалектов пахари (т. е. горных). В пригималайских районах часть населения пользуется еще одним диалектом пахари, носящим название горкали (этот диалект близок государственному языку Непала). Численность говорящих на этих диалектах здесь составляет примерно 2 млн. человек. Но в настоящее время в районах распространения этих диалектов языком школы и прессы тоже стал хинди.»^[1]

1.2 Духовная культура

«Говоря о духовной культуре населения долины среднего Ганга и прилегающих районов современного штата Мадхья Прадеш, следует иметь в виду, что с древнейших времен эти области составляли центральную часть и основу крупнейших государств, распространившихся на большую часть Индии, и культура этого населения, особенно духовная, содержит много общеиндийских элементов.»^[2]

1.2.1 Литература

«В период Делийского султаната и Монгольской империи в XIII--XVII вв. культура области среднего Ганга испытала сильные влияния культуры иранских и среднеазиатских народов. Эти влияния отразились и в литературе на новоиндийских языках. Первым, писавшим свои поэтические произведения на урду, был знаменитый Амир Хусроу Дехлеви (1253--1325). На диалектах среднего Ганга слагал дидактические и философские стихи один из крупнейших религиозных реформаторов XV в. -- Кабир. На фарси создавались не только художественные произведения, но, что особенно важно для Индии, составлялись многочисленные исторические хроники, новый вид литературы, не известный старой индийской традиции. Наивысшего расцвета литература на фарси достигла в XVI--XVII вв., когда писали свои художественные, философские и исторические произведения Абул-Фазл, Файзи, Абд-ур-Рахим и др. Развивалась и литература на местных языках. Крупнейшими из писателей были Тулси Дас, написавший на диалекте авадхи свою знаменитую «Рамаяну», и не менее выдающийся поэт Сур Дас, писавший на диалекте брадж. […]Если в период позднего средневековья основными литературными языками населения среднего Ганга, кроме урду, были брадж, авадхи и майтхили, на которых создавались преимущественно стихотворные произведения, то во второй половине XIX в., и особенно в XX в., стала развиваться литература на современном хинди, в основе которого лежал делийский диалект кхари-боли.

Первые литературные произведения на современном хинди, в том числе и драматические, написаны стихами. Основоположником современной литературы на хинди считается выдающийся поэт, драматург и публицист Бхаратенду Харишчандра (1850--1885). Он создал около двух десятков драматических произведений и положил начало драматургии на хинди. Им была организована первая любительская труппа, по примеру которой стали создаваться другие любительские коллективы не только в Ауде, где жил Харишчандра, но и в других городах на Ганге и Джайне.»^[3]

«Одним из первых прозаиков в литературе хинди был Махавирапрасад Двиведи (1868--1938), но подлинным основоположником художественной прозы явился Прем Чанд (1880--1936) -- один из крупнейших индийских писателей-гуманистов. Он утвердил в литературе урду и хинди два основных жанра -- короткий рассказ и роман. Кроме многочисленных рассказов, широко известны такие его романы: «Обитель любви», «Арена», «Жертвенная корова» и другие. Прем Чанд порвал с романтической традицией и писал реалистические произведения. Сюжеты их он брал из повседневной жизни, а героями его были крестьяне и мелкий городской люд. Первые свои произведения Прем Чанд писал главным образом на урду, а во второй половине своего творческого пути как на урду, так и на хинди. Развитие прозы на этих двух литературных языках шло не без влияния западной литературы. Однако сами индийские писатели признают, что наибольшее влияние на них оказала в это время русская литература, особенно Толстой, Достоевский, Чехов и Горький.»^[3]

1.2.2 Кино и театр

«Развитие кино и радиовещания, таким образом, было важным этапом в истории индийского искусства. В кино- и радиостудиях сложились прочные профессиональные коллективы актеров, певцов и танцоров. В Дели, Лакхнау и других городах возникли своеобразные школы-студии по подготовке профессиональных актеров, танцоров и музыкантов.

Многие из профессиональных и даже любительские коллективы входят теперь в Индийскую ассоциацию народных театров.

Рядом с этими, теперь уже профессиональными театрально-концертными объединениями продолжает существовать и чисто народное зрелищное искусство. В городах и деревнях, на базарах, народных празднествах и свадьбах по-прежнему выступают бродячие актеры, певцы, музыканты, танцоры, акробаты, фокусники. На открытом воздухе, без всяких подмостков такие бродячие труппы ставят популярные танцевальные пантомимы, сатирические сценки и драмы-мистерии в сопровождении оркестра народных инструментов. Одной из широко распространенных в этих районах Индии мистерий является «Рамлила» -- драматическое повествование о подвигах и веселых приключениях излюбленного эпического героя -- Кришны. Эти спектакли обычно идут днем и продолжаются много часов. Некоторые пьесы показывают ночью, иногда при факельном освещении и длятся они до утра. Большой популярностью в народе пользуются и сольные выступления певцов, музыкантов, танцоров и акробатов. Большинство бродячих актеров принадлежит к особым кастам, для которых эта профессия является наследственной»^[4]

1.3 Народное начальное образование

«Большая часть учебных заведений, в том числе и начальных школ, содержится и контролируется государством, но вместе с тем здесь существует еще много частных школ и других учебных заведений, содержащихся на средства миссионерских организаций, культурных и благотворительных обществ. Школ и учителей все еще не хватает. В школах часто отсутствует не только лабораторное, но и вообще всякое оборудование.

В деревнях обычное явление составляют школьные занятия под открытым небом или в тени развесистого дерева. Ученики в этом случае сидят кружком прямо на земле и читают, положив книгу на колени, или пишут на грифельных досках. Часто и в городах, даже в столице республики, не все школы имеют свои помещения. Так, в Дели есть школы, располагающиеся в лагерных палатках»^[5]



2. Народы Бихара

2.1 Поселения и жилища

«Для Бихара, как и для других областей северной Индии, характерны небольшие деревни с населением до 500 человек (такие деревни, по данным 1951 г., составляют 60% всех сельских штата) и от500 до 1000 человек (20%). Есть в Бихарей деревни с населением от 2 до 15 тыс. человек, которые составляют около 4 % всех деревень, в отличие от штатов Уттар Прадеш и Мадхья Прадеш, где их не больше 2% (в Уттар Прадеше, например, есть только одно селение, где живет больше 10 тыс. человек, а в Бихаре, на гораздо меньшей территории, таких селений 14). По этим показателям Бихар сближается с Бенгалией, где большие селения также составляют примерно 4% всех поселений. Равным образом для Бенгалии и Бихара характерны городки с населением в 10--20 тыс. человек, тогда как для штатов Уттар Прадеш и Мадхья Прадеш подавляющее большинство небольших городков составляют такие, где насчитывается 5--10 тыс. жителей. Деревенский дом в Бихаре представляет собой одноэтажное строение из самана с двускатной или четырехскатной соломенной крышей (вблизи городов обычно с черепичной крышей). В северных районах часто стены домов делаются из плетеного каркаса, обмазанного глиной. В бедных хозяйствах дом имеет одну-две комнаты, а помещением для скота служит часть дома, в более зажиточных -- дома многокомнатные, и во дворе имеется отдельный хлев и другие хозяйственные постройки. В хозяйствах бедняков двором обычно служит часть открытого пространства перед домом. Многокомнатные же дома строятся вокруг внутреннего двора, куда выходят двери жилых помещений. Один из углов внутреннего двора отгораживается глиняной стенкой, и это место служит для омовений.

У зажиточных семей часто имеются отдельные колодцы, тогда как все остальное население деревни берет воду из общего источника.

В деревнях дома членов «низких» каст, как и везде в Индии, стоят в стороне от домов людей из «высоких» каст. Обстановку дома составляют традиционные индийские чарпои -- плетеные лежанки и иногда -- низкие плетеные табуретки.

Стены обычно украшены яркими бумажными картинками, изображающими героев эпоса и мифов. В комнате старших членов семьи в стенной нише помещаются фигурки богов.

У глиняного открытого очага (расположенного в отдельной кухне, а иногда и в углу жилой комнаты), на полках или чаще на полу, стоит посуда -- металлические и глиняные сосуды. У подавляющего большинства населения в Бихаре очень мало металлической посуды.

В некоторых домах есть чердаки, и там хранятся запасы продуктов в корзинах и больших глиняных сосудах»^[6]

2.2 Одежда

«Основным типом одежды бихарцев является общеиндийская одежда -- дхоти и сари, но по манере драпироваться в них бихарцы несколько отличаются от других народов.

Мужчины -- горожане и члены «высоких» каст--в деревнях носят дхоти из полосы ткани длиной в 5 м. Сначала одной половиной дхоти туго обертывают бедра, закрепляя ее спереди на линии пояса, а оставшийся ее конец пропускают между ногами назад и подтыкают на спине у пояса. Затем вторую половину, свободно висящую спереди, собирают по всей длине в мелкие складки и,* подтыкая верхний их край по линии пояса, по-разному драпируют ими спереди ноги и бедра. Иногда эту половину дхоти не собирают в складки, а перебрасывают на спину и плечи, как шаль (это делают, идя на омовение, выходя чистить зубы или когда становится прохладно).

Крестьяне, работая в поле или по дому, заворачивают дхоти очень плотно, никогда не собирая ткань в декоративные складки, а, наоборот, свертывая один край дхоти в жгут и туго стягивая им талию, как поясом.

Лунги (т. е. дхоти, надетое, как запашная юбка), которое можно часто увидеть в Бенгалии, в Бихаре не носят.

Головным убором мужчин служат тюрбаны или муслиновые шапочки, часто украшенные вышивкой.

Манера носить сари у бихарских женщин тоже своеобразна. Сначала они собирают сари по всей его длине в складки, потом заносят его назад и отведенными за спину руками делят наощупь на две части. Затем, постепенно распуская складки обеими руками, обертывают бедра, ведя руки вперед по линии талии. Спереди подтыкают под тугой поясок нижней юбки край всех складок, который был зажат в левой руке, а складки правой стороны, закрепив таким же образом только две-три из них, распускают и пользуются этим концом сари как шалью, прикрывая им плечи и голову. На верхнюю часть тела надевают маленькие кофточки -- чоли, но многие жительницы деревень в Бихаре чоли не носят. В холодное время сверху накрываются еще теплыми шалями из плотной хлопчатобумажной или шерстяной ткани, украшенными тканым или вышитым орнаментом, и иногда вязаные кофты, а мужчины носят прямозастежные куртки-- ачканы.

В массе бихарские женщины тратят на украшения меньше денег, чем женщины в штате Уттар Прадеш. У членов «низких» каст редко встречаются даже серебряные украшения, чаще медные, если кастовый обычай, а такие случаи бывают, не предписывает женщинам носить серебряные украшения»^[7]

2.3 Касты

«В Бихаре, как и всюду в Индии, сохраняются еще пережитки кастового строя, хотя и нет уже строгого совпадения принадлежности к касте с профессией или с принадлежностью именно к данному сословию; члены «высоких» каст могут лишиться земли или права на аренду и превратиться даже в безземельных сельскохозяйственных рабочих, а члены некоторых «низких», в основном батраческих, каст могут стать наследственными арендаторами земли, шахтерами, лесорубами, рабочими. К числу «высоких» и «средних» земледельческих каст относятся бабханы, кхарвары, раджпуты, раутия, коири, мали, курми, а кастами сельскохозяйственных рабочих, часто «неприкасаемых», являются дусадхи (наиболее многочисленная из этих каст), раджвары, чамары, паси, баури, мусахоры, домог, буйя. В основной своей массе члены «низших» каст были до недавнего времени закабаленными батраками камиа.

Скотоводством по традиции продолжают заниматься в основном «высокие» касты -- ахиры и гоала, шорным и сапожным делом -- мочи («низшие»), стиральщиками являются дхоби (тоже «низшие»), цирюльным делом и сватовством занимаются паи, интеллигенция и духовенство в основном происходит из брахманов, клерками служат в основном каястхи, ювелирным делом занимаются сонары и т. д.

Характерной чертой кастовой системы бихарцев южного Бихара является то, что на плато Чхота Нагпур, где сохранились неарийские племена, строгость кастовых предписаний в целом была слабее, в чем, вероятно, сказалось прямое влияние социального строя этих племен (здесь есть касты, недавно образовавшиеся из племени или части племени). Здесь легче было изменить кастовую профессию, и сейчас иногда только 10--20% членов касты придерживаются основной профессии, а остальные переключились на занятия не только другие, но часто считающиеся и более «высокими» (например, «неприкасаемые» дхоби -- стиралыцики здесь бывают даже скотоводами). Равным образом в результате того, что в этих районах капиталистические отношения проникали в сельское хозяйство более замедленным темпом и обезземеливание крестьян не было столь интенсивным, как в равнинной области, «неприкасаемые» батраки могли здесь легче стать постоянными арендаторами, и размер арендуемых ими участков был, как правило, в два-три раза больше, чем в центральном и северном Бихаре. На равнинах же положение «низких» каст было заметно тяжелее, чем на нагорье и даже в соседних штатах, так как в условиях большей экономической отсталости Бихара здесь царил жестокий помещичье-ростовщичество произвол, земли отбирались у арендаторов по самым ничтожным поводам, а отходничество в города не могло улучшить положение, потому что промышленных предприятий в Бихаре было мало»^[8]



3. Раджастханцы

3.1 Население и языки

«Основное население Раджастхана -- раджастханцы -- говорит на нескольких родственных диалектах, объединяемых общим названием раджастхани. На раджастхани говорит около 15 млн. человек. Из них на территорию современного Раджастхана приходится более 11 млн. и, по крайней мере, 1 млн. -- на прилегающие к нему районы других современных штатов (например, округа Уджайн, Индор и Гвалиор в штате Мадхья Прадеш). Таким образом, не менее 12 млн. человек, говорящих на раджастхани, живут компактно на одной территории, остальные расселены в разных областях Индии.

Политическая раздробленность и феодальная эксплуатация в условиях колониального режима задерживали рост национального самосознания и процесс национальной консолидации раджастханцев. Многие группы их и теперь называют себя по местности, в которой живут, например, джодхпури, уджаини, аджмири, другие -- по диалекту, на котором говорят, например, марвари, мевари, багри, хараути, нимари, а чаще по касте (брахман, освал, агарвала, бхат, чамар и др.) или по родо-племенной группе, к которой некогда принадлежали их предки, например, чаухан, сесодия, джадон, ратхор. […]

Значительная часть раджастханцев, особенно жителей городов восточного и южного Раджастхана, двуязычна. Вторым языком в большинстве случаев является хинди. На нем ведется преподавание в школе, печатаются многие периодические издания. Верхушка раджастханской буржуазии говорит преимущественно на хинди. При этом буржуазия, равно как и потомки раджпутских феодалов и местная интеллигенция, обычно свободно владеет английским языком.

В каждом из диалектов языка раджастхани есть несколько местных говоров. В диалекте марвари, например, можно отметить три основных говора: тхали -- в западной части пустыни Тар, мевари -- в Удайпуре, и самый крупный из них -- багри -- в северных районах Биканира и прилегающих частях Панджаба. Джайпури имеет особый говор -- хараути, распространенный в юго-восточных районах Раджастхана.

Диалект мальви также имеет два крупных говора -- рангри и нимари. В этих говорах заметно влияние языка гуджарати. На территории Раджастхана, кроме раджастханцев, живут и другие народы. Заметную часть населения северных и северо-западных районов, примыкающих к Панджабу, составляют джаты, говорящие на нескольких диалектах Западного Панджаба (джатки, мультани, бахавалпури) и представляющие здесь отдельную этническую группу. Большинство джатов других районов Раджастхана давно утратило прежние этнические связи, говорит на местных диалектах раджастхани и является теперь сословно-кастовыми группировками раджастханцев, сохраняющими, однако, имя джат.

В Джодхпуре, Удайпуре и особенно в Мальве живут бхилы. Значительная часть населения Дхолпура, Караули и Гвалиора, пестрая в этническом отношении, говорит не на раджастхани, а на диалектах западного хинди.

Более 75% жителей Раджастхана исповедует индуизм, около 10% -- ислам и 2--3% -- джайнизм. Почти все остальные придерживаются анимистических народных верований. Их насчитывается более 1,5 млн. человек. Около 400 тыс. раджастханцев исповедует джайнизм. Джайны сосредоточены преимущественно в южном и западном Раджастхане. Большинство их принадлежит к зажиточной прослойке городского населения и вообще к социальной верхушке общества. Большая часть мусульман сосредоточена в западных районах и на востоке -- в Альваре»^[9]



3.2 Одежда

«Среди других народов Индии раджастханцы, особенно женщины, выделяются необычайным разнообразием и пестротой одежды. В ней отразились и местные, и социальные, и религиозные различия населения. Часть населения восточных и южных районов, особенно горожане, и главным образом индусы «высших» каст, одеваются по общеиндийскому образцу, т. е. мужчины носят дхоти, а женщины сари и чоли, но в отличие от многих других народов Индии, у раджастханцев преобладает сшитая одежда.

Большинство мужчин -- как городских, так и сельских жителей, носит штаны разного покроя, рубашки без ворота и тюрбаны. И нигде в Индии нет такого разнообразия тюрбанов как по цвету, форме, так и по манере ношения. В крупных городах Раджастхана мужчины переходят на одежду европейского образца, т. е. брюки на ремне и рубашки с пришивным воротником, отказываясь даже от традиционного тюрбана.

Большинство раджастханок, независимо от социального положения и религиозной принадлежности, носит широкие юбки, кофты и длинные шарфы из легкой материи, один конец которых убирается за пояс юбки, а другой накидывается на плечи и покрывает голову. Кофта может быть и короткая, типа чоли, и длинная с длинным и узким рукавом. Такие кофты чаще можно встретить на мусульманках. Многие женщины, кроме юбок, носят также узкие длинные шаровары. Некоторые женщины-мусульманки, особенно из восточных районов (Альвар), одеты в длинные рубашки и широкие шаровары. Но в остальном одежда индусов и мусульман в Раджастхане почти ничем не различается.

Естественно, что женщины разных имущественных слоев используют для одежды разные по качеству ткани, но все эти ткани необычайно ярки и пестры. В Раджастхане бросается в глаза разница между однотонной, преимущественно белой одеждой мужчин и многокрасочной, пестрой одеждой женщин. Яркие сами по себе ткани еще орнаментируются вышивкой.

Костюм дополняют украшения, обилием и разнообразием которых раджастханки особенно гордятся.

Ношение обуви в Раджастхане более распространено, нежели в соседних районах центральной Индии, в Бихаре или Бенгале.»^[10]

3.3 Общественные отношения

«Некоторые характерные черты отличают раджастханцев от остального индийского общества. В частности, кастовые предписания и законы не были у них так сильны, как у многих других народов Индии, значительная часть раджастханских брахманов, например, занимается земледелием; среди скотоводов есть группы, называющиеся «раджпут» и не имеющие другого этнического или кастового названия. Кастовый режим и эндогамия выдерживаются строго только у немногих «высших» каст. Значительную часть земледельцев составляют расселенные по всему Раджастхану сословно-кастовые группы джатов и гуджаров. Раджпуты издавна брали жен из других народов и каст и выдавали своих дочерей замуж в другие касты и за пришлых мусульман, не признававших кастовых различий. Это делали и рядовые раджпуты и представители феодальной знати.

Некоторые местные группы раджастханцев образуют не эндогамные, а гипергамные подразделения (гипергамия -- обычай, по которому женщины могут выходить замуж за мужчину из своей социальной группы или следующей высшей, а мужчины берут жен либо в своей группе, либо в стоящей ступенью ниже).

Многие раджастханцы, даже из древних раджпутеких родов, вообще не признают кастовых различий. Вероятно, основываясь на этих качествах, английские власти охотно вербовали раджпутов, на равне с сикхами и гуркхами, в свою армию.

В литературе встречаются упоминания о высоком положении женщины в среде воинской раджпутской знати. Но вместе с тем, среди некоторых групп раджастханцев еще в XIX в. существовал обычай умерщвления части новорожденных девочек и не менее жестокий обычай самосожжения вдовы на погребальном костре мужа. Теперь эти обычаи перестали существовать, но до сих пор вступление вдов во второй брак порицается.

Официальное индийское законодательство запрещает ранние браки, но в Раджастхане еще до сравнительно недавнего времени около 50% девочек в возрасте до 15 лет было замужем. Ранняя беременность, тяжелый труд, а часто и систематическое недоедание приводили к преждевременной старости и большой смертности среди женщин.

Провозглашенные конституцией Индии свободы и принцип правового равенства полов требуют, однако, от общественности Раджастхана немалых усилий по преодолению традиций, кастовых обычаев и религиозных предрассудков»^[11]



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индия - страна с уникальной культурой, не похожей ни на одну из существующих. Несмотря на её огромные территории и большое количество народов, проживающих на ней, люди здесь схожи во многом, даже имея многие отличия, которые имеются благодаря множеству исторически сложившихся факторов.



СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.239

2. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.273

3. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.274

4. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.276

5. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.277, С.278

6. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.290

7. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.291, С.292

8. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.294

9. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.301, С.302

10. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.312, С.313

11. Н.Р. Гусев, А.М. Дьяков, М. Г. Левин, Н.Н.Чебоксаров - Народы Южной Азии. - М; 1963. - С.314, С.315

Размещено на Allbest.ru

...