Особенности хореографического творчества коренных жителей, населяющих север Сибири

Размещено на http://www.allbest.ru/

Особенности хореографического творчества коренных жителей, населяющих север Сибири

Содержание

Введение

1. Танцевальное искусство якутов

2. Танцевальное искусство ненцев

3. Танцевальное искусство эвенков

4. Танцевальное искусство чукчей

Заключение

Библиографический список

Введение

В эпоху нарастания глобальных проблем человечества все большее значение приобретают взаимодействие и взаимопонимание различных культур, в том числе, постиндустриальных и традиционных. Народы Севера создали уникальную культуру, ориентированную на конструктивные взаимоотношения человека с окружающим миром, в первую очередь, - природным. Эта культура воспроизводится средствами традиционной культуры, ценности которой значимы для представителей любого другого этноса.

Сохранение и поддержка коренных народов является сегодня одной из актуальных проблем мирового масштаба. Важность ее решения подчеркивается многими документами, прежде всего, это "Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии" (2001 г.) и "Конвенция по вопросам охраны нематериального культурного наследия" (2003 г.), которая является дополнением к принятой в 1972 "Конвенции ЮНЕСКО по вопросам охраны мирового культурного и природного наследия", концепция федеральной целевой программы "Экономическое и социальное развитие коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего востока до 2015 года".

Исследование самобытной культуры коренных малочисленных народов Севера имеет широкое предметное поле. От таких универсальных, как мифологии, ритуалы, до локальных обычаев и обрядовых практик, представляющих чисто этнографический интерес.

Арктическая цивилизация существует уже несколько тысячелетий, но только в XIX-XX вв. мировая наука открыла и сделала общедоступными выдающиеся явления культуры, созданные проживающими на Севере России народами. Каждый из них имеет свою мифологию, полную глубокой философии и поэтической образности. Эпические сказания насыщены символами и иносказаниями; в обряды и ритуалы включены песни и танцы, сопровождаемые игрой на уникальных музыкальных инструментах.

Танцевальная культура - неотъемлемая часть культуры народа, в народное танцевальное искусство вложен глубокий смысл, богатое содержание. Проблема сохранения и развития традиционной культуры сегодня стоит очень остро. Уходят из жизни знатоки и носители этой культуры, забываются танцы и танцевальные элементы, возникшие в лоне древних обрядов, вобравшие в себя нравственных и эстетических устоев народа. Их утрата была бы невосполнима, и нужно поспешить с фиксацией, реконструкцией. Только при этом условии можно ставить вопрос о сохранении и дальнейшем развитии народной культуры в целом и танцевального искусства в частности.

1. Танцевальное искусство якутов

В последние годы одним из национальных символов Якутии становится "Осуохай" - традиционный круговой хороводный танец якутов. Его активная пропаганда является одним из ярких примеров восстановления традиционных духовных ценностей и целой системы народных знаний посредством народного танца.

Известно, что традиционный танец наравне с другими явлениями этнической культуры является объектом символизации. Круговой хороводный танец в ритуале вбирает в себя и отражает все его знаковые элементы. Специфика танца как элемента ритуала предполагает наличие участников, адресата, объекта ритуального воздействия, специального времени исполнения, ритуального места исполнения, ритуальных атрибутов, специальной одежды, песни или музыки. Как видно, в традиционном танце "Осуохай" изначально заложен механизм этнического воспитания. Произведение кругового обхода путем ритуального хождения-топтания на Ысыахе (традиционный праздник Нового года у якутов) вокруг сакрального центра освоенного пространства, символическим воплощением которого является Мировое дерево Аал Кудук Мас, выполняет функцию очищения - ограждения этого пространства от скверны Хаоса, а также моделирования нового "чистого" пространства. Благополучие достигалось на Ысыахе посредством ритуального жертвоприношения с обязательным исполнением кругового хороводного танца вокруг Мирового дерева. Считалось, что хороводный танец обладает магической способностью достижения удаленного "чужого" мира и поэтому одной из его ритуальных функций является "поднятие души" священного животного на небо. Итак, через призму сохранения и развития якутского хоровода хорошо прослеживается жизнеспособность и культурная целостность целого этноса в новых исторических условиях.

По своей традиционно образной и лексической структуре женские и мужские танцы полностью совпадают с пластически-образной характеристикой женских и мужских образов в древнем эпосе - олонхо. В зависимости от характера и содержания обрядов танцы представлялись более или менее развернутой форме, но пластика в них являлась неотьемлемой частью. Пластически-танцевальные действия в ритуально-магических обрядах сопровождались ритмизованным речитативом, песнопением. Отсутствие музыкального сопровождения обрядовых танцев свидетельствует об их глубокой архаике.

У якутов множество танцев, отражающие окружающую их природу, рассказывающие об их близости и нерасторжимости с ней. Наиболее архаичными и широко распространенными в прошлом у саха были танцы "Орел" ("Хотой ункуутэ"), "Стерх" ("Кыталык ункуутэ"). Существуют много танцевальных движений, взаимосвязанных из наблюдений в природе - "куобах" (заяц), "кырынастыыр" (горностай), бег сохатого, бег оленя и т.д. Также распространены якутские танцы, отражающие красоту природы, природные явления: "Эрэкэ - дьэрэкэлэр" - духи - хозяева растений, трав, цветов: "Сайын" (лето); "Ньургуьуннар" (Подснежники); "Сардаана"; "Холорук ункуутэ" (Вихрь) и т.д. Во все эти танцы испокон веков народ саха вложил свое понимание природы и человека, как единого и нерасторжимого целого.

Основной род занятий саха- коневодство и скотоводство также нашли своеобразное отражение в традиционных танцах. "Влияние коневодства безусловно имеется как в культе, так и в танцах и играх" - писал П.А. Ойунский. Такие движения традиционного танца саха как "чохчоохой", "дьиэрэнкэй", "кулун-куллуруьуу", "ат буолан сырсыы", "ат сиэлиитэ" и т.д. подтверждают об их прочной связи с коневодством. В якутский танец интенсивно вошли элементы национальных спортивных игр.

По своей традиционной структуре якутские танцы сдержанны, спокойны. Женские танцы лишены наступательности. Их отличает плавность, изящество, грациозность, женственность. Для мужских танцев характерны основательность, ясность, и точность пластического рисунка, сила, ловкость, достоинство. Детские танцы эмоционально окрашены более ярко, динамичны, стремительны. В танцах саха, прежде всего, привлекают внимание естественность, простота, чистота и разряженность пластического рисунка характерен размеренный ритм. Движения ног не превалируют над движениями рук, головы.

Якутский танец развивается обогощаясь, приобретая новые краски, новые выразительные средства. Однако при создании современных якутских танцев необходимо придерживаться его традиционной структуры, чтобы не нарушить его традиционные черты, которые конечном счете составляют его национальные особенности, его своеобразность и самобытность. Возникновение и успешное развитие Театра национального танца в Якутске обеспечивает качественно новый уровень исполнения и восприятия национального танца и, одновременно, является свидетельством подъема этнической культуры и укрепления этнического самосознания. По всей Якутии также успешно развиваются и пользуются широкой популярностью детские коллективы национального танца. Вместе с тем нельзя воспринимать развитие коллективов народного танца как целенаправленное и планомерное мероприятие по формированию только этничности. Безусловно, это и стремление творческого самовыражения, и наполнение досуга новыми культурными формами. В хореографической культуре современных якутов много "интернациональных" элементов, которые годами взаимодействовали с "национальными". В сложившейся ситуации очень важно сохранить бережное и уважительное отношение к танцевальному наследию - танцевальному фольклору, чтобы современная тенденция все превращать в шоу и тем самым ломать сложившиеся веками каноны не одержала верх и здесь.

Традиционные танцы - неотъемлемая часть духовной культуры народа. Традиционная танцевальная культура народов имеет ярко выраженную этническую окраску и в известной степени, является специфическим отражением его исторического развития. Традиционное танцевальное искусство якутов не теряет своего значения и в наши дни. Необходимо по новому осмыслить, осознать, пронесенные через века духовные ценности, духовное богатство народа. В народное танцевальное искусство вложены глубокий смысл, богатое содержание. Мы должны воспринимать его как содержательное искусство, которое несет в себе высший смысл - красоту и добро. танцевальный искусство чукча якут

Национальный театр танца Республики Саха (Якутия) им. С.А. Зверева - "Кыыл Уола" сохраняет и развивает национально-фольклорные традиции танца и другие жанры культуры и искусства народа саха. В репертуаре театра более 20-ти полнометражных спектаклей, 18-ти хореографических композиций, 5-ти концертных программ. Театр не только бережно хранит уникальные образцы народной музыкально-танцевальной культуры, но и является творческой лабораторией, в которой познается богатство эстетической мысли и духовности якутского народа. Одно из примечательных направлений в современном творчестве театра - обращение к фольклорным традициям, к истокам народной хореографии. Театр в поиске новых сценических форм - полноценных балетных постановок и спектаклей. Огромная роль коллектива в пропаганде и развитии танцевального искусства народов Якутии получила высокую оценку. Коллектив является лауреатом комсомола Якутии, международного фольклорного конкурса в г. Дижон (Франция).

2. Танцевальное искусство ненцев

Северосамодийские народы, в том числе ненцы, издревле были ориентированы на традиционную пластику, входящую составной частью в обряды и ритуалы, связанные с культом плодородия и культом матери-природы. Не умея разгадать тайны природы, люди наделяли ее сверхъестественной силой, создавая богов, поклонялись им и посвящали им свои танцы. Если танцы вовремя не подвергались переосмысливанию, они теряли свой магический смысл и уходили из быта народа. Поэтому до настоящего времени не дошли старинные ненецкие танцы. О танце не было ни исследовательской работы, ни художественной литературы. К поискам его не организовывались никакие экспедиции. Но все, же следы существования его в быту у ненцев можно найти в скупых описаниях этнографов, ученых и в рассказах очевидцев. Так, например, гласит давняя запись ученого Петра Симона Палласа, когда в 1778 году он увидел ненецкие танцы и описал их: "Я еще должен сказать об увеселениях самоедских. Когда их много съедется в одно место, то в веселых случаях делают празднества, кои состоят в борьбе и в скакании до известной метки. Пляшут также с бабами в кругу, пара по паре. Но пляска их состоит, чтоб, не сходя много с места, делать всякие телодвижения и ломки, переступая в такте: вместо же музыки храпят в нос, и некоторый слог выражают, а бабы равным образом под такту отхрапывают".

В книге В.Ф. Зуева - выдающегося русского ученого, биолога и путешественника - "Материалы по этнографии Сибири ХVIII века" есть специальная глава, которая так и называется "О увеселениях". Где находим такую запись: "Увеселений имеют между собой очень, а особливо самоедцы, и я почти совсем не слыхивал, может быть потому, что они, как народ кочевной, редко во множестве бывают …Пляска их состоит не во многих разностях телодвижения, но каково одна пара делает, таким же образом пляшут и последние, хотя б какое множество их ни было. Самоедин, взяв бабу левою рукою за правую, ноги свои одна за другой наперед высовывает. Сам выговаривая полным ртом громко: "гой!", потом с ужимкою сквозь зубы в нос: "ги"… протяженно, потом опять громко: "гой!", а напоследок, забирая в себя дух, всхрапывает, и так далее. Сие не значит у их вместо песни, но будто бы для показания такты; баба же, напротив того, подле его стоящая, стоя на одном месте, с приседанием выворачивает ноги и сама только всхрапывает при окончании каждого колена. И так за одною парою собирается и множество; тогда бегают кругом, держась руками, друг за дружку иногда чрез целой день, желая одна пара переплясать другую (как сама натура научает любовным хитростям, то и сии дикие народы знают, как к любви приступать должно. Говорят, что во время пляски, когда пожмёт у нее руку, то и увидит своё щастие).

В историографии существовало мнение, что народы Севера отличаются сумрачным нравом и не имеют своих развлечений. На ошибочность подобных воззрений в свое время справедливо указал известный знаток культуры и быта народов Севера В.Г. Богораз: "Жители Крайнего Севера не менее склонны к возбуждению и быстрому движению, к веселью и смеху, чем жители крайнего юга". И сама жизнь доказала это.

После Октябрьской революции, в невиданно короткий срок неузнаваемо меняется жизнь ненцев. Впервые в истории народа создается ненецкая письменность, начинает развиваться литература. Большое значение приобретает изучение фольклора, хранящего художественные традиции многих поколений и явившегося летописью жизни ненецкого народа. В конце 50х-начале 60-х годов ХХ века деятели науки и культуры обращают пристальное внимание на историко-этнографическое изучение танцев народов СССР. В поле их изучения попадает и ненецкое искусство. Широкое развитие ненецкого танца связано с именем Татьяны Федоровны Петровой-Бытовой педагога-балетмейстера отделения народов Севера Ленинградского педагогического института им. Герцена. Но надо отметить тот факт, что первая ненецкая танцевальная группа была создана в начале 50-х годов в Нарьян-Марском Доме народного творчества. Маленький коллектив вызывал живейший интерес, хотя программа его выступлений не отличалась национальным колоритом. Например, на заключительном концерте областного смотра художественной самодеятельности Архангельской области 2 марта 1954 года ансамбль в составе М. Бобриковой, К. Выучейской, Т. и К. Латышевых, С. Пичковой и Е. Соболевой исполнил песни "Партии спасибо", "Река Ханзерова" и "Песню о Севере" П. Кольцова. Это первое выступление на областной сцене показало необходимость дальнейшего серьезного развития ненецкого искусства. Поэтому в 1962 году в Нарьян-Мар из Ленинграда приезжает балетмейстер Т.Ф. Петрова-Бытова, которая осуществляет первые постановки танцев под напев ненецких народных песен.

Одним из первых опытов хореографического воплощения колоритных сцен из жизни ненцев можно назвать постановку под названием "Дружба ненцев с поморами". Ее осуществил в 1955 году танцевальный коллектив Северного государственного русского народного хора под руководством балетмейстера М. Годенко. В ее музыкальной части были использованы народные напевы. Консультантом и непосредственным участником постановки была Евгения Андреевна Соболева, которая после окончания Архангельского музыкального училища стала руководителем самодеятельного ненецкого молодежного ансамбля песни и танца "Хаяр". Впоследствии "Хаяр" станет своеобразной базой развития национального искусства Ненецкого округа.

Первой программой ансамбля стала вокально-хореографическая композиция по популярнейшей ненецкой сказке о добром великане. "Добрый великан" сразу определил лицо ансамбля и направления творческих поисков на пути развития национальной хореографии, ненецкой песни и музыки. За 50 лет творческой деятельности национальный самодеятельный коллектив "Хаяр" прошел нелегкий, но прекрасный путь в искусство. И этим он обязан многим талантливым людям: композиторам, поэтам, балетмейстерам, которые помогли этому коллективу обрести свое лицо, воплотить на сцене ненецкий народный фольклор.

В феврале 1979 года в п. Нельмин-Нос образован Ненецкий ансамбль песни и танца "Маймбава" (Радость). Его бессменным руководителем почти 30 лет была Канюкова Татьяна Ивановна. В своем творчестве ансамбль до сих пор придерживается этнографической точности исполнения. А стиль "Маймбава" отличает мягкость и прозрачность звучания, искренность и непосредственность. Сегодня ансамбль находится в творческом поиске и пытается искать вдохновение для новых постановок в ненецком фольклоре. Так как именно ненецкий фольклор является фундаментом для современного развития традиционного танцевального искусства. В репертуаре "Маймбава" появляются имитационно-подражательные танцы, законченные танцевальные миниатюры, очень лаконичные и выразительные, с четким графическим рисунком движений.

В 1995 году в п. Красное появляется самодеятельная вокальная фольклорная группа "Нянэй сё" (Родные напевы). Инициатором создания группы явилась Валентина Васильевна Рокина. Художественным руководителем стала Екатерина Петровна Тайбарей, уроженка Малоземельской тундры. Хотя группа вокальная, а в репертуаре преобладают ненецкие народные и авторские песни, все же они стараются воплощать на сцене ненецкие сказки и обряды, с использованием танцевальных движений, заимствованной у животных и птиц. Звуковой фон, сопровождающий движения, напоминает шум моря, хорканье оленя, крик чайки и т.п.

К сожалению, за последние 15 лет не появились новые коллективы художественной самодеятельности, которые бы могли подхватить эстафету дальнейшего развития и усовершенствования традиционного танцевального искусства. Не говоря уже о том, что в Ненецком округе вообще не существует детских ненецких фольклорных коллективов. И здесь есть над, чем задуматься, тем более, что в настоящее время художественная самодеятельность требует профессионального руководства. По отношению к фольклору профессиональное искусство представляет собой новую, более высокую ступень развития танцевального творчества.

Ненецкое национальное искусство в годы Советской власти, бесспорно, получило широкий расцвет благодаря неустанной заботе партии и правительства о развитии культуры малых народностей нашей страны. Хотелось бы, чтобы и сегодня малочисленные народы Севера ощущали пристальное внимание и особую национальную политику государства в северных регионах России. Несмотря на то, что коренные народы приспособлены к жизни в экстремальных условиях Севера, они с трудом адаптируются к изменившимся социально-экономическим реалиям, постепенно утрачивают свои этнические, культурные, социальные традиции и язык. Указанные обстоятельства подчеркивают насущную необходимость для более глубокого изучения процесса сохранения, изучения и развития ненецкой хореографии, тем самым обеспечивая поддержку движения северных народов к самосохранению и саморазвитию в современном мире.

В этом плане нельзя не согласиться со словами известного исследователя северного танца В. Н. Нилова о том, что именно традиционная хореография народов Севера способна формировать национальное самосознание через воссоздание основных форм духовной культуры, сохранение и развитие национальной материальной культуры, возрождение этнических форм верований, обрядов, традиций, развитие традиционных видов прикладного и национального искусства, возвращение этнических норм и отношений в семье, придание местным компактным проживаниям этноса статуса памятника культуры. Главной гордостью и визитной карточкой Таймыра является народный ансамбль песни и танца "Хэйро". Ансамбль был создан в 1969 году. В 2009 году ансамбль подтвердил звание "Народный". Артисты ансамбля - это представители коренных малочисленных народов Таймыра. Работа с коллективом строится на расширении знания и укрепления их интересов к фольклору своего народа. Главная задача - это сохранение фольклорного начала, и пропаганда национального искусства реализуется через репертуар ансамбля, который очень разнообразен и широк. В репертуаре ансамбля более 40 хореографических композиций и танцевальных миниатюр, уже успевших полюбиться широкому кругу зрителей. Поражают своей красочностью, яркостью и красотой костюмы артистов ансамбля. Ни одно мероприятие не обходится без этого замечательного коллектива. Ансамбль отмечен дипломами городского, районного, краевого и международного уровней.

3. Танцевальное искусство эвенков

Эвенки на протяжении веков создали самобытное, оригинальное танцевальное искусство, которое занимает видное место в духовной культуре народов нашей многонациональной страны. Развитие народного танцевального искусства эвенков было обусловлено особенностями их производства и быта, географическими условиями края. Все это нашло своеобразное отражение в различных жанрах традиционных танцев и игр эвенков. Эти танцы и игры богаты темами и сюжетами и отличаются локальными особенностями, связанными с историей расселения эвенков по территории их современного обитания.

Многие обрядово-ритуальные празднества не обходились без имитационно-подражательных танцев. Тесная связь с природой играет важную роль в создании лексики танцев. На характерную, своеобразную пластику оказали и природно-климатические условия: строение тела, формирование корпуса и отдельно пластику рук и ног. Большое влияние на традиционную культуру эвенков оказывает вероисповедание. Будучи язычниками, эвенки, имеют свои мифические, реальные представления о тотеме. В процессе урбанизации были утрачены различного рода обряды, традиции и возможно даже повлияло на мировоззрение эвенков. Нами тщательно разобран распространенный у эвенков "Медвежий праздник", которой в дальнейшем будущем может послужить интересным материалом для широкого круга лиц, интересующихся культурой эвенков.

Традиционным занятием эвенков в далеком прошлом была охота на дикого оленя, лося, а в прибрежных районах рыболовство. Эвенки около 2000 лет назад одомашнили северного оленя и приобрели навыки оленеводства, которое остается до настоящего времени их основным занятием. В исследовательской литературе (XVII-XIХ вв.) эвенки были известны как тунгусы и делились на несколько обособленных групп: северную, южную и восточную. Главными отраслями хозяйства были охота на копытных, пушного зверя, сезонное рыболовство и транспортное таежное оленеводство, обусловливающие полукочевой и кочевой образ жизни. Большую часть года эвенки вели кочевую жизнь, занимаясь охотой.

Эвенки - один из сравнительно многочисленных народов Севера России. По неполным сведениям всего эвенков более 40 тыс., из которых по данным Всесоюзной переписи 1989г., в пределах бывшего СССР живут 28 тыс. чел., примерно половина из них в Республике Саха (Якутия). Несмотря на небольшую численность, эвенки расселены отдельными группами на огромной территории всей Сибири.

После окончания зимнего промысла, перед отелом оленей, эвенки съезжались по нескольку хозяйств (обычно до десяти) на богатые ягелем места и встречали весну на берегу речки или озера. В это время они ловили рыбу. Родственные семьи после долгих месяцев замкнутой семейной жизни собирались вместе и, это было праздником для общительных эвенков. Именно в этот период года, сравнительно благополучный для них, так же как и для большинства их соседей, устраивались игры, празднества, на которые съезжались любители повеселиться с окрестных стойбищ. Нередко такие сборища посещали и охотники-якуты. Танцевали всегда на открытой полянке вечером, когда спадал дневной зной. Большой летний день, светлые ночи позволяли веселиться и далеко за полночь. "Тунгусы - большие любители танцевать, и весьма не трудно уговорить их потанцевать. Пляшут они, всегда нарядившись в свои ровдужные (замшевые) богато вышитые бисером костюмы", - писал этнограф Р.К. Маак.

В прошлом эвенки всегда заводили "икэн", что в переводе означает "песня, пляска". Наименования и движения танцев, которые зафиксированы исследователями, по-видимому, не древние, но они все, же дают представление о некоторых локальных особенностях эвенкийских танцев. Имеющиеся в литературе сведения о них крайне отрывочны, но по ним можно судить об эволюции эвенкийского танца. Одно из наиболее ранних упоминаний о танцах охотских эвенков принадлежит Я.И. Линденау-российский путешественник и учёный. В 1743 г. он писал: "Об увеселении их мало, что можно сказать, есть у них хороводная пляска". Из скупых описаний наблюдателей эвенкийских танцев XIX в. видно, что они были очень темпераментны. Это отметил, например, А.Ф. Миддендорф - российский путешественник и учёный, посетивший Сибирь в 1843-1844 гг.: "Разразилось плясовое бешенство энтузиастов. Сначала образовался маленький кружок вперемежку из мужчин и женщин, в том числе и совершенных старух... Схватились за руки, и началась безыскусственная пляска, заключавшаяся в передвижении ног в сторону. Вскоре, однако же, круговая пляска стала оживляться; движения обратились в прыжки и скачки, все тело покачивалось, лица разгорались, восклицания становились все восторженнее, один старался перекричать другого; сбросили полушубочки, сбросили набедренники. В заключение всех обуяло бешенство. Некоторые еще пытаются противиться, но вот уже и у них голова незаметно начинает покачиваться, то вправо, то влево под такт, и вдруг такой зритель, как будто прорвав твердый оплот, вторгается в круг пляшущих. Все отрывочнее, все шумнее становятся движения, да и напев восклицаний: "hуря, hуга - hуга, hуго - hугу, hумго, hумго -hака, Пака - аhапдо, аhалдо - hар-га, hарт, hарга". Наконец весь круг расстраивается только вследствие крайнего утомления, ноги и голоса не действуют более".

Р.К. Маак (руский натуралист, исследователь Сибири и Дальнего Востока, педагог) обследовавший несколько позже Вилюйский округ, тоже отметил, что пляска тунгусов доходит до "бешенства". Но уже в конце XIX в. В.С. Серошевский обратил внимание на замедление темпа тунгусского танца под влиянием якутов: "Движения тунгусов легки, часто грациозны, всегда порывисты. Впрочем, эта порывистость, почти судорожность движений значительно сглаживается с переменой образа жизни и платья. Оседлые тунгусы, скотоводы, в просторных якутских сонах (верхняя одежда) двигаются так же солидно, как и якуты; наоборот, занимающиеся охотой вместе с тунгусами якуты, в легких тунгусских костюмах в обтяжку, усваивают до некоторой степени порывистость и урывчатость тунгусских движений". Все это говорит о том, что даже в раннее время совместное проживание двух народов приводило к взаимовлиянию их культур.

Эвенкийский хороводный танец "ЁХОРЬЁ", распространенный у эвенков Эвенкийского автономного округа, не зафиксирован среди эвенков Республики Саха (Якутия). Имеющиеся в нашем распоряжении более ранние письменные свидетельства об этом танце также указывают на сближение его по темпу с якутскими более медленными танцами второй половины XIX в. Так, А. Мордвинов, в 1860 г. описавший эвенков и долган Туруханского края, указывал: "Увеселение тунгусов и долганов - обычное, как и других инородцев. Пляска состоит также в общепринятом круге: мужчины и женщины взявшись за руки, попарно или как случится, становятся в один круг, в центре которого утверждают палку, и начинают тихо кружиться то в одну, то в другую сторону, переставляя или правую ногу за левую или наоборот и припевая дружно, в такт ударам ног: "ёхор-ё, ёхор-ё, чех, чех, ёхор-ё" или "хай-кан-хачу".

В прошлом, и в настоящее время у эвенков были распространены подражательные танцы, существовавшие как часть тех или иных обрядовых действий в прошлом. Большинство подражательных танцев тотемического характера, были связаны с почитанием тотемных зверей и птиц у различных родов и племен. Подражательные танцы исполнялись и в охотничьих обрядах, связанных с умилостивлением убитых людьми зверей. Уважительное отношение к природе и ее обитателям, их почтение, очеловечивание было свойственно всем эвенкам. Подражательный танец - своего рода "перевоплощение" в того или иного животного или птицу.

Исследуя проблемы взаимосвязи подражательных танцев с фольклором и обрядовой культурой, нельзя не обратить внимания на их тесную связь с тотемическим культом. Прежде всего, бросается в глаза связь между почитанием зверя или птицы и отношением к нему как предку людей, их культ. Если обратиться к обрядово-ритуальным танцам, то в их составе значительное место принадлежит имитационно - подражательным танцам и танцам-инсценировкам.

Образ медведя - одна из центральных фигур в пантеоне шаманских духов. Изображения медведя, существующие в разнообразных и многочисленных вариантах, встречаются не только в числе святынь родового и семейного культа, но также и на шаманских вещах. Обряды, совершавшиеся над убитым медведем, ярко и выразительно подчеркивают отношение к нему как к тотему-зверю.

У эвенков повсеместно существовал обычай совершать над убитым медведем особый обряд, носивший характер массовой родовой религиозной церемонии, обязательной для каждого члена рода. Обряд этот представляет для исследователя традиционной танцевальной культуры интерес в том отношении, что дает возможность проследить ряд важных моментов, относящихся к разработке лексики танцевальной культуры этого народа, данная нами на примере одного, наиболее крупного, распространенного и разработанного исследователями материала по "медвежьему празднику".

В этот праздник добычи медведя устраивались пляски, игры и состязания. Мужчины и женщины становились в круг, брали друг друга за руки и образовывали круговой хоровод - "икани", или "ёхорье". Старший и наиболее опытный охотник запевал. Он пел, покачиваясь из стороны в сторону, две короткие строки сочиненной им по случаю этого празднества песни-импровизации. Пропетые строки повторял весь хоровод, покачиваясь в такт песни. Затем хоровод в быстром темпе исполнял две короткие строчки припева, и танцующие, слегка приседая, подпрыгивая и ударяя при прыжке, нога о ногу, начинали кружиться в направлении против солнца. Потом снова следовали слова запевалы, хоровое сопровождение их всеми танцорами, затем быстрый, энергичный припев и снова движение хоровода, причем, всегда в одном направлении - "навстречу заре". Темп танца ускорялся с каждым поворотом. Песня запевалы звучала повелительнее, хор повторял ее все дружнее и громче, движения танцоров становились все быстрее, стремительнее. Когда темп танца достигал такой быстроты, что пение становилось невозможным, оно сменялось выкриками запевалы и дружным рокочущим шумом хоровода, напоминающим хорканье оленей. Если кто-нибудь не выдерживал темпа и валился на землю от усталости, круг размыкался, но только для того, чтобы убрать упавшего. Когда уставали танцевать пожилые, их сменяла молодежь.

Сохранением и развитием эвенкийского фольклора занимается народный ансамбль песни и танца "Осиктакан" (что в переводе означает "звезда") был создан в 1967 году. Один из организаторов вокально-хореографического ансамбля "Осиктакан" был А.Ф. Кустов,также Воронина К.И. и Н.В. Бойкова. Ансамбль "Осиктакан" является лауреатом Всероссийских и Всесоюзных смотров. Нина Васильевна Бойкова одна из создателей " Осиктакана" , прославившая Эвенкийский автономный округ далеко за его пределами и даже в дальнем зарубежье. придумала и поставила много танцев, которые вошли в золотой фонд северной хореографии, некоторые из них до сих пор живут в репертуаре танцевальных коллективов. С 1977 г художественным руководителем, балетмейстером, концертмейстером и постановщиком танцев был И. Жук. Большую неоценимую помощь в свое время оказал методист Красноярского центра народного творчества балетмейстер Н. Наконечников. Он привлек в танцевальную группу молодых людей в возрасте от 16 до 20 лет. Этот балетмейстер ввел в репетиционную программу упражнения из классического танца. По сей день "Осиктакан" является участником и лауреатом различных фестивалей как внутри странны, так и на международном уровне.

4. Танцевальное искусство чукчей

Воссоздать историю народной хореографии чукчей довольно сложно. Дореволюционные источники не содержат сколько-нибудь значительных описаний этой стороны жизни народа. Мы располагаем лишь отрывочным, разрозненным материалом. Судя по описаниям этнографов, путешественников, традиционное танцевальное искусство чукчей входило в состав обрядов и праздников, игравших важную роль в их общественной жизни.

Где-то в 30-е гг. прошлого столетия начали образовываться самодеятельные фольклорные ансамбли на основе уже имеющихся самобытных фольклорных групп в чукотских и эскимосских общинах. Изначально как таковых фольклорных групп не наблюдалось, сбор различных танцовщиков и песенников происходил во время значимых для селения события. Обычно это были традиционные праздники, во время которых помимо ритуалов, обрядов и угощения, проходили конкурсы и просто групповые и сольные выступления любителей. С приходом советской власти и в силу ряда причин в появившихся домах народного творчества стали образовываться специализированные фольклорные группы, которые были уже частично оторваны от традиционного образа жизни, выведены, так сказать, в отдельный культурный пласт. Одними из первых на Чукотке стали появляться самодеятельные коллективы Чукотского района ("Белый парус", "Уэлен"), Анадырского района ("Марковские вечорки") и другие.

Развитие и поддержка народного песенно-танцевального творчества коренных малочисленных народов Чукотского автономного округа особенно активно проходили в 60-е гг. ХХ века. Этому способствовали специалисты по фольклору М.Я. Жорницкая, Т.Ф. Петрова-Бытова, Е.А. Рультынэут и многие другие. В то время появилось уже большинство из ныне существующих фольклорных коллективов.

Характерной особенностью фольклорного песенно-танцевального искусства народов Чукотки является его деление на прибрежное и тундровое народное творчество. К прибрежным народам можно отнести эскимосов и приморских чукчей (анкальыт); к тундровым - тундровых чукчей (чавчыват), эвенов, юкагиров и других. Танцевальное искусство эскимосов и прибрежных чукчей близки, так как эти народы тесно взаимосвязаны в повседневном труде, образе жизни и отражают промысловую морскую тематику. У тундровых чукчей танцы и песенная культура отражают их образ мышления, они более свободны и импровизационные, в отличие от прибрежных.

Танцевально искусство береговых чукчей, живущих на северо-восточной оконечности Чукотки в районе Берингова пролива, сложилось по традициям хореографического искусства эскимосов, их объединяла общность морского промысла. Танцы эскимосов - подражательные. Среди них различались женские, мужские, смешанные; сольные и групповые. Все танцы представляют собой законченные танцевальные миниатюры.

Танцевальная миниатюра состоит из зачина, двух частей и концовки. В среднем длительность этих танцев 1-2 минуты. Сзади танцоров сидели певцы, исполнявшие в унисон мелодию танца, кроме того мужчины, в отличие от женщин, синхронно отбивали ритм на бубнах (саяках - жители Наукана, сагуяках - жители Сиреников, ярарах - чукчи)".

Для чукотских танцев, в отличие от эскимосских, была характерна свободная импровизация вне строгой музыкальной структуры. Темп зависел от темы и настроения танцора и его темперамента. Как отмечает Екатерина Рультынэут в своей книге: "Для чукотского танца, особенно женского, очень характерна пластика рук, плавные переходы одного движения в другое, поэтичность, напевность".

Песенное творчество для прибрежных жителей полуострова неотделимо от танцев и от праздников, и как таковых отдельных песен у них нет. Для тундровых жителей танцы также были присущи праздничному времени, а вот песни исполнялись всегда. В личных чукотских песнях пелось об охоте, о каком-то ярком событии, о рождении олененка и т. д.

Фольклорное самодеятельное творчество Чукотки впитало в себя праздничные исполнительские традиции приморских и тундровых жителей. Оно развивалось и крепло. Со временем, конечно, творчество утрачивало свою аутентичность, приобретая черты современной хореографии и вокального исполнительства. Но на протяжении всего времени сохраняли и бережно передавали песенно-танцевальные, обрядово-ритуальные и языковые традиции чукчей и эскимосов народные творцы, самобытные композиторы-песенники и хореографы.

Следует оговориться, что термином "танец" пластику обрядов и праздников можно назвать лишь условно. Это скорее пляски-пантомимы, в которых подражательные элементы занимают ведущее место. Почти все праздники годового цикла оленных чукчей содержат древние представления о роли дикого оленя в жизни народа, сопровождаются театрализованными действиями, изображающими повадки оленя, различные моменты охоты. Некоторые танцы исполняются под своеобразный аккомпанемент - горловое пение. Такого рода танцы называются "пичгъэйнен" (горлом кричать). В обрядах и праздниках оседлых чукчей, также имевших промыслово-магический характер, чаще фигурировали морские животные, но общие закономерности проявлялись и здесь.

Другой тип танцев исполнялся под аккомпанемент бубнов. Если "пичгъэйнен" не имели стабильной формы, то в танцах с бубнами уже существует деление на две группы, определены места для танцоров и музыкантов, аккомпанирующих на бубнах. Аккомпаниаторы должны стоять спиной к входу, напротив них - пляшущие женщины. В.Г. Богораз отмечал, что такой способ танцев у чукчей носил название "ветчальыт" (стоящая), так как исполнители танцевали, почти не сходя с места.

Третий тип танцев, характерный для обрядов благодарения, назывался "тевляыргын" (стряхивание). В религиозно-культовой традиции чукчей большое место отводилось мистическим приемам защиты от злых духов. Одним из них был "тевляыргын".

Наиболее древние черты плясок-пантомим сохранились в празднике "воскресения" зверей, где мужчины изображали охотников, а женщины - имитировали повадки зверей. Танцующие изображали успешную охоту, "заверяли" зверя, что к нему отнесутся с подобающим почтением. Судя по тому, что первые исследователи чукчей подчеркивали обязательность этого раздела ритуалов, можно предположить, что раньше эти пантомимы были центром всего празднества. Своеобразны танцы "с гримасами", на которые обратил внимание Ф.П. Врангель, отмечавший, что главное достоинство пляски чукотских женщин - мимика. В некоторых пантомимах она доминировала над всеми элементами. К сожалению, по имеющимся данным трудно составить представление о смысловой и целевой направленности этих танцев.

Кроме плясок-пантомим, входивших обязательными элементами в сюжетную канву обрядов и праздников, существовали и такие, которые носили скорее развлекательный характер. Исполнялись они соло или парами под аккомпанемент бубна. Эти импровизации, не теряя традиционной формы и сюжета, обрастали новыми оттенками, что придавало им скорее развлекательный, нежели магический характер. Показателем перехода плясок-пантомим от обрядовых к зрелищным может служить юмористическая оценка изображаемого.

Танцы чукчей - яркое и самобытное явление, корни которого затерялись в глубине веков. С достоверностью сказать можно лишь то, что в основе пластики чукотских танцев - подражание, имитация поведения животных, являвшихся основным объектом охоты. В изображении животных и птиц чукчи достигли подлинного совершенства, умея одним-двумя движениями передать точное представление о звере. Танцы чукчей не отличаются подвижностью. Более активна верхняя часть туловища. Исполнители почти не сходят с места, раскачиваются из стороны в сторону, приседают, вытягиваются, двигают плечами и руками. Передвижения по площадке незначительны. Если танцуют одновременно несколько человек, движения их не согласуются. Исполнялись танцы довольно продолжительное время - 12-14 часов. Хореографическую часть обрядов и праздников начинали обычно их устроители, хозяин и хозяйка яранги.

Современное танцевальное искусство чукчей, сохраняя свои национальные особенности, обогатилось новыми формами и содержанием. При этом одной из эффективных форм отображения современности по-прежнему является пляска-пантомима. Наиболее многочисленны танцы промысловой тематики: "Охота на моржа", "Охота на песца", "Охота на уток" и т.д. Наблюдательность, великолепное знание животного мира, изумительная точность в пластическом воспроизведении поведения зверя отмечают эти танцы-пантомимы.

Появились и новые формы коллективного исполнения танцев - национальные самодеятельные танцевальные ансамбли "Олененок", "Солнышко", "Белый парус", "Чукотские зори", "Ракушка" и др. Создание народных коллективов помогает сохранять богатства традиционного музыкального фольклора. В 1968 г. был создан первый профессиональный чукотско-эскимосский музыкально-хореографический ансамбль "Эргырон" ("Рассвет"). Ансамбль был создан в целях сохранения и преумножения вокально-хореографического наследия народов Чукотки. Ансамбль является единственным в Чукотском автономном округе профессиональным коллективом, носителем и хранителем национального вокального, хореографического и декоративно-прикладного искусства не только чукчей и эскимосов, но и других малочисленных народностей Крайнего Северо-востока России: коряков и чуванцев, эвенов, алеутов и эвенков. В "золотой фонд" ансамбля вошли многочисленные национальные песни, танцы и миниатюры: "Полёт чайки против ветра", "Забой оленя", "Сбор яиц на скале", а также балет "Легенда о Вороне", опера "Девушка и Смерть", мюзикл "Сказка о Добре и Зле".

Всего в репертуаре ансамбля более 70 произведений вокального и хореографического искусства. Ансамбль является Лауреатом Премии Ленинского Комсомола; Дипломантом Всероссийского конкурса ансамблей песни и танца; Всемирных фестивалей молодежи и студентов, Международного конкурса "Голос Азии", Международных фестивалей фольклорной музыки в Монтере и Монтиньяке (Франция), многочисленных Международных фестивалей фольклорной музыки народов Севера.

Заключение

Актуализация внимания к проблемам народов Севера во многом связана с активной деятельностью Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ, которая, завоевав авторитет как внутри страны, так и на международном уровне, приобрела богатый опыт ведения переговоров и организации самоуправления, решения многих текущих проблем во взаимодействии с государственными структурами, промышленными корпорациями, многочисленными союзниками. Поднимаемые Ассоциацией проблемы народов Севера уже не могут игнорироваться ни органами власти, ни общественностью. Наконец, существенное значение имеют новые планы грандиозного промышленного освоения Арктики и Северного Ледовитого океана, которое неизбежно затронет территории проживания многих коренных малочисленных народов и окажет существенное влияние на все стороны их жизни.

Надо сказать, что в последнее время изменилось отношение к народам Севера. На международном уровне приняты важные нормативно-правовые документы, защищающие интересы и права коренных народов; работает Постоянный форум коренных народов мира; в Конституции РФ особо выделена статья, посвященная гарантиям прав народов Севера в соответствии с общепризнанными принципами и нормами международного права и международными договорами Российской Федерации; приняты несколько федеральных законов, непосредственно касающихся народов Севера; на федеральном уровне неоднократно утверждались государственные программы их социально-экономического развития; принята соответствующая концепция; в утвержденной Правительством РФ "Стратегии социально-экономического развития Сибири до 2020 года" среди приоритетов развития предусмотрены сохранение культуры народов Севера и повышение качества их жизни; при полномочном представителе президента в Сибирском федеральном округе 10 лет работает консультативно-экспертный совет по делам этих народов, ежегодно в разных регионах России 9 августа проводится установленный Генеральной Ассамблеей ООН Международный день коренных народов мира (International Day of the World's Indigenous People), одна из задач которого состоит в том, чтобы привлечь внимание общественности и органов власти к проблемам и правам этих народов и т. п.

В XXI веке обращение к танцу как виду искусства, в частности к танцу народному, должно быть настоятельной необходимостью, ибо осмысление богатейшего духовного и творческого народного опыта, запечатленного в танце, поможет человечеству стать нравственно и эстетически обновлённым. В значительной степени сказанное относится к танцевально-пластическому наследию народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, культура которых в конце XX века оказалась на пороге всемирного признания.

Тесная связь с природой играет важную роль в создании лексики танцев. На характерную, своеобразную пластику оказали и природно-климатические условия: строение тела, формирование корпуса и отдельно пластику рук и ног. Большое влияние на традиционную культуру коренных народов Севера оказывает вероисповедание. Будучи язычниками, вышеперечисленные народы имеют свои мифические, реальные представления о тотеме, того или иного народа. В процессе урбанизации были утрачены различного рода обряды, традиции и возможно даже повлияло на мировоззрение этих народов. Полученные результаты анализа танцев коренных народов Севера с точки зрения сюжета и лексики, а также характеристики танцевальной культуры могут быть полезны для специалистов-хореографов, этнографов, культурологов, а также для широкого круга лиц, интересующихся культурой этих народов.

Анализ конкретных подражательных танцев представляет интерес для самих носителей культуры. Танцевально-пластическая культура народов Крайнего Севера заслуживает самого серьёзного исследовательского внимания не только в историко-этнографическом плане. Такое исследование может серьёзно помочь в осмыслении современной культуры, для которой характерны сложные, разноуровневые этнокультурные контакты и взаимодействия.

Библиографический список

1. Айзенштадт А.М. Напевы эвенкийских танцев. // Советская музыка. №7. 2000 г.

2. Алексеев Э.Е. Раннее фольклорное интонирование. М., 1986 Ю. Алексеева Г.Г. Народно-песенное творчество в системе традиционной музыкальной культуры долган. Якутск: ЯФ Изд-ва СО РАН, 2005 г. - 438 с.

3. Анисимов А.Ф. Культ медведя у эвенков. // Народы Крайнего Севера и Дальнего Востока в трудах исследователей (XX век). / Сост. Т.Н. Емельянова, М.В. Южанинова. М.: Северные просторы, 2002 г. - 528 с.

4. Антология фольклора народностей Сибири, Севера и Дальнего Востока. - Красноярск: Кн. Изд-во, 2000 г. 493 с.

5. Бурнаев А.Г. Культура этноса воплощённая в танце. Саранск, 2002 г.

6. Быкова Э.В. Мир неспециализированной культурной деятельности как феномен народной культуры. // Фольклор малых социальных групп: традиции и современность. Сб. МАЭ. М, - Л., 2001 г. - Т. XVIII. - 208 с. Сб. статей. М., ГРЦРФ.

7. Василевич Г.М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков. - Сб. МАЭ. М. - Л., 2000 г. - Т. XVIII. - 151 с. Сб. статей. М., ГРЦРФ, 2008 г.

8. Василевич Г.М. Эвенки: Историко-этнографические очерки (XVIII -начало XX в.). Л.,2001 г.

9. Вдовин И.С. Очерки истории и этнографии ненцев. М. - Л., 2000 г.

10. Воблов И.К. Эскимосские праздники. // Сибирский этнографический сборник. I. 2002 г.

Интернет источники

1. http://cheloveknauka.com/tantsevalno-plasticheskaya-kultura-korennyh-malochislennyh-narodov-severa-sibiri-i-dalnego-vostoka-problemy-sohraneniya-i

2. http://tdance.ru/blog/mir_tantsev_tantsevalnye_traditsii_narodov_severa/

3. http://gigabaza.ru/doc/168290.html

4.http://www.dissland.com/catalog/horeografiya_korennih_narodov_severa_rossii_teoretiko_metodologicheskiy_analiz.html

5. http://www.dslib.net/kult-prosvet/horeografija-korennyh-narodov-severa-rossii-teoretiko-metodologicheskij-analiz.html

6. http://www.dslib.net/kult-prosvet/horeografija-korennyh-narodov-severa-rossii-teoretiko-metodologicheskij-analiz.html

7. http://www.agiki.ru/kafedra.aspx?id_kafedra=5

8.http://uchi.ucoz.ru/load/baza_referatov/kraevedenie_i_ehtnografija/podrazhatelnye_tancy_narodov_severa/56-1-0-64843

Размещено на Allbest.ru