С Новым годом связано много разнообразных обрядов, игр и церемоний. Подготовка к празднику начинается задолго до его наступления. Проводятся новогодние ярмарки, на которых можно купить все -- от сувениров и одежды до ритуальных предметов. Хамаими -- затупленные стрелы с белым оперением, которые оберегают дом от бед и злых сил. Такарабунэ -- кораблики с рисом и другими «сокровищами», на которых восседают семь богов удачи. Большим спросом пользуется талисман на счастье -- кумадэ (дословный перевод -- «медвежья лапа»). Он похож на сделанные из бамбука грабли. Считается, что ими очень удобно «загребать» счастье. При каждой покупке посетители магазинов получают в подарок традиционную фигурку животного, под знаком которого пройдет новый год.

Одной из самых ярких деталей убранства японского жилища перед Новым годом является кадомацу («сосна у входа»). Кадомацу -- приветствие Божеству новогоднего праздника -- обычно делается из сосны, бамбука, сплетенной из рисовой соломы веревки (симэнава), украшенной ветками папоротника, мандаринами, а иногда -- пучком водорослей и сушеной креветкой. Каждая из деталей этого украшения имеет свою символику.

С давних пор существовал обычай украшать дом букетами из ивовых или бамбуковых веток с подвешенными на них Моти в форме цветов, рыб, фруктов. Эти украшения, называемые мотибана, раскрашиваются в желтый, зеленый или розовый цвета, устанавливаются на видном месте или свешиваются с потолка у входа, чтобы божество Нового года -- тосигами, «входя в дом», тут же вспоминало о своей «обязанности» позаботиться о гостеприимных хозяевах в наступающем году.

О приходе Нового года в полночь с 31 декабря на 1 января вот уже более тысячи лет возвещают 108 ударов колоколов, доносящихся в полночь из буддийских храмов. Согласно буддийским верованиям, человека обременяют 108 пагубных страстей. И каждый удар колокола в новогоднюю ночь прогоняет одну из этих напастей.

Когда пробьет последний удар - люди выходят на улицу, чтобы встретить новый год с первыми лучами солнца. Многие верят, что именно в эти минуты в Японию приплывают на своем волшебном корабле семь богов счастья. Каждый бог, японцы называют с вежливой приставкой -сама, символизирует одно из хороших качеств : Дайкоку-сама -- удачливость, Эбису-сама -- искренность, Бэнтон-сама -- дружелюбие, Бисямон-тэн-сама -- достоинство, Дзюродзин-сама -- долголетие, Хотэй-сама -- великодушие, Фукурокудзю-сама -- благожелательность.

Это примерное число звонков, которые ежегодно принимает номер полицейской службы 110 -- хяку-тобан. Подсчитано, что один звонок раздается примерно в три с половиной секунды, другими словами, каждый 14-й житель Японии набирает этот номер, сообщая о происшествии, надеясь на защиту и помощь полицейских профессионалов.

Сегодня в Японии неофициально отмечается День номера 110 -- номера, который написан на любой общественной телефонной будке и который известен каждому ребенку. Это номер экстренного звонка в полицию.

Номер 110 начал работать в Японии в 1948 году, сначала в 8 групных городах -- Токио, Осаке, Киото, Кобе, Ёкохаме, Кавасаки, Нагое и Фукуоке. В первое время было два номера: 110 и 1110, но с 1 июля 1954 года в результате введения нового закона полиции повсеместно был принят один номер -- 110.

Причины, по которым был выбран именно этот номер, просты и понятны:

«Они ва-а-а сото! Фуку ва-а-а ути!» Этот многоголосый клич непременно раздается в храмах, на площадях и специально устороенных площадках, а также в домах японцев 3 февраля. «Злой дух, прочь из дома! Счастье, приходи в дом!» -- означают эти слова, сопровождающиеся разбрасыванием сухих соевых бобов. Бобы летят горстями, иногда попадая в разбрасывающих по соседству, в терпеливых зрителей, дома -- в домочадцев.

Разбрасывание соевых бобов с приглашением счастья в дом -- это обряд маме-маки, один из важных ритуалов старинного фестиваля Сецубун (Setsubun).

Празднование дня Сецубун -- одна из древнейших и интереснейших традиций в стране. Ее появление связывают с понятием китайской философии инь-ян. Это два противоположных взаимодействующих начала, лежащие в основе мироздания: свет и тьма, положительное и отрицательное, активное и пассивное, женское и мужское. Считалось, что на стыке сезонов эти начала противостоят друг другу, и это вызывает опасность появления разного рода несчастий.

Сам термин «сецубун» напрямую связан со сменой одного сезона другим. Традиционно в Японии словом «сецубун» называют ночь между 3 и 4 февраля, канун дня Риссин -- дня наступления весны по лунному календарю.

Легенда рассказывает, что в глубокой древности эпидемия унесла много жизней, и в этом несчастьи были повинны черти и злые духи. От них удалось избавиться разбрасыванием поджаренных бобов. Отсюда и родился обряд маме-маки для изгнания злых духов и сохранения благополучия.

В древности обрядом маме-маки начинали встречу нового года по лунному календарю. Обряд и сейчас выполняется для того, чтобы разогнать все несчастья и впустить в свой дом счастье, благополучие и удачу. В семьях, где есть маленькие дети, обряд маме-маки обычно превращается в веселую забаву. Кого-нибудь (обычно папу или дедушку) наряжают в черта, ряженый прыгает и бегает по комнате, а остальные домочадцы бросают в него соевые бобы. В некоторых школах ученики делают маски злых духов и в Сецубун от души веселятся, бросая друг в друга бобы.

Согласно легенде, после обряда маме-маки каждый член семьи должен съесть ровно такое количество соевых бобов, сколько ему лет. Сейчас такое встречается редко, разве что, в отдаленных маленьких деревнях.

В основе празднования Хина мацури лежат несколько различных традиций. Одна из них восходит еще к эпохе Хейан (794--1185) -- в этот день в знатные семейства приглашали заклинателей, которые совершали специальные молебны, направленные на то, чтобы все беды людей перешли на бумажных кукол, которых затем пускали плыть по реке или по морю. Этих кукол называли «нагаси-бина» -- куклы, спускаемые по реке.

Первоначально праздник отмечался только при дворе и среди воинского сословия, но вскоре быстро распространился и в народе. Национальным праздник кукол стал в 18 веке, тогда же добавился обычай устраивать в домах, где есть девочки, выставки богато одетых кукол, изображавших жизнь и обычаи императорского дворца.

Этот обычай сохраняется до сих пор. Теперь это не бумажные куколки, а настоящие произведения искусства из керамики и шелка, наряженные в роскошные одежды. Куклы Хина не предназначены для каждодневных игр, обычно их выставляют в центральной комнате дома на специальной этажерке -- хинадана -- и просто несколько дней ими любуются. Некоторые такие наборы кукол очень дороги и передаются в семье из поколения в поколение. Обычно, когда в семье рождается девочка, то родители покупают новый набор кукол, который затем дополняется теми куклами, которые дарят им родственники и друзья.

В этот день девочки в нарядных кимоно, как настоящие дамы, ходят друг к другу в гости, дарят и получают подарки, угощаются специальными сладостями и любуются куклами. Так в игровой, непринужденной форме девочкам прививаются правила хорошего тона, понятие о чертах характера, которыми должна обладать женщина, и умение бережно относиться к ценным вещам, сдерживая свои желания и капризы. Таким образом, в традициях Хина мацури идеально сочетаются чудесная игра, поэтическое восприятие мира и традиционное воспитание.

А цветы персика (момо), давшие еще одно название празднику, в Японии также символизируют женскую нежность, доброту, мягкость и, как следствие, счастливый брак. Не случайно в праздник Хина мацури (Момо-но секку) играется очень много свадеб.

День весеннего равноденствия - первый весенний праздник в Японии, который, что удивительно, японцы связывают отнюдь не с уникальным астрономическим явлением, а с уходящим в глубины истории буддийским обрядовым праздником Хиган.

Но сначала поговорим о Дне весеннего равноденствия, как этот день и обозначен в японском календаре. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году. Точную дату дня весеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты.

Согласно «Закону о национальных праздниках» в День весеннего равноденствия вложен и соответствующий «природный» смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа».

У праздника Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти весенние дни, неизмеримо более длинная история. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 17 марта, включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Предварительно убрав семейную усыпальницу, омыв каменную плиту и поставив свежие цветы, японцы заказывают молитвы и исполняют другие ритуальные почести. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.

В дни Хигана особое отношение уделяется еде. Ритуальные кушанья готовятся исключительно вегетарианские - напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью.

Традиционные сладости весеннего Хигана - «бота-моти». Небольшие рисовые колобки (размером примерно с куриное яйцо), покрытые пастой из красных бобов, сваренной с сахаром, раскупаются в эти дни особенно охотно. Многие действующие буддийские храмы на протяжении веков хранят особые рецепты приготовления бота-моти и только в дни весеннего Хигана выпускают небольшую партию на продажу всем желающим. Хорошо зная традиции, Японцы «охотятся» и выстаивают очереди за изысканным вкусом и необычной свежестью любимого лакомства. Каждый японец знает поговорку: «Тана кара бота-моти», что в дословном переводе означает: «Упало, как бота-моти с полки». Так говорят о неожиданно выпавшей удаче или нежданно-негаданно посетившем счастье. Не означает ли это, что японцы настолько любят свое незатейливое рисовое лакомство?

Невозможно не сказать, что по окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры. В этом году зима в Японии опять была рекордно теплой и бесснежной, в связи с чем синоптики предвещают, что начало цветения сакуры в среднем начнется на 3-7 дней раньше обычного. Еще неделя - и бело-розовую волну цветущей сакуры уже невозможно будет остановить. И японцы от мала до велика, и живущие в Японии иностранцы, и туристы, приезжающие со всего мира взглянуть на незабываемую картину, будут шумно праздновать весну.

Это и вторая мировая война, принесшая Японии поражение и, вместе с тем, приведшая к переоценке японцами многих ценностей; это и атомные бомбардировки городов Хиросима и Нагасаки в августе 1945 года, последствия которых до сих пор не стерты из памяти японцев; это и небывалый экономический подъем, индустриализация и улучшение быта японцев, повлекшие значительный рост рождаемости населения; это и начало телевизионного вещания в 1953 году; это и первые Олимпийские игры в Азии, состоявшиеся в Токио в 1964 году, а потом Олимпийские игры в Саппоро в 1972 году.

При жизни императора Хирохито его день рождения был праздничным днем и значился в японском календаре просто как «День рождения императора». После кончины император получил вечный титул -- император Сёва, а его день рождения так и остался национальным праздником, но был официально переименован в «День зелени».

Потерпев поражение во второй мировой войне, оккупированная американскими войсками Япония вынуждена была принять требования союзников по демократизации политической системы. Основными положениями нового закона стали признание суверенитета народа, основных прав человека, принципов разделения власти и местного самоуправления.

Таким образом, Япония получила юридическую базу для развития в качестве страны с парламентской демократией. Новое определение получила роль Императора, утратившего неограниченные полномочия и ставшего «символом государства». Конституция 1947 года провозгласила отказ от войны (Статья 9) как суверенного права нации при разрешении международных споров, что в корне отличает ее от конституций других государств.

Император Сёва (светское имя Его Величества - Хирохито. Вечный титул, Император Сёва, был получен им после кончины), старший сын Императора Тайсё, родился в Токио 29 апреля 1901 года. После кончины Императора Тайсё 25 декабря 1926 года наследный принц официально провозглашается 124-ым Императором Японии. После Второй мировой войны, в соответствии с Конституцией Японии, Император был позиционирован как символ государства и единства народа. Вплоть до своей кончины в 1989 году он символизировал самый продолжительный период японской истории - период Сёва (1926-1989). Несмотря на отсутствие реальной власти, Император ведет чрезвычайно активную общественную жизнь, принимает иностранных послов и высокие делегации из-за рубежа, наносит ответные визиты, принимает участие в научных конференциях, отправляется в поездки по Японии. Особенно многочисленными его поездки стали после Второй мировой войны, когда он прилагал все усилия для морального поддержания духа пострадавших семей.

Интересен тот факт, что во время таких поездок Императора по стране устраивались весенние фестивали посадки деревьев и осенние спортивные фестивали. А те недолгие часы, когда позволяло деловое расписание, Император посвящал изучению морской биологии, как растений, так и животных, и опубликовал многочисленные труды в этой области науки.

При жизни Императора Хирохито его день рождения был праздничным днем и значился в японском календаре просто как «День рождения Императора». После кончины его день рождения так и остался национальным праздником, но был официально переименован в «День зелени».

5 мая - День детей в Японии

Праздник мальчиков отмечается 5-го мая и официально называется «Танго-но сэкку» (Праздник первого дня лошади). Это название было выбрано, потому что лошадь символизирует храбрость, смелость, мужество, все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. Другое название -- Сёбу-но сэкку (Праздник ириса) -- возникло в период Нара, так как ирисы, цветущие в это время, символизируют успех и здоровье. В танго-но сэкку принимают участие мальчики до 15 лет.

Истоки праздника относятся к первым векам нашей эры, когда он был обрядовым действом, связанным с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода. Этот старинный обряд носил характер праздничной церемонии и был одним из ритуалов императорского двора, где главная роль отводилась самому Императору, который собирал вместе с придворными лекарственные травы. Крестьяне в эти дни выставляли на полях яркие флаги и пугала в различных костюмах для защиты от насекомых в период цветения. Постепенно эти фигуры стали делать более искусно, особенно те, которые изображали воинов, а затем, с течением времени, флаги и пугала на полях стали воспринимать как обереги не только будущего урожая, но и детей. Теперь их уже не ставили на полях, а хранили дома.

В эпоху Хэйан танго-но сэкку приобретает характер военно-спортивного праздника, во время которого демонстрировалась воинская удаль -- устраивались соревнования по стрельбе из лука, борьбе сумо, устраивались сражения на мечах, конные состязания. Правители страны использовали древний обычай для воспитания у подрастающего поколения самурайского духа. В период Эдо праздник стал более пышным и торжественным, его начали отмечать уже во всех слоях общества. В домах устраивали выставки и выставляли миниатюрные доспехи и фигурки воинов в богатых одеждах. В самурайском обществе воинские латы и шлем считались у мужчин очень важными атрибутами, так как защищали тело воина во время сражений. Воинские доспехи, в которые облачена кукла, олицетворяют собой защиту мальчика от бед, счастье в жизни и браке, помощь в сложных жизненных ситуациях. Все куклы имеют свое лицо и характер, с каждой связана история, иногда героическая, а порой и юмористическая. В настоящее время широко распространен обычай вывешивать в Праздник мальчиков развевающиеся на ветру изображения карпов -- кои-нобори. Карп считается очень жизнестойкой рыбой, которая может обитать не только в чистой пресной воде, но и в пруду, и в болотистой местности. Китайская легенда гласит, что когда карп поднялся по реке против сильного течения и преодолел водопад, который назывался «драконовым водоворотом», то превратился в дракона и поднялся на небо. Поэтому «кои-нобори» символизирует пожелание мальчикам вырасти в прекрасных мужчин и легко преодолевать все трудности. Длина карпов зависит от возраста детей, самый большой символизирует главу семьи.

9 мая - День матери

«Мама, ты вязала мне варежки.Вязала без устали долгими холодными вечерами.Прилетит ко мне весточка из родных краев,А в ней -- запах домашнего очага...»

Строчки этой старой и доброй «Маминой песни» (1958 год) знают все японцы. В праздник она, конечно же, будет звучать во многих домах, напоминая о большой материнской любви и заботе.

Долгое время в стране существовала традиция в День матери прикалывать на грудь гвоздику -- символ любви матери к ребенку. Красной гвоздикой украшали одежду дети, чьи матери живы, а белой -- дети, лишившиеся матерей. Я спрашивала у японцев старшего поколения, помнят ли они эти красные и белые гвоздики. Да, все помнят, как на общем красно-гвоздичном фоне выделялись одноклассники с белыми цветками. Все помнят, как вместе печалились и подбадривали друг друга. В 60-е годы белую гвоздику упразднили по этическим причинам, а красная гвоздика сопровождает День матери в Японии и по сей день.

В последние годы празднование Дня матери в Японии приобретает все более коммерческие оттенки, зачастую заменяя понятие «выразить чувство благодарности» банальным действием «подарить подарок». В воскресный день становится оживленно, устраиваются всевозможные распродажи, лотереи, предоставляются скидки на ходовые товары. В преддверии этого дня прилавки универмагов обильно наполняются традиционными «товарами для мам». Блузки, фартуки, кошельки, сумочки, кухонные принадлежности, ювелирные украшения, сладости -- и это, конечно, только часть материализованных чувств, из которой японцы выбирают подарок, неизменно прикладывая к нему красную гвоздику. Заметно, что в последние годы напоминание о Дне матери активно звучит и с телевизионных экранов -- реклама крупных фирм, производящих шоколад и другие сладости, призывает вас не забыть воспользоваться их товаром -- самым проверенным и любимым подарком.

Но какие бы стереотипы, представляющие японское общество и положение в нем женщины, не существовали бы в мире, японцы очень ценят и любят своих матерей. Каждый японец знает, что «центром японской семьи (читай -- общества) является женщина-мать». Мужчинам невероятно комфортно и обнадеживающе спокойно от такого сознания. И разве это не прекрасно?

В качестве заключения. «А в городе, где я живу, уже много лет существует такая традиция. За день-два до Дня матери детсадовские малыши собираются на большой автостоянке города и дарят проезжающим водителям красные гвоздики, дружно и старательно выводя при этом: «Просим вас не нарушать правила дорожного движения!»

Отцы в Японии стали принимать ощутимое участие в воспитании детей: в выходные и праздничные дни на детских площадках, в музеях и зоопарках, в парках развлечений можно увидеть японскую семью в полном сборе во главе с отцом. Японские отцы катают своих детей на плечах, покупают им игрушки, посещают музеи и Диснейленд. Отцы стали ходить и на родительские собрания в школу, стали помогать вести внеклассную работу. Более того, есть случаи, когда после рождения ребенка мать выходит на работу, а за малышом остается присматривать отец, уходя в отпуск.

Ежегодно в третье воскресенье июня в Японии отмечается День отца. Смысл, вложенный в праздник прост и понятен ? выразить чувство благодарности отцам.

Традиция отмечать День отца была привнесена в Японию из Америки. Началом распространения ее в японском обществе считают примерно 1950 год, а с 1980 года День отца становится общеизвестным и широко отмечаемым событием.

В Японии, подобно Америке, здравствующим отцам дарят красные розы, а на могилы отцов, ушедших в мир иной, кладут белые розы.

Для церемонии «Звездного фестиваля» перед Императором на специальной церемониальной подставке разложены 7 листьев дерева кадзи, 2 длинных кусочка традиционных сладостей сакубей, приготовленных на пару из муки и риса, и 7 нитей тонкой лапши сомен. Рядом на подносе приготовлены 7 чернильных плиток, 2 кисти, чернильная палочка и лист таро для хранения капель росы. Далее слуги растирают чернила с каплями росы, и Император пишет стихи на каждом из 7 листьев, используя для каждого листа чернила разной чернильной плитки».

Вот такое короткое и незатейливое повествование о церемонии Танабата (в прошлом -- «Звездный фестиваль») в Императорском дворце в Киото оставила нам история.

«Звездный фестиваль» берет свое начало у фестиваля «Прошения об искусности», который праздновался приближенными Императора и дворцовой аристократией в Киото в эпоху Хейан (примерно с 794 по 1185 год). В широкие массы фестиваль пришел в эпоху раннего Эдо (первая половина 17-го века), когда традиции фестиваля перемешались с различными ритуальными действиями буддийской церемонии Обон, и постепенно фестиваль преобразился в современный фестиваль Танабата. В эпоху Эдо девочкам желали искусности в шитье и подобной кропотливой работе, а мальчикам -- искусности в совершенствовании почерка при написании пожеланий на тонких листочках бумаги.

И в наши дни в день фестиваля Танабата японцы сочиняют, иногда в стихотворной форме, и пишут пожелания на длинных прямоугольных полосках разноцветной бумаги, которые называются танзаку.

Потом украшают своими произведениями ветки бамбука, приготовленные специально для этого июльского фестиваля. По традиции бамбуковые ветки с танзаку можно увидеть вдоль рек и каналов, но, если вы пройдете по городу, то легко заметите украшения и около крупных универмагов, супермаркетов, и около маленьких частных магазинчиков и лавок, около больниц и в больничных холлах, в ресторанах, около школ и даже детских садов. Интересно, что здесь обязательно приготовлены и разложены и чистые листочки-танзаку, и письменные принадлежности. Сделав покупку или пообедав в ресторане, вы можете сразу же написать свое пожелание и прикрепить его на ближайшую ветку. А потом -- терпеливо ждать его исполнения.