Пословицы и поговорки крымских караимов (караев) - важный источник реконструкции этапов развития этнокультуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

УДК 39(=512,143(477.75)

Пословицы и поговорки крымских караимов (караев) - важный источник реконструкции этапов развития этнокультуры

А.Ю. Полканова

Аннотация

поговорка крымский караим этнокультура

В статье рассмотрены пословицы и поговорки крымских караимов, включающие неупотребляемые ныне понятия, ушедшие в прошлое особенности культуры. В народных афоризмах прослеживается путь от разных верований до принятия караимизма, широко представлены суеверия, приметы, вера в сглаз и судьбу, символика цвета. Часть пословиц содержит детали быта и может быть примерно датирована. Фольклорные произведения дают интересный материал по этнокультуре крымских караимов в разные периоды времени, перспективны для выявления нравственных ориентиров народа, системы права и ценностей ушедших времён.

Ключевые слова: пословицы, поговорки, крымские караимы, обычаи, верования, приметы, символика, архаизмы, этнокультура.

Анотація

Annotation

The article discusses proverbs of Crimean Karaites, including unimproved now concepts of bygone features. In popular aphorisms traces the path from different faiths before making Karaimizm widely represented superstitions, signs, belief in the evil eye and destiny, color symbolism. Part of proverbs contains details of everyday life and can be roughly dated. Folklore products provide interesting material for ethnic culture of Crimean Karaites in different periods of time, promising to identify the people of moral guidelines, the legal system and values of bygone times.

Keywords: proverbs, Crimean Karaites, customs, beliefs, signs, symbols, archaisms, ethnic culture.

Пословицы и поговорки крымских караимов (караев) - “аталар сози” (слова отцов) богатый источник информации о жизни народа в прошлом. “Пословицы служили своего рода моральным кодексом, были неписаным законом, отражали нормы взаимоотношения людей, эстетические идеалы народа” [1, с.88]. Не случайно аталар созы называли “священным заветом предков потомкам” [2, с.20].

К сожалению, сейчас они практически не используются в быту. Лишь малая доля фольклорного наследства жива у современных караев, и то зачастую в переводе на русский язык. Ряд пословиц вне времени: они универсальны, актуальны и сегодня. Некоторые без объяснения современному человеку не понятны. Их изучение даёт интересный материал для реконструкции этапов развития этноса.

Караимские пословицы интересовали в основном филологов и этнографов. Пословицам и поговоркам караев посвящали свои работы языковеды В. Радлов [3], В. Филоненко [4] и др. Для описания и исследования некоторых аспектов жизни, быта и нравов крымских караимов к помощи пословиц обращались А. Полканов [5], М. Хафуз [6], Ю. Полканов [7, 8], А. Полканова [9, 10], Л. Редькина [11] и др. Однако, изучение архаичных элементов этнокультуры в пословицах и поговорках не было предметом отдельной работы.

Целью данного исследования является выявление таких народных афоризмов, их осмысление для дальнейшего использования.

Часть пословиц можно примерно датировать по особенностям, ушедшим из жизни Крыма в известный период. К примеру головные уборы, характерные для Крыма до середины XIX века упоминают пословицы: “Сарыкъынъ бийазлыгъына бакъма - сабун борчкъадыр” (Не смотри на белизну чалмы, мыло-то, наверно, в долг куплено), “Котиндэ кончэк йокъ, башында фес кийгэн” (Зад без штанов, а на голове фес).

Уже более двух столетий не тянутся через полуостров торговые караваны, а в народной памяти они всё ещё есть: “Копэк хъавлар, кэрван кэчэр, созлемэгэн услу кэчэр” (Собака лает, караван проходит, кто не отвечает умным проходит).

Пословица “Биз кэльдик, кэлин кэтти тэзэк джиймагъа” (Мы пришли невесту смотреть, а она пошла кизяк собирать) становится понятной, если знать, что в прошлом (в некоторых местах до 1950-х гг.) отапливали помещение с помощью кизяка. Такое топливо считалось высококачественным, не дающим дыма и хорошо отдающим тепло. Г. Радде (1856) отмечал, что бедные крымчане “должны собирать лежащий на дорогах помёт рогатого скота и сушить его на солнце, или они мешают его сначала с соломой, раскладывают на землю и потом уже в половину высушенное режут на кизяк. ...кубическая сажень хорошего кизяку стоит от 10 до 12 руб.” [12].

Продавали разную продукцию отдельно: на лошадином, мучном, овощном и других базарах. Такое разделение сохранялось вплоть до революции. Это упоминается в пословице “Тавукъ санэтэр, тары базарында, эйленип бакъса, бокъ базарында” (Курица думала, что она на просяном базаре, оглянулась - оказывается среди дерьмового базара). Правда, упоминаний о таком базаре нам не встречалось (возможно, говорится о месте продажи кизяка).

“Слова отцов” упоминают распространённые в прошлом, ныне подзабытые традиционные блюда крымских караимов (махъсыма, къакъач, комэч, катлама и др.), например: “Услу кэльди - къадыр басты джахангъа, аджэль кэльди - баш аврысы, махъсымы” (Мудрый пришёл, и наступило в мире могущество, торопыга пришёл - головная боль, махсыма).

Махсыма, как и буза - лёгкий хмельной напиток, получаемый из пшена (реже из проса, риса или пшеницы), воды, сахара и дрожжей путём сбраживания. О значении напитков в прошлом напоминают производные от профессии фамилии караев Бозаджи и Максимаджи.

В ХХ в. употребление бузы в Крыму резко упало. Если до революции бузня, как и кофейня, имелись во всех сколько-нибудь значимых населённых пунктах, то в советское время их почти не стало.

Большинство праздничных основных блюд изготавливалось из мяса барашка (кубете, эт аяклаклар, кофте, хамур долма и т. д.), следовательно: “Къой тойну къылай” (Баран делает веселье (свадьбу, праздник)).

К праздникам, особенно к свадьбе, тщательно готовились. До первой половины XIX в. в такую подготовку женщин входило покраска хной пальцев рук (иногда ладошек) и волос [10, с.144]. Отсюда и пошло: “Байрамдан сон къынаны котинъкъэ йакъ” (После праздника хну хоть на задницу намажь).

Современному человеку, знакомому с проблемой водоснабжения и мелководными крымскими реками, удивительным кажется возможность использования на полуострове водяных мельниц, упоминаемых в пословице: “Сувсыз дэгирмэнын улугъы нэ, чарпыгы нэ? Бергысыз зэнгинын фукъарэдэн фаркъы нэ?” (Как для водяной мельницы, оставшейся без воды безразлично, что высота уровня, что скорость воды). Однако прежде в Крыму они широко использовались. Так, путешественник Эвлия Челеби (1667) писал, что река Чурук-Су в Бахчисарае приводит “в движение многочисленные мельницы”, а в “населённом порте Карасу” (Белогорск) их более ста [13, с.92, 144]. Паллас (1794) упоминал пять мельниц в Бахчисарае и шесть на Салгире (в т.ч. четыре на специально проведённых каналах) [14, с.72, 77].

У коренных жителей засушливого Крыма была очень высока культура водопользования. Воду обожествляли, наделяли магическими свойствами. В неё нельзя было плевать и мочиться. Вода была символом здоровья и чистоты. Караи говорили: “Сув кубук савлукълы бол" (Будь здоров, как вода), “Сув барыа арыгълай" (Вода всё очищает). До начала ХХ в. бытовали фамилии Корукчи сую и Куруксу (сохраняющий воду) [9, с.330]. Регулярно чистились и приводились в порядок фонтаны, хранилища воды, водоводы. Строили разные сооружения для использования воды. К примеру, Паллас замечал о долине речки Чурук-Су, что “каналы там искусно проведены вдоль по нагорной стороне так, что незнающие полагают, будто вода течёт вверх” [14, с.76]. Падающую даже с небольшой высоты воду (0,5-1 м) использовали для полоскания и стирки белья, сооружения небольших водяных мельниц. В. Радде пишет о водяных мельницах и на лесных источниках [12]. Реки полуострова в прошлом были полноводнее из-за регулярного ухода и расчистки - поток воды шёл над русловыми наносами, не уходил под землю и не терялся [15]. Сохранилась информация о использовании ветро-водяных мельниц [9, с.205].

С водопользованием связано и изречение “Йипнынъ уджуны йибирди” (Он упустил конец верёвки). Имеется в виду верёвка, к которой крепилось ведро (а ранее - кожаный мешок) для поднятия воды из колодца. Пословица означает - махнул на всё рукой.

После массового переименования населённых пунктов Крыма из-за депортации крымских татар (1944), может быть непонятно, о каких местах идёт речь в изречении “Эгэр йэмиш бахчасы Шуры койдэ болса, йузум багы Альма койдэ болса, койлары чолдэ болса, Каледэ ози эви къобасынэн къайа азбарында болса,да нэ кэрэк угъа?” (Если кто владеет фруктовым садом в Шуре, виноградником на Альме, стадом в степи, а в Кале собственным домом с пещерой в скалистом дворе, то чего ему ещё нужно?).

В долине реки Альмы многие караи имели сады и виноградники (в 1915 г. половиной всех садов владели роды Бота, Кальфа, Пастак и др.). О значении садоводства для этноса говорит изречение “Барлыкъ - багъ билен бахчадыр” (Достаток - виноградник с садом). В сельскохозяйственный сезон из городов в сады переезжали целыми семьями [9, с.272]. Своё название Альма сохранила и по сей день. А вот топонимы Кале и Шуры исчезли с современных карт. Село Шуры переименовано в Кудрино (Бахчисарайский район). Кале - древнее название святыни крымских караимов, сейчас называемой Чуфут- Кале. В ярлыках крымских ханов крепость именуется “Кале”, или “Кырк йернынъ юкъары калеси” (верхняя крепость Кырк-Йера). Проф. В. Смирнов писал, что “Чуфут-Кале” “выродилось из другого, более правильного этимологически Чуфтъ-Кале (парная крепость)” [16, с.5]. Караимы же между собой продолжали называть крепость Кале, что и нашло отражение в пословицах. Например: “Бахчисарайда котек ашан, Калэ чыгып йилады” (Побитый в Бахчисарае заплакал, только войдя в Кале).

При выезде из Крыма на материк располагалась крепость Ор. Сейчас на её месте небольшой посёлок Перекоп. Здесь в солёных озёрах “змеиного яда” [13, с.39] добывали белую и вкусную “кефинскую” соль, о чём и говорили “Орнын тузы, тозы, харпузы” (Ор славен солью, пылью и арбузами). К концу XlX в. добыча соли сильно сократилась и к 1930-м годам сошла на нет.

Ор называли “воротами Крыма”. Челеби писал: “Кроме как через эти ворота в другом месте на Крымский полуостров не попадёшь” [13, с.38]. Зная это, становится понятным изречение “Ор кормэк байрак” (Знамя, не видевшее Ора), т.е. знамя, не бывшее на войне (о трусе, неопытном).

Имели смысл и могли возникнуть только во время Крымского ханства (до 1783 г.) пословицы: “Туйу шорбасынынъ токълыгъы, джувур къазакънынъ достлыгъы” (Сытость пшённого супа, как дружба преследующего казака), “Къазакътан къоркъкъан чай” (Чай, испугавшийся казака (т.е. бледный)). Возможно, эти пословицы относятся к периоду походов на Крым Х. Миниха и П. Ласси (1736-8 гг.). В. Смирнов характеризовал эти события небывалым в истории Крыма погромом и опустошением [17, с.53].

Несколько позже, когда полуостров стал частью Российской империи (1783), возник афоризм “Къазакъ кэльсэ къоркъманъыз, балта алып чыкъманъыз” (Казака прихода не страшитесь, с топором выходить не спешите).

В народных изречениях широко используются названия оружия: “Нинди чыпчэчик - энди къылычлы” (Какой-то цыпленок - уже с мечом), “Атылгъан соз, атылгъан окъ, ашкъан тирли къайтып кэльмэз” (Сказанное слово, выпущенная стрела, прожитая жизнь назад не вернутся).

Къылач (меч) и окъ (стрела) давно вышли из употребления, но хорошо известны и сегодня. Сложнее с идентификацией персонажа пословицы “Адам (йокълыгъындан) болмадан хорозгъа Сулейман Паша дэп чагъыргъанлар (дегелер)” (При отсутствии людей [достойных] петуха назначили Сулейман Пашой). Вероятнее всего, упомянутый Сулейман-паша (1838-1892)- турецкий военачальник, генерал, командующий турецкими частями в Болгарии в русско-турецкую войну (1877-1878).

Жители Крыма живейшим образом интересовались военными действиями. В кофейнях обсуждались вопросы политики, экономики, религии и военные события. Свищов, например, замечает развешенные по стенам кофеен лубочные картины, изображающие “эпизоды из недавней греко-турецкой войны”, лубки “Бомбардировка Порт-Артура”, “Стычка казаков в Корее” и т. п. [18, с.57, 93].

Караимы были завсегдатаями кофеен, а кофе был излюбленным напитком. Говорили: “Бир къахвэ, бир тутун - бир зийэфэт бус бутун" (Одна чашечка кофе и одна трубка - целая пирушка), “Кавэ дуйуджысы ы-ых дуйуджысы" (Вкус кофе - вот это да).

Крайняя степень безразличия и хандры выражалась так: “Гониль не къахвэ истер, не къахвэхана...” (Сердце его не просит ни кофе, ни кофейни...).

Журнал “Караимская жизнь” [19, с.49] писал, что “В крымских городах... потребность в общении удовлетворяется отчасти кофейнями, которые представляют собой ничто иное, как своего рода клубы. Здесь собираются, передаются последние новости, сплетни, слухи, здесь совершаются торговые сделки...”. Вплоть до 1920-х годов кофейни служили островками прошлой жизни. Крымчанки прежде кофейни не посещали. Местом общения для них служила баня - хамам. Её упоминает народный афоризм, возвращающий нас в период Крымского ханства: “Халайыктан бийкэ болгъан тазы билен хъамамны йакъар" (Рабыня, ставшая госпожой, своим ушатом баню разнесёт).

Ситуация, изложенная в пословице, была возможна в Крыму. Шариат предусматривал отпуск раба, если он менял веру на ислам. Часто отпускали невольников по завещанию. В. Возгрин пишет об исламской практике освобождения слуг-домочадцев, матерей-рабынь при рождении первого ребёнка от господина, замужестве на детях бывшего владельца и пр. [20].

В этом афоризме упоминаются рабыня (халайык) и госпожа (бийкэ), в других указываются занятия и звания, напоминающие о государственном устройстве и структуре общества, давно не встречающихся профессиях, например: “Дэвэджи билен къонушкъанынъ къапусы буйук кэрэктир” (Кто дружит с погонщиком верблюда должен иметь высокие ворота).

Верблюдов использовали для перевозки грузов и запрягали в большие четырёхколёсные повозки маджары. Широко применялась и двухколёсная повозка араба Постепенно (с середины XIX в.) словом конструкции.. Аналогично русской пословице “пятое колесо телеги” говорили: “Арабанынъ арт кочэри” (Задняя ось арабы).

Ряд пословиц использует наименование месяцев народного караимского календаря и специфичные названия периодов времени: “Талашны къалдыр артыкъ айга” (Ссору оставь на артыкъ ай; артыкъ-ай, артыкъсы-ай - тринадцатый, дополнительный месяц, бывает в високосном году), “Бутун йыл къайда болсан анда бол, бэльдэрэздэ уйдэ бол” (Целый год будь, где хочешь, а в бельдерез будь дома; бельдерез - самое холодное время в году с конца февраля до первых дней марта).

Календарь восходит к периоду язычества и тэнгрианства [21] и назван Улугата Санавы - Счёт Великого Отца - по имени божества добра, с которым связывали всё хорошее, светлое. Его антипод Каргалата - Отец-проклинатель, приносил бедствия и несчастья. Новый год начинался весной, состоял из 12-ти основных и одного дополнительного месяца, который добавлялся раз в 3-4 года.

В фольклоре отражаются вера в дурной глаз (йаман козли, назар), проклятие (къаргъыш, нэлет), порчу, злой рок (хышым), приметы, сны и пр.: “Гъариплик атэштэн кульмэк” (Несчастье смеяться над огнём), “Йылдызынъ ачыкъ” (Твоя звезда открыта), “Йары гэджэ къоркъышлы сааты” (Страшное время полуночи), “Къоркъунчлы тушнинъ саны хайыр” (Страшный сон к добру), “Фалякнынъ ишинэ нишан бильмэк къабул” (Нужно знать приметы судьбы), “О фэлекнинъ чэмбэриндэн кэчкэн” (Он прошёл через обруч судьбы) и др. Задумывая что-то сделать, добавляли присловье “Кысмэт болса” (Если судьбе будет угодно).

Особое значение отводилось глазам, их возможностям, взгяду. Об этом говорят антропонимы Карагоз (чёрный глаз), Джанкоз (душа-глаз) и др. До наших дней дошли амулеты “от сглаза” - голубые и синие бусинки, обычай посторонним лишний раз не показывать ребёнка после рождения и пословицы: “Козгэ багып къаргъа бутун йирмэз” (Сглазить - это ещё не полностью проклясть), “Инсаннынъ козу - айваны казангъа инсанны, мэзаргъа” (Сглаз может свести скотину в кастрюлю, а человека в могилу).. “Глазливому” человеку, который чрезмерно что-то или кого-то хвалил, мысленно говорили: “Козунэ туз, котунэ буз” (Соль тебе в глаза и лёд на задницу). А “Поздравляю Вас” по-караимски звучит так: “Козингъыз айдын болсын” (Да просветлеют ваши глаза).

Определённое значение в прошлом отводили печени. Тюрки считали это местом души. У караимов “любимый” звучит как “джан-джыгэр”, т. е. буквально “душа-печень” [22]. Тюрколог В. Зайончковский переводит фамилию Джигерсиз (буквально без печени) как “причиняющий боль” [23]. Отсюда появилось: “Къардашым баласы - джигэрим йарасы” (Племянник - рана в моей печени).

Символика цвета занимала не последнее место в представлениях народа. С белым цветом (акъ) связывали все добрые важные события. На белые войлок или овечью шкуру становились жених и невеста в свадебном обряде. Новорожденному дарили белое яйцо. Путнику желали в дорогу “акъ йол” - счастливого (буквально - белого) пути. Белая халва (акъалва) сопровождала все праздничные события и застолья. В свадебной обрядовой песне “Агълама келин” [7, с.11] упоминается: “дом, белой глиной смазанный” - символ благополучия и достатка.

Плохим считался чёрный (къара). Он сопутствовал похоронам и трауру [7]. Типичны некоторые слова с компонентом къара и словосочетания: “къаракыш ай” (месяц трудной зимы), “къара йазы” (злая судьба, несчастье) и др. К примеру: “Къара къызгъа кэльгэнчэс, танълар атар” (Пока придёшь к чёрной (злой, гадкой) девушке, уже расцветает).

Характерны контрасты цвета (белый - чёрный) и их значений (хорошее - плохое) в фольклоре: “Акъ ахча къара кунъ учун” (Белые денежки про чёрный день), “Акъны карандан айирып болмай” (Не может отличить чёрного от белого).

В обрядовых песнях “Аглама кэлин” (не плачь, невеста) и “Кэлинчины” (песня невесты) [7, с.11] есть слова : “Рога чёрной коровы не загибайте...”, “Шею чёрной коровы не поворачивайте...”, “Шею чёрной коровы повернут...”. В пословицах упоминается чёрный вол: “Йилик иденге, йилик болса эди, къара огузнинъ бойнына пычакъ дэгмэзэди” (Если бы делающему добро платили добром, то нож не коснулся бы шеи чёрного вола). Возможно, это отголоски древнего обряда, когда чёрных корову или вола приносили в жертву, отмечая определённые события в жизни общины. Известно, например, что балкарцы, принося жертву, пели: “Чёрного барана оставляем на камне...” [24]. В Казахстане до сих пор в засушливые годы сохраняется обычай приносить в жертву чёрную корову для ниспослания дождя [25].

Исследователи считают, что подобные упоминания коровы и вола - архаичный мотив почитания животных (тотемизма) [26]. Возможно, этим объясняются и некоторые поговорки, где фигурируют животные: “Бору, бору, ананъ-бабанъ йолындан йуру” (Волк, волк, ходи по стопам твоих родителей), “Айырылгъанларны айув йэр, болингэнлерны бору йэр” (Разлучившихся медведь съест, а отделившихся волк), “Бабам къаргъа кэтирди, эвгэ къавгъа кэтирди” (Отец ворону принёс, в дом ссору принёс).

Волк (Бору), ворона (Къаргъа) - фамилии караев, тотемы тюрок, упоминаемые в Древнетюркском словаре [27] и тюркских народных эпосах. Среди примерно сорока фамилий крымских караимов с названиями живых существ, есть созвучные с этнонимами тюркских родов и племён: Арслан - лев, Балык - рыба, Каплан - тигр и др.[9, с.278].

Прослеживается связь “аталар сози” с вероучением тюрок тенгрианством (названо по имени главного древнего тюркского божества - Тенгри). Его считают тюркским монотеизмом и относят к первым верованиям в единого Бога [1, с.70]. Представления о Тенгри восходят к V-IV тысячелетиям до н. э. У алтайцев и ряда других народов сохранились до наших дней [28, с.6, 71; 29, с.8]. Садри Максуди Арсал пишет: “В качестве творца мироздания тюрки признавали лишь одно существо Тэнгри” и цитирует византийского историка Т. Симокатта о признании “богом тюрками лишь Танры, создавшего землю и небеса” [29, с.36, 63]. Единый Бог Неба упоминается в фольклоре многих тюркских народов, и в народных изречениях крымских караимов: “Танъры къорусын бэтардэн!” (Дай Бог, чтобы хуже не было!), “Танъры сэн вэр къысмэтими” (Боже, дай мою судьбу).

Почитание Неба - главная составная часть культа Тенгри - Бога и Духа Вечного Синего Неба. Слова Тенгри и Небо неразрывны, у древних тюрок и у монголов были синонимами [1, с.23, 44; 28, с.71]. “Кок Тенгри” одновременно обозначает и божество, и само синее (голубое) небо. Показательна в этом смысле пословица [6, с.14]: “Кок шаад, йэль (йыр) шаад, кабарчыхлар сыз шаад” (Небо свидетель, ветер (песня, воздух) свидетель и вы, кабары, свидетели).

Призывается именно небо. Кабары поставлены вровень с небом и воздухом - необходимыми атрибутами жизни, входящими в 17 божеств у древних тюрок [28, с.71], что говорит если не о почитании, то, как минимум, определённой репутации людей, соприкасающихся с потусторонним миром. Кабары - каста погребальщиков, антропоним. Дело кабаров в прошлом было наследственным [9, с.133].

К сожалению, из опрошенных мною караев и крымских татар никто не мог сказать Исследователь караимского фольклора Н.Кропотова предполагает, что "Мамед" в этом афоризме может происходить от персонажа сказки-анекдота "ОбАшике Омере"Мемата, имя которого имело значение "смерть", почему Мамед - это несчастье, что обозначает пританцовывавшая колдунья, и каков смысл некоторых “слов отцов”: “Мамед бугун бизим башымызгъа болса, йарын сизинъ башынызгъа олур” (Если Мамед (несчастье) над нашими головами, то завтра будет над вашими), “Обур кэтты ойнаикъ, джадув кэтты джайраикъ” (Ведьма ушла, пританцовывая, колдунья исчезла, рассеявшись), “Йэшиль бакъа йурэк йакъа” (Зелёная жаба жжёт сердце).

А об обычае, когда караимы, плача и причитая, били ладонями по коленям, некоторые помнят до сих пор: “Эвэльдэн баланы урмасанъ, сон озинъ тузынъ урарсынъ" (Если своевременно не будешь бить ребёнка, то будешь бить свои колени).

Э.Озенбашлы отмечал при работе над фольклорными произведениями малых жанров на караимском языке трудности. На помощь он привлекал аналоги крымскотатарских народных произведений [30, с.8, 9]. К примеру пословицу “Эсмеры да болса, тотай къыз” на русском языке у него звучит как “Хоть и смуглая, но благородная” [31, с.53], вместо ранее опубликованного “Хоть чернявая, но уже в возрасте” [2, с.19]. Ряд народных афоризмов требует осмысления и правильного перевода. Например, перевод пословицы [32]: “Бу дунья башыма дардыр, гузэль сэвмэк бизэ ардыр, йени ташлап къызалмасы,дорт китаб да йен(л) вардыр” (Тесен этот Мир для меня, любить [душой] красиво, для нас постыдно, полюбить другую [бросив прежнюю], в четырёх книгах есть) не даёт понимания её смысла.

В заключение отметим, что фольклор в целом, а пословицы и поговорки в частности, дают большой материал по этнокультуре крымских караимов в разные периоды.

Наиболее информативны и интересны в этом плане народные афоризмы, передаюшие нравственные ориентиры народа, системы права и ценностей ушедших времён, отголоски древних верований. В пословицах прослеживается путь от тотемизм и тенгрианства до принятия караимского вероисповедания, эволюция мировоззрения.

Перспективна дальнейшая работа над изучением “священного завета предков”, исследование группы труднопереводимых народных изречений (около 50-ти)

Литература и источники

1. Давлетшин Г. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие) / Г. Давлетшин. - Казань, 2004. - 431 с.

2. Полканов Ю. А. Къырымкъарайларынъ аталар-созы. Пословицы и поговорки крымских караимов / Ю. А. Полканов. - Бахчисарай, 1995. - 78 с.

3. Радлов В. В. Образцы народной литературы северных тюркских племён / В. В. Радлов. - СПб. : АН, 1896. - Ч. 7 : Наречия Крымского полуострова. - 408 с.

4. Филоненко В. И. Атлар созы - караимские пословицы и поговорки // Известия Таврического общества Истории, Археологии и Этнографии. Симферополь, 1927. - №1 - С.117-138.

5. Полканов А. И. Крымские караимы (Караи - коренной малочисленный тюркский народ Крыма) / А. И. Полканов. - Париж, 1995. - 246 с.

6. Хафуз М. Э. Прозвища, имена / М. Э. Хафуз // Материалы к серии “Народы и культуры”. - Вып. XIV. Караимы. - Кн. 4. - М., 1993. - С.124-129.

7. Полканов Ю.А. Обряды и обычаи крымских караимов - тюрков: женитьба, рождение ребёнка. Похороны / Ю.А.Полканов. - Бахчисарай, 1994. - 52 с.

8. Полканов Ю. А. Реликтовые особенности этнокультуры крымских караимов (караев) [Текст] / Ю. А. Полканов, А. Ю. Полканова // Крымские караимы. Историческая территория. Этнокультура - Симферополь: Доля, 2005. - С. 66 - 121.

9. Полканова А. Ю. Антропонимы крымских караимов. Справочник фамилий и имён / А. Ю. Полканова. - Симферополь: Доля, 2012. - 380 с.

10. Полканова А. Ю. Караимская красавица XIX - начала ХХ века // Культура народов Причерноморья. - 2012. - № 228. - С.141-145.

11. Редькіна Л. І. Етнопедагогічні традиції виховання підростаючого покоління у караїмів Кріму. Автореферат дисертації на здобуття наукового ступеня д-ра пед. наук / Л. І. Редькіна - К., 2006. - 40 с.

12. Радде Густав. Крымские татары // Вестник императорского Русского географического общества. -1856. - Kh.VI. - С.290-330; 1857. - Кн4. - С.47-64. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.bigyalta.com.ua/node/3091

13. Эвлия Челеби. Книга путешествия. Крым и сопредельные области. (Извлечения из сочинения турецкого путешественника XVII века). - Изд. 2-е, исправленное и допролненное. - Симфероополь: Доля, 2008. - 272 с.

14. Путешествие по Крыму академика Палласа; в 1793 и 1794 годах (перевод с немецкого) // Записки Одесского Общества Истории и Древностей . - Т.12. - С.62-208.

15. Рухлов Н. В. Обзор речных долин горной части Крыма / Н. В. Рухлов. - Петроград, 1915. - 491 с.

16. Смирнов В. Д. Татаро-ханские ярлыки // Известия Таврической Учёной Архивной Комиссии. - 1918. - № 54 - С.1-19.

17. Смирнов В. Д. Крымское ханство под верховенством оттоманской Порты / В. Д. Смирнов. - Т.2. Крымское ханство под верховенством оттоманской Порты в XVI11 в. до присоединения его к России. - М.: Издательский дом “Рубежи ХХІ”. - 2005. - 542 с.

18. Свищов Е. Путешествие на Южный берег / Е. Свищов. - Симферополь, 1907. - 128 с.

19. Национальные клубы // Караимская жизнь. - 1911. - № 2. - С.48-49.

20. Возгрин В. Рабство в странах Чёрного моря (позднее средневековье - новое время) // Qasevet. - № 40. - С.22-34.

21. Мухамбетова А. Тенгрианский календарь (мушель) как основа кочевой цивилизации казахов [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://tengrifund.ru/2012/05/tengrianskij-kalendar-mushel-kak-osnova-kochevoj-civilizacii-kazaxov/

22. Караимско-русско-польский словарь. - М.: Русский язык, 1974. - 688 с.

23. Zajaczkowski Wl. Die Familiennamen turkicher Herkunft bei den Krimkaraimen // Proc. of 13th Int. ingress of Onom. Sciences [Отд. оттиск без года и стр.].

24. Огнев В. "Лунорогие быки" воспоминаний о Кайсыне Кулиеве [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://magazines.russ.ru/druzhba/2006/8/og15.html

25. Казахстан: Наступает год сытой и благополучной Коровы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.fergananews.com/article.php?id=6038

26. Хусаинова Г. Мифологические мотивы в башкирской народной волшебной сказке // Журнал Ватандаш [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://vatandash.ru/index.php?article=334

27. Древнетюркский словарь [Текст]. - Л.: Наука, 1969. - 676 с.

28. Безертдинов Р. Н. Тенгрианство - религия тюрков и монголов / Р. Н. Безертдинов. - Н. Челны: Аяз, 2000. - 448 с.

29. Садри Максуди Арсал. Тюркская история и право / Садри Максуди Арсал. - Казань: ФЭН, 2002. - 293 с.

30. Полканов Ю. А. Фольклор крымских караимов. Песни, пословицы и поговорки, народный календарь. Йирлар, атлар созлери, улуг ата санавы / Ю. А. Полканов, А. Ю. Полканова, Ф. М. Алиев. - Симферополь: Доля, 2005. - 160 с.

31. Полканов Ю. А. Фольклор крымских караимов. Къарайларнынъ улус бильгиси / Ю. А. Полканов, А. Ю. Полканова, Ф. М. Алиев. - Симферополь: Доля, 2004. - 128 с.

32. Архив Полканова Ю. А., Симферополь, Кокенай Б. Я. Пословицы крымских караимов. Перевод. Э. А. Абибуллаевой, Н. В. Кропотовой, 30 л.

Размещено на Allbest.ru