Институт куначества как феномен толерантности и межкультурной коммуникации

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Институт куначества как феномен толерантности и межкультурной коммуникации

Регион, крайне сложный и в языковом, и в этническом, и в религиозном понимании, Северный Кавказ, издавна служит территориальной площадкой для проживания и культурной коммуникации народов, отличающихся друг от друга особенностями и хозяйства, и быта, и вероисповедания, а также традиционной культуры. Всё это разнообразие формировалось на протяжении многих веков и сохраняется на протяжении длительного времени. Важной особенностью можно считать то, что многочисленные различия существовали не только между отдельными этносами, но и внутри каждого из них. Обособление отдельных сел, общин и групп друг от друга в итоге приводило к формированию особых, локальных традиций и обычаев внутри каждого субэтноса. В особенности это относится к Адыгее, что можно увидеть при рассмотрении государственного флага республики. 12 звезд означают 12 черкасских племен, а 3 стрелы - 3 древнейших адыгских княжеских рода. А, как известно, на государственных символах отражают то, что считают важным. Три перекрещенные стрелы обозначают их единство. Но различия между племенами, переросшими в отдельные аулы, остаются актуальными до сих пор. «Каждый аул мясо по-своему режет» - говорится в кавказской пословице.

Так, локальные этнические традиции присутствовали даже в такой относительно единой по нормам области культуры, как разделение труда между полами. В этих условиях неизбежным становилось формирование представлений о «своих» и «чужих», в свою очередь соотнесенных с представлениями о «своем хорошем» и «чужом не столь хорошем». Характерно для Кавказа существование таких понятий, как «адыгагъэ» (букв. «адыгство»), служащего для обозначения кодекса нравственного поведения адыгов. Эти понятия, включающие в себя все мыслимые добродетели, традиции и ценности народа, возникли как отражение этноцентриэма - чувства превосходства своего над чужим, противопоставления своего народи всем другим [1].

Учитывая вышеперечисленные особенности, следует вспомнить о таком понятии, как толерантность. Сейчас эта проблема стала мировой, из чего следует особенная важность изучения этого опыта сосуществования исконно разных народов рядом, тенденций толерантности и нетерпимости в конкретных обществах и регионах. Любое общество, для которого характерны культурная, этническая, религиозная неоднородность, могут стабильно существовать только при наличии определенной степени толерантности. По мнению исследователей, толерантность увеличивает способность этноса к адаптации в окружающем мире [2].

Современная культура Северного Кавказа исторически сформировалась в результате диалога кавказской горской, исламской и русской (российской) цивилизаций и культур, модернизационных процессов XX - начала ХХI вв [1]. Поэтому она отличается сложностью, многослойностью, оказывающими большое влияние и на характер внешних культурных контактов республик Северного Кавказа. Следовательно, актуальность культурного исследования института куначества и его развития, а также востребованности на разных исторических этапах межличностного и межнационального общения обусловлена и нынешним состоянием гражданского общества в регионе. На современном этапе развития народов Северного Кавказа, сохранение национального согласия, стабильности и продолжение устойчивых традиций позволит цивилизованно развивать культурно-экономические отношения с соседними и другими народами России. Горцы свято хранили выработанные веками основы и правила куначества как института, вобравшего в себя признаки и гостеприимства, и искусственного родства, олицетворявшего традиционные методы горской народной дипломатии. Куначество было одной из главных составляющих в постоянном поиске формулы выживания и компромисса.

Исследование генезиса института куначества представляется особенно актуальным на фоне обилия проявлений сепаратизма на Северном Кавказе с начала 90-х годов прошлого столетия, в числе которых инициатива Республики Адыгея по обмену территориями с Краснодарским краем с целью создания единого территориального и экономического пространства с другими этнически родственными народами, например, абхазами, кабардинцами [3]. Говоря о традиционной культуре адыгов, начать, следует, с адыгэ хабзэ (адыгский этикет). Для адыгского этноса это больше, чем неписаный свод правил поведения, это и стиль жизни, и философская система взглядов на окружающий мир, пронизывавшая всю жизнь каждого адыга, независимо от социального статуса [3]. Сложность феномена адыгэ хабзэ заключается также в том, что этот свод законов регулировал каждый поступок любого человека в любой ситуации, будь это в быту или на войне. «Детализируя» все действия человека, адыгэ хабзэ не только регулировал поведение каждого человека, но и проникал в систему общественных институтов, способ производства, социальный строй, типы военной организации, принципы взаимоотношений адыгского общества с другими народами и т.д. Адыгэ хабзэ регламентировал отношение, в том числе к рабам, врагам и военнопленным. Горский этикет формировался, прежде всего, как выражение внутреннего мира черкеса, начиная с древних периодов истории, и всегда приспосабливался к новым социально-экономическим и политическим условиям. Можно предположить, что этикет окончательно сформировался в условиях феодальной Черкесии, где он в своем наиболее полном виде и оформился, хотя, стоит отметить, что его возникновение берет свое начало из эпохи родовых отношений. Адыгэ хабзэ отражал такие важнейшие составные элементы адыгского этикета, как гостеприимство, куначество и аталычество [2]. Обычаи и традиции адыгского народа всегда считались очень яркими и своеобразными. Об адыгском этикете писали многие авторы, включая зарубежных путешественников и ученых (Гутов А.М., Мусакаев А.И., Мафедзев С.Х.). Но все они затрагивали только отдельные аспекты этой проблемы. Наиболее полно ее из адыгских авторов рассмотрел ученый, культурный антрополог Барасби Хачимович Бгажноков в своей работе «Адыгский этикет», выпущенной в 1978 году. Б.Х. Бгажноков исследовал принципы общения людей по адыгскому этикету, отмечая, что «этикет - это прежде всего ядро, организующий центр традиционно-бытовой культуры общения. Обычно же под этим понимают форму поведения, обхождения, правила учтивости, принятые в каком-либо обществе» [2].Многие принципы адыгского этикета имели место уже в эпоху создания многотомного литературного достояния республики - нартского эпоса, в сюжетах которого в той или иной степени они прослеживаются. Адыгский этикет, по мнению большинства адыгских исследователей, тесно связан с историей, точнее, он сам и есть история, поскольку в нем отражены следы каждой эпохи истории. Рыцарское, уважительное отношение к женщине по адыгскому этикету выработано у адыгов еще в эпоху нартов. Однако основное ядро нартского эпоса относится к эпохе патриархата, что наложило отпечаток на адыгский этикет [1]. Культом мужчины, особенно старшего члена семьи, рода, фамилии, общины - тхамады, пронизаны тексты нартского эпоса. Длительный путь, который проходит адыгейский этикет, во многом восходит не только к нартскому эпосу, но и к мифологии. Тем самым миф-эпос-этикет выступают как структурная целостность, выражая адыгский этикет и адыгейскую идентичность в целом. Исходя из этого, можно заключить, что адыгский этикет в своем становлении и развитии прошел три основных этапа или стадии: мифологическую, эпическую и собственно этикетную [1]. Одним из основных постулатов адыгского этикета является традиционно-бытовая культура общения, коммуникативное поведение каждого человека независимо от его возраста и социального положения. Адыгский этикет предполагает, прежде всего, видеть в человеке самого человека, уважать в нем личность, если даже он - его враг. Именно благодаря адыге хабзэ религия у адыгов никогда не играла важной роли в жизни. Адыгский этикет выполнял социальные функции религии в жизни общества, неся в себе свод моральных правил и неписаных законов, возможно, в некотором смысле и являясь своего рода религией.

Общественный быт адыгов в XVIII - первой половине XIX века сохранял черты патриархально-родового уклада. Характерными чертами, так называемого, горского феодализма исследователи называют патронимическую систему отношений, систему искусственного родства (аталычество, усыновление), гостеприимство, куначество, патронат, кровную месть [4].Для наиболее полного понимания роли обычаев в адыгской традиционной культуре следует разобрать каждый из них. Аталычество - социально институционализированная форма фиктивного родства, при которой устанавливались родственные отношения между двумя семья ми, основанные на воспитании одной из сторон ребенка из другой семьи. Происхождение и общественное значение аталычества не получило до сих пор полного и точного объяснения. В настоящее время аталычество на Кавказе полностью изжито [4]. Усыновление - молочное родство, не имеющее никакого отношения к процессу воспитания. Акт усыновления состоял в том, что лицо, желавшее быть усыновленным каким-то из родов, под любым предлогом прикасалось к груди старейшей из женщин усыновляющего рода. С того момента усыновленный вступал в близкие родственные отношения со всеми членами рода. Браки между усыновленным и членами рода были запрещены. Гостеприимство - один из древних общественных институтов адыгов, который в феодальную эпоху претерпел изменения и обрел новые функции. Гостеприимство играло значительную роль, удовлетворяя потребности всех социальных слоев. Обычай имел не только бытовое, но и политическое значение. В условиях феодальных междоусобиц, экономической и территориальной разобщенности горцев он был весьма необходим (кроме того, что путнику грозила опасность в чужих владениях, напрочь отсутствовала сеть гостиниц и постоялых дворов) [1]. Гостеприимство делало возможным сношения между аулами, народами. Гость находился под защитой хозяина. И, наконец, разобравшись с более знакомыми понятиями, мы переходим к такому феномену адыгской культуры, как и культуры всего Северного Кавказа в целом, как куначество. Оно имеет общие истоки с обычаем гостеприимства, и, тем не менее, их нельзя отождествлять. Куначество является более поздним явлением. Кунаками становились люди (различных рода, племени или народа), между которыми существовали близкие, дружеские отношения. У адыгов при этом совершался специальный обряд: в чашу с брагой бросали золотые монеты, и кунаки пили из нее по очереди. [5] Вот как характеризует куначество Гарданов: «Куначество (от тюрк. конак, кунак - гость) - распространённый в прошлом на Северном Кавказе обычай, по которому двое мужчин, принадлежавших к разным родам, племенам или народностям, вступали в тесные дружеские отношения и оказывали друг другу помощь и защиту. По происхождению оно связано с обычаем гостеприимства, но по значению ближе к побратимству. Возникнув в эпоху разложения родового строя для восполнения ставших недостаточными кровнородственных связей и для обеспечения безопасности в чужой стране, обычай куначества сохранился в раннеклассовом обществе, частично превратившись в одну из форм патроната и установления феодальной зависимости. Сходные с куначеством обычаи существовали у черногорцев, арабов и других восточных народов» [6]. «Достойный человек не бывает без друзей» - гласит кавказская пословица. Куначество возводит дружбу до предельной высоты. Адыги веками хранят обычай куначества. Из поколения в поколения детям, а те в свою очередь - своим детям, передавались этические нормы куначества. Передавались и через устное народное творчество, в сказках и легендах. Этика куначества в Адыгее считалась основой взаимоотношений между народами. Куначество почитается у адыгов наравне с родством, однако, отношение к друзьям еще более ответственное, нежели к родственникам. Невнимательность или неучтивость по отношению к брату простится, но по отношению к другу - никогда [6]. Каким образом заключались дружеские союзы? Известны три вида братания. Первый - торжественная клятва в присутствии друзей или старших по возрасту. Второй - питье молока из одной чаши, в которую, как символ верности, клали золотое кольцо - чтобы дружба никогда «не ржавела». И, наконец, третий вид заключения дружеского союза - соединение крови, для чего побратимы делали на пальцах порезы и смешивали капельки крови. После совершения одного из этих ритуалов названные братья обменивались шашками, башлыками, бурками и другими вещами, что также символизировало побратимство. О совершенном обряде сообщалось семьям и близким родственникам обеих сторон. Великие русские писатели А. Пушкин, М. Лермонтов, Л. Толстой и другие, знавшие быт и нравы горцев, писали о традициях куначества. Л. Толстой дружил со многими горцами, называл их кунаками. Вот как писал он о своем кунаке Садо Мисербиеве: «Много раз он доказывал мне свою преданность, подвергая из-за меня свою жизнь опасности, но это для него ничего не значит, это для него обычай и удовольствие…» [1]. Известно, что Садо Мисербиев подарил Л. Толстому шашку в знак верной дружбы, ведь кавказцы дарили оружие только друзьям. Эта шашка находится в музее писателя в Москве.

Ценность института куначества в межкультурных взаимодействиях. Особенно они важны для республик Северного Кавказа, живущего в течение нескольких лет в сложных условиях борьбы с терроризмом, организованной преступностью, при наличии экономических трудностей, беспрецедентных гуманитарных проблем. Только грамотный подход к международным контактам (в том числе культурным) призван сформировать положительный имидж Северного Кавказа в мире, снять у населения психологическое состояние «вечной проблемности», укрепить его веру в перспективность, востребованность северокавказского народа в мировой и европейской семье народов. Внешние культурные контакты служат развитию толерантности, которая находит свое выражение в терпимости к чужому образу жизни, чужим обычаям, традициям, нравам, иным чувствам, мнениям и идеям. А в такие напряженные периоды истории, которые сейчас переживает Северный Кавказ, исключительно важное значение имеет объединение всех реалистически мыслящих людей в деле гармонизации межэтнических отношений, воспитании культуры межнационального общения и толерантного поведения в обществе. С другой стороны, внешние культурные контакты, являясь один из методов «народной дипломатии», должны способствовать достижению конкретных практических целей - овладению рыночными ценностями, усвоению опыта мировых цивилизаций и, конечно, демонстрации исторической уникальности национальностей Северного Кавказа, их культуры, языка, государственности. В заключение можно сказать о важности сохранения обычаев традиционных обычаев культуры, относящихся к межкультурному взаимодействию и гуманности, в связи с их ценностью для личной культуры каждого человека. Ценности культуры - это особые ценности. К ним не сводятся все ценности и достижения человечества, в том числе и невещественные. Вообще культура - это не весь духовный опыт и арсенал человечества, не вся жизнь духа. Зло, безобразие, ложь, бессовестность и другие, противоположные ценностям явления, - также духовны. Особенности культуры (периода, этноса, общества) раскрываются в своеобразии реального конкретного бытия, жизненной реализации содержательного смысла, - именно ценностей культуры, каждый раз складывающихся в некую, более или менее системную иерархию. Это конкретное бытие, так или иначе, выявляется в сознании, в ценностных ориентациях, установках людей, которыми определяются и исходя из которых оцениваются выбор линии поведения, поступки, отношения людей с людьми, с окружающей средой [3]. В переломные моменты истории той или иной народности изменение культуры, ее характера, особенностей, - выражено в изменении ценностей, их иерархии, их содержательных смыслов (ведь, словом «добро» можно обозначить разное), но, главное, - возможностей и действительности их воплощения в жизнь.

Литература

традиционный обычай куначество межкультурный

1. Бгажноков Б.Х., Адыгский этикет. - Нальчик, 1980.2. Бгажноков Б.Х., Очерки этнографии общении адыгов, - Нальчик, 1978.3. Большаков В.П., Ценности культуры и время (некоторые проблемы современной теории культуры), - М., 2002.4. Гарданов В.К. Общественный строй адыгских народов (XVIII - первая половина XIX в.). - М., 1967.

5. Крупнов Е.И. Древнейшая культура Кавказа и кавказская этническая общность (к проблеме происхождения коренных народов Кавказа) // СА. 1964. №1. 6 Мунчаев Р.М. Кавказ на заре бронзового века. М., 1975.

7. Управление культуры г. Сочи. Толерантность - дорога к миру. Режим доступа: http://sochi.bezformata.ru/listnews/tolerantnost-doroga-k-miru/4050135/ (Дата обращения: 08.11.14)

Размещено на Allbest.ru