Причины суицидального поведения у коренных народов Сибири: религиозно-мировоззренческие аспекты отношения к смерти

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГБНУ «Федеральный исследовательский центр «Красноярский научный центр Сибирского отделения Российской академии наук»

НИИ медицинских проблем Севера

Причины суицидального поведения у коренных народов Сибири: религиозно-мировоззренческие аспекты отношения к смерти

Н.Б. Семёнова

г. Красноярск, Россия

Аннотация

Данная статья является продолжением научного исследования, посвященного изучению причин суицидального поведения у коренных народов Сибири - алтайцев, бурят, тувинцев, якутов, эвенов и эвенков. Рассматриваются религиозно-мировоззренческие аспекты отношения к жизни и смерти. Даётся характеристика традиционного мировоззрения и исконной религии коренных этносов - анимизма. На примере проведения обряда погребения показано отношение к смерти у представителей традиционных культур, раскрыты причины негативного отношения к самоубийству. Показано, что после смены социально-экономической формации произошла потеря традиционной духовности и смысловых ориентиров. Неопределенность религиозномировоззренческой позиции, которая наблюдается на сегодняшний день у коренных народов Сибири, приводит к снижению значимости главной мировоззренческой установки - ценности человеческой жизни.

Ключевые слова: самоубийство, суицид, коренные народы, Сибирь, мировоззрение, духовность, культура, религия, анимизм, Якутия, Алтай, Бурятия, Тыва, якуты, тувинцы, алтайцы, буряты, эвены, эвенки

Abstract

CAUSES OF SUICIDAL BEHAVIOR IN NATIVE PEOPLES OF SIBERIA: RELIGIOUS AND WORLD OUTLOOK ASPECTS OF ATTITUDE TO DEATH

N.B. Semenova

Federal Research Centre «Krasnoyarsk Research Centre of Siberian Division of Russian Academy of Sciences», Scientific Research Institute for Medical Problems of the North, Krasnoyarsk, Russia,

Abstract: The present article is the extension of scientific research aimed at studying the causes of suicidal behavior in native peoples of Siberia - the Altaians, the Buryats, the Tyvins, the Yakuts, the Evens and the Evenks. We have studied religious and world outlook aspects of attitude towards life and death. We have defined the characteristics of traditional worldviews and animism, the indigenous religion of native ethnos. We have studied the funeral rites as the example of the attitude to death in traditional cultures and revealed the reasons of negative attitude to suicides. We have marked that the transition from traditional social economic society to the modern one was followed by the loss of traditional spirituality and life benchmarks. Uncertainty of religious and world views, being observed nowadays in native peoples of Siberia leads to the lower position of the main worldview orientation - the value of human life.

Key words: suicide, native peoples, Siberia, worldviews, spirituality, culture, religion, animism, Yakutia, Tyva, Buryatia, Altay, the Yakuts, the Tyvins, the Altians, the Buryats, the Evens, the Evenks

Данная статья является продолжением научного исследования, посвящённого изучению причин суицидального поведения у коренных народов Сибири [1-3]. Высокий уровень самоубийств среди коренных народов - алтайцев, бурят, тувинцев, якутов, эвенов и эвенков - обусловлен множеством факторов, главная из которых - смена традиционного образа жизни [4]. Смену традиционного образа жизни мы рассматриваем как основную причину высокой суицидальной активности коренных народов Сибири, или причину первого порядка, которая привела к целому ряду отрицательных последствий, каждое из которых вносит определённый вклад в формирование суицидального поведения. Процессы, явившиеся следствием изменения образа жизни, условно можно назвать причинами второго порядка, среди которых важная роль принадлежит смене религиозного мировоззрения.

Мировоззрение - это система взглядов, оценок и образных представлений человека об окружающем мире и своём месте в нём, отношение к окружающей действительности и самому себе. Мировоззрение влияет на весь жизненный путь человека, установки и ориентиры, индивидуальное и групповое социальное поведение. Религиозное мировоззрение является важной составной частью мировоззрения в целом. Роль его заключается в объяснении происхождения мира и человека, формировании представлений о жизни и смерти, развитии системы взаимоотношений с миром и сакральными силами, подкреплёнными религиозными практиками. Влияние религиозного мировоззрения на систему взглядов и социальное поведение людей особо высоко в обществах, имеющих родо-племенную социальную организацию [5].

Цель исследования: проанализировать религиозно-мировоззренческие аспекты отношения к жизни и смерти у коренных народов Сибири.

Задачи исследования:

Дать характеристику традиционного мировоззрения коренных народов Сибири и его влияние на отношение к ценности человеческой жизни.

Оценить отношение к смерти у якутов, эвенов, эвенков, тувинцев, алтайцев и бурят на примере проведения традиционного обряда погребения.

Показать отношение к самоубийству в традиционной культуре коренных народов Сибири.

Выявить причины суицидального поведения с религиозно-мировоззренческой позиции.

Традиционное мировоззрение коренных народов Сибири.

Исконной религией коренных народов Сибири до XVII-XIX веков был анимизм с его религиозными практиками - тотемизмом и шаманизмом. В основе анимизма лежит понятие о душе, «аниме» (от лат. anima, animus - душа, дух). Суть анимистических взглядов и представлений сводится к тому, что наряду с физической оболочкой существует духовная сущность, или душа, которая имеется у человека или любого живого существа. Самим объектом поклонения выступает природа как совокупность сакральных сущностей [6].

У коренных народов Сибири почитание природы занимало важное место в религиозных верованиях. Они одухотворяли природу, верили, что это живое существо, а все объекты и явления имеют своих духов. В результате мифологизации таинственных сил и явлений природы сформировались анимистические образы духов-хозяев, которых было великое множество: духи-хозяева гор, рек, озёр, дорог, местности и пр. Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию [7-10]. Тесно связан с анимизмом культ предков. Считалось, что духи предков всегда находятся рядом, тесно взаимодействуют с человеческим сообществом, помогая или мешая ему.

Анимисты уверены, что духи общаются с людьми, оценивают их поступки, оказываются довольными или недовольными поведением людей. Оценивание духами процесса жизнедеятельности людей неизбежно приводит к необходимости их почитания, желанию умилостивить, порождает многообразные ритуалы и жертвоприношения.

Желание приобщиться к духам и получить поддержку приводит к появлению тотемизма и шаманизма. Тотемизм - религиозно - социальная система, в основе которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Под тотемом подразумевается класс объектов или явлений природы, с которым себя считают объединёнными родственными связями определённые социальные группы - род или племя. Тотем является родоначальником этой социальной группы, в честь него совершаются специальные ритуалы. Все члены тотемной группы считаются кровными родственниками, сородичами, называют себя именем тотема. При такой системе взглядов коренные народы включали природу со всеми её объектами в круг своих социальных связей, относились к ней как к своему кровному родственнику и ожидали от неё подобного отношения к себе [10]. Чаще в качестве тотема выступало какое- либо животное или птица, наделённые сакральной силой. В традиционной культуре бурят главными тотемными животными были медведь, орёл, волк, собака, кабан, налим. У якутов наивысшая сакральность была присуща медведю, ворону, орлу и меньшая - оленю, волку, лебедю, ястребу, журавлю. В традиционной культуре алтайцев и тувинцев медведь, волк, конь, барсук, орёл, ворон, гусь выступали не только как тотемные предки, но и как духи- помощники шаманов, выполнявшие медиативную функцию, помогая шаману путешествовать по разным уровням Вселенной [11].

Необходимость общения с духами привела к поиску путей взаимодействия с ними и появлению шаманских практик. Шаманизм - древнее учение, активно искоренявшееся с приходом христианства, но до сих пор живущее среди коренных народов Сибири [12, 13]. Сибирь является родиной северного шаманизма, здесь сохранились многие традиционные ритуалы и практики. Шаманизм - это набор практик или способов общения с духами, существами другого плана бытия. Считалось, что через шаманов можно повлиять на духов, обеспечить счастье, здоровье и благополучие своему роду. Содержание и формы шаманских обрядов были весьма разнообразны и имели определённый порядок. В отличие от христиан или буддистов, шаманисты не имели специальных храмов. Коллективные обрядовые действа совершались в священных местах: на открытом воздухе, у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, возле священного дерева, на месте шаманского погребения. Индивидуальные семейные обряды устраивались на природе или в помещении - юрте или доме. Места жертвоприношений относились к числу святынь. В процессе развития общества шаманизм усложнялся, происходило увеличение числа обрядов, расширение сферы влияния, воздействие на формирование традиционной культуры, на весь образ жизни людей и их мировоззрение.

Анимистическое мировоззрение коренных народов Сибири включало общую систему взглядов, оценок и образных представлений о мире, суть которых сводилась к следующим постулатам:

- весь мир, в том числе и человек, созданы с высшими существами;

Вселенная делится на три мира: небесный, земной и подземный; каждый мир наполнен божествами и духами;

каждая местность, гора, озеро, река, лес, имеют своего духа-хозяина, а все живые существа, в том числе, животные и люди имеют душу;

в мире имеется множество духов, каждый несёт свое предназначение и определяет ход жизни: рождение или смерть, болезнь или выздоровление, удачную или неудачную охоту, счастье или горе в личной жизни и т.д.;

душа человека после его смерти становится духом и живёт в мире мертвых;

жизнь на Земле движется по замкнутому кругу и соприкасается со смертью, но на этом не прекращается; душа через странствие по Вселенной осуществляет жизненный кругооборот и переходит из одного состояния в другое, благодаря тесной сакральной взаимосвязи между мирами живых и мертвых;

человек может взаимодействовать с духами через посредника - шамана, путём жертвоприношений, молитв, соблюдения определённых обрядов, может вызывать милость или гнев, симпатию или неприязнь.

Таким образом, анимизм у коренных популяций Сибири включал верования в божества и подчиненных им духов, в душу и загробную жизнь. Эти верования на практике переходили в поклонение духам, созданию религиозносоциальной системы - тотемизма, и «технологию» общения с духами - шаманизма. Одушевление природы, олицетворение всех явлений окружающего мира аллегорически превращали события ежедневной жизни в мифы и сказания, которые выливались в традиционную культуру.

Отношение к смерти в традиционной культуре коренных народов.

Анимистическое верование содержит два главных догмата, первый из которых, - представление о душе и существовании её после смерти, второй - понятие о сакральных существах, которые управляют явлениями материального мира и жизнью человека в реальном и загробном мире [6]. В анимистических религиозных представлениях существует убеждение, что душа связана со своим материальным носителем не слишком прочными узами. Это верование подкрепляется объяснением возникновения сновидений, а именно того факта, что человек может «перемещаться» во время сна без соответствующего перемещения тела в пространстве. Анимистические верования включают и убеждённость в том, что перемещение души имеет не только пространственный, но и временной характер - душа отрывается от тела либо временно, при наступлении сна, либо навсегда, при наступлении смерти.

В анимистических религиозных представлениях существует глубокая уверенность в том, что душа продолжает свою жизнь в загробном мире, это подкрепляется видениями образа умершего во снах и иллюзиях живых людей. Анимистам кажется невероятным, что связь между телом и душой может быть окончательно расторгнута смертью, поэтому уверенность в продолжении существования души после смерти является рациональной для традиционных культур.

Отношение к душам умерших было амбивалентным. С одной стороны, почти во всех анимистических верованиях присутствует гостеприимное отношение к душам мертвых, что подтверждается почитанием духов предков, являвшихся в разных ипостасях с добрыми или плохими намерениями. С другой стороны, жизнь и смерть плохо уживаются вместе, и, начиная с самых древних времен, люди пытались избавиться от духов, поселившихся в их домах, придумывая разные ритуалы. Родственники покойного выносили тело не через дверь, а через окно или специально проделанное отверстие в стене, бросали раскаленный докрасна камень вслед покойнику, выливали на порог дома ведро воды вслед за выносом тела, оставляли после захоронения солому рядом с могилой. Все эти ритуалы преследовали одну цель - лишить духа возможности найти дорогу обратно, отнять у него способность войти в дом, преградить душе путь к возвращению. Некоторые народы, например якуты, вообще покидали свое жилище после смерти родственника, так как считали, что дом, в котором произошла смерть, делается обиталищем демонов.

Особое значение приобретает сам ритуал захоронения. Согласно анимистическим верованиям, если соблюдены мельчайшие подробности погребального обряда, дух улетает за смертными останками и больше не возвращается. Поэтому коренные народы Сибири строго следовали традиционным погребальным обрядам.

В традиционной культуре якутов наиболее распространенным способом захоронения было арангасное - помещение тела в могильный лабаз, подвешенный на столбах или деревьях. Для предотвращения возврата души покойного из мира мертвых, обряд погребения включал меры предосторожности: лицо усопшего плотно закрывали, зашивали верхнюю часть одежды и рукава, погребальный инвентарь приводился в негодность. Поминки совершали до погребения, с целью жертвоприношения убивали лошадь, на которой усопший должен был отправиться в мир мертвых [7].

У эвенов и эвенков представления о мире мертвых имеют много схожих черт. Эвены и эвенки считали, что мир мертвых расположен в «нижнем мире», где царствуют души умерших, они живут родами, имеют такое же общественное устройство и родовое хозяйство, как люди, живущие на земле. Главной чертой, отличающей мир мёртвых от мира живых, является его «зеркальность», накладывание запретов на некоторые действия, обычные для земной жизни. В шаманском мировоззрении эвенов и эвенков мир мёртвых представлялся многоярусным, в нём имелись нижние, более нижние и самые нижние слои. В мире мёртвых существовала иерархия расселения: одни слои были населены душами умерших предков, другие - душами умерших шаманов, духами болезней и т. д. [14].

В традиционной культуре эвенов до ХУШ- XIX вв. практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах. Похоронный обряд включал в себя обмывание покойного, обрызгивание его кровью жертвенного животного, обряжение в нарядную одежду, которая обязательно шилась без узлов, не завязывалась и не застёгивалась. В гроб покойника вкладывали срезанную прядь волос, что символизировало дорогу в загробный мир. Тело помещали в долбленую колоду, выносили из дома через специальное отверстие и перевозили к месту захоронения, где строили лабаз- площадку для нового «жилища» и имущества покойного, сопроводительные предметы подвергались порче. Считалось, что после смерти покойник отправляется на восток, поэтому было принято хоронить его головой на запад. Жертвоприношение включало ритуальное забивание оленей, принадлежавших покойнику, с последующей коллективной трапезой. Возвращение домой сопровождалось различными оградительными действиями и очистительными обрядами с целью предохранения живых людей от злых духов [14].

В представлениях эвенков загробный мир имел название Буни. В мир Буни впервые проложил путь их национальный герой Хедау, открывший вместе со своей смертью отверстие в земле, которое до этого было закрыто котлом. религиозный мировоззренческий самоубийство обряд

Тем самым он предотвратил перенаселение земли стариками и создал условия для нормальной циркуляции душ. Души умерших отправлялись в Буни в «сопровождении» шаманов при проведении специальных обрядов, которые вершились не ранее, чем через год после смерти. Часто шаман отправлял в Буни души сразу нескольких человек.

У алтайских народов понятия об устройстве мира мертвых были связаны с водой и водоемами. По убеждениям алтайцев, души умерших поглощаются водоёмами, расположенными в нижнем мире, который находится во власти бога Эрлика. В этом же мире, на реке Тойбойдым, живут водяные чудовища Абра и Тутпалар, охраняющие дворец самого Эрлика и души умерших. Шаманский обряд погребения, сопровождаемый жертвоприношениями и камланиями, способствовал скидыванию душ усопших с волосяного моста в реку Тойбой- дым, откуда их возврат обратно в мир живых был уже невозможен [15].

В традиционной культуре тувинцев было запрещено разговаривать о смерти напрямую, разрешалось говорить только иносказательно. Обряд погребения включал коллективное (за исключением родственников) изготовление гроба, одевание покойника в самую лучшую (но не новую) одежду, разрезание платья, чтобы душа быстрее высвободилась. Для комфортной жизни души в мире мёртвых, где она продолжала вести свое хозяйство, покойному в гроб клали различную одежду, специально сервировали стол разнообразными яствами, рядом ставили чашу для сжигания пищи. Обряд прощания включал прикосновения печенью к печени покойного. При возвращении с кладбища нельзя было оглядываться назад, так как душа умершего следует по пятам, и может укоротить жизнь смотрящего. По прибытии домой следовало хорошо обмыть руки специальной смесью из воды, молока и можжевельника, чтобы смыть скверну [16].

У бурят, также как и в традиционной культуре других народов, смерть не считалась концом существования человеческой души. Буряты верили, что чем быстрее тело истлеет, тем быстрее душа обретёт перерождение, поэтому вплоть до середины XX в. у них было не принято предавать усопших земле. В бурятской культуре существовало несколько внеземных форм погребений: наземное, кремация и аран- гасное. Обычай наземного погребения включал обряд дарсалдаг - оставление умершего в коробке или гробу вместе с оружием, верховой сбруей и домашней утварью, обкладывание его сверху камнями, хворостом или жердями. Другая наземная форма погребения, хуудээлхэ, появилась в XVIII в., с распространением буддизма, и заключалась в оставлении усопшего в степи, без одежды, в наглухо завязанном мешке, для растаскивания хищниками и птицами. Воздушный способ погребения на арангасах также практиковался, но применялся чаще в отношении бурят, пораженных молнией. Кремации чаще подвергались люди, пользующиеся особым уважением среди сородичей [17, 18].

В представлениях коренных народов существовала уверенность, что если обряд погребения проведён правильно, душа не вернется обратно, а останется возле места захоронения тела - в роще на деревьях, в просторной степи или в земле, на кладбище. И, не смотря на развитие общества и религиозных верований, анимистические представления о загробном существовании души живы до сих пор в сознании каждого человека. Начиная от анимизма, вплоть до современной истории, бродящие духи умерших делают из кладбища то место, где люди в полночь коченеют от ужаса и страха.

Отношение к самоубийству в традиционном мировоззрении коренных народов.

Анимисты уверены, что желанный покой души может быть нарушен по многим причинам, в числе которых насильственная смерть, неотомщённая смерть и самоубийство. В анимистических религиозных верованиях существует глубоко укоренившееся поверье, что душа человека, раненного или изуродованного при жизни, калечится вместе с телом и переносит на тот свет свои увечья и страстную жажду мести. До сих пор у многих народов господствует мнение, что души, покинувшие тело вследствие преждевременной или насильственной смерти, превращаются во вредных и злобных существ. В традиционной культуре большинства племён Австралии, Новой Зеландии, Северной Америки, Бразилии, Северной и Южной Азии существовало убеждение, что такие души бродят по земле, испытывают сильные муки и стараются отомстить живым [6].

Особый страх люди испытывали перед душами, которые были изгнаны из тела путём самоубийства. Такой поступок расценивался как несанкционированное проникновение в мир предков, нарушение строгих правил, установленных духами, живущими в мире мёртвых, куда можно попасть только при наступлении естественной смерти. Души самоубийц не допускались в поселения духов своего племени и бродили в разных местах непокаянные, наводя жуткий страх на всех людей. Поэтому люди пытались избавиться от таких душ разными способами. Во многих традиционных культурах существовал специальный ритуал избавления от души самоубийцы путём вбивания кола в его тело на перекрестке дорог. Этот ритуал имел много общего с ритуалом избавления от вампиров [6].

Надо отметить, что в отдельных сибирских племенах, например у чукчей, в очень редких случаях разрешалось совершить самоубийство, но лишь тогда, когда жизнь человека становилась невыносимой - при тяжёлом заболевании или глубокой старости. В таких ситуациях старики заблаговременно убивали себя сами или по их просьбе их убивали близкие родственники [6].

Двойственное отношение к смерти в традиционных культурах коренных народов Сибири проявлялось такими понятиями как «хорошая» и «плохая» смерть. Последняя обычно ассоциировалась с самоубийством. Неодобрительное отношение к самоубийству встречается во всех традиционных религиях. Негативное отношение к суициду присутствует и в монотеистических религиях, появившихся позже, - в христианстве и буддизме.

В традиционном мировоззрении якутов существовало представление, что души многих людей после смерти не могут успокоиться, они превращаются в ер и странствуют по земле. «...Иногда они собираются вместе громадными толпами, разговаривают и кричат, а когда полетят, то шумят, как будто поднялась стая птиц или ветер подул» [7]. Считалось, что в ёр превращаются «все умершие в молодости, все не прожившие положенного срока, все убитые, все скоропостижно умершие, самоубийцы и утопленники, все похороненные и отошедшие в вечность без церковных обрядов. В старину ёром делался всякий умиравший; с водворением же христианства ёр стало гораздо меньше» [7]. Однако, следуя христианским канонам, самоубийцы не допускаются к совершению погребального обряда, поэтому все они становились ёр и продолжали мучить своих родственников.

Эвены и эвенки считали, что после смерти души разделялись на «души предков» и «души, ставшие чужими» [14]. У эвенков представление о смерти было связано с загробным миром Буни, где души живут такой же жизнью, как и на Земле. Однако, если душа попала в загробный мир случайно, приняв смерть от неестественной причины, то она становится «чужой душой». Буни предстает для неё страной, где солнце светит тускло, небо делается как туман, а земля превращается в пар. «Чужая душа» становится невидимой для обитателей Буни, её слова принимаются за треск очага, а сам дух несёт большой вред для мира умерших [19].

В традиционном мировоззрении агинских бурят потусторонний мир делился на два мира. Один мир - это «мир предков» (эхэ эсэгын га- зар), куда отправлялась душа человека, умершего естественной смертью, там она продолжала существовать после смерти. Другой мир - это «мир мертвых», куда отправлялись души грешников и самоубийц. При том, что погребальный обряд бурят расписан до мельчайших подробностей, суицидентам в нём даже не нашлось места. В соответствии с традициями погребального обряда агинских бурят, до середины XX в. предпочтение отдавалось наземному способу захоронения, что объяснялось более быстрым возрождением души после истле- ния мощей. Земле предавались лишь асоциальные члены общества, в том числе, самоубийцы, преступники и чёрные шаманы, которые своей деятельностью наносили вред людям [20].

В результате утверждения буддизма в качестве официальной религии шаманистские воззрения не были вытеснены из традиционного сознания коренных этносов, а наоборот, были адаптированы в процессе совместного существования. Согласно буддийскому мирово з- зрению, человеку суждено много раз жить и много раз умирать в соответствии с повторяемостью земных перерождений. Череда перевоплощений (колесо сансары) считается тяжелым испытанием, но после достижения совершенства душа может вырваться из этого круга и больше не будет перерождаться и испытывать муки. Если человек совершил самоубийство, то его карма не будет отработана, и он опять вернётся в ту же ситуацию, с которой не сумел справился. Поэтому самоубийство не является спасением от страданий, оно может ещё больше навредить, так как все неудачи и потери, связанные с прошлой жизнью, ещё больше отдаляют самоубийцу от желанной нирваны.

Таким образом, в традиционной культуре коренных народов Сибири существовало крайне негативное отношение к самоубийству, поддерживаемое природным страхом. Естественное стремление к выживанию в суровых климатических условиях и продолжению своего рода формировало центральную мировоззренческую установку о ценности человеческой жизни.

Роль религиозного мировоззрения в формировании жизненных установок и последствия его утраты.

Проживание в суровых климатических условиях формировало у коренных народов уважительное отношение к природе и всему живому, особое отношение к человеческой жизни. Это отношение подкреплялось традиционным религиозным мировоззрением, основу которого составляли представления о душе, выработанные на протяжении тысячелетий. Анимистические убеждения о существовании души и её цикличности во Вселенной подчинены идеологическим канонам общинно - родового строя, где природные и социальные связи едины и циркулируют в одном пространстве. Идея сакральности, распространившаяся на всю социальную жизнь, являлась фундаментальной основой единства, упорядоченности и сохранения общества того периода. Общность религиозных верований, совокупность обрядов и культов задавали четкие правила поведения, формировали коллективистский характер отношений, приводили к сплоченности людей в крепко сцементированное сообщество, где чувство единства и поддержки являлись мощными защитными факторами против суицидальных наклонностей [5]. Отношение к смерти было весьма амбивалентным. С одной стороны, коренные народы принимали её как данность и неизбежность, с другой, - при всём осознании неизбежности смерти, сильны были любовь и стремление к жизни. И хотя в традиционных культурах существовали представления о потустороннем мире, величайшим благом почиталась земная жизнь. Коренные народы любили жизнь и высоко её ценили.

В ХУП-Х1Х вв. общинно-родовой строй стал распадаться под воздействием товарноденежных отношений, привнесённых другой социально-экономической формацией, что способствовало ускорению социального расслоения. Одновременно были навязаны религиозные культы, чуждые традиционному образу жизни - христианство и буддизм. Однако социальные перемены происходили слишком быстро, а религиозное сознание не могло перестроиться за столь короткий исторический срок. Если сравнивать этот процесс с принятием христианской веры славянскими народами, которое происходило в ходе естественного развития исторических событий, при непосредственной смене общественно - экономической формации и переходе от общиннородового строя к феодализму, то в случае с сибирскими племенами, естественный ход событий был нарушен. Мировоззрение коренных народов подвергалось ломке, но продолжало находиться под воздействием прежних культов. Из внешне привнесённых религий постепенно начал приживаться только буддизм, который принимали буряты. Христианство ещё не успело привести к радикальным изменениям прежних представлений об устройстве мира.

В первой четверти XX в., с приходом Советской власти и очередной сменой социально-экономической формации последовала вторая волна слома религиозно - мировоззренческого сознания. На неокрепшие христианские и буддийские верования обрушился воинствующий советский атеизм, запрещавший любые формы проявления религиозных взглядов. Такая ситуация продолжалась до конца XX в., пока в начале 90-х годов не произошла смена социалистического строя на капиталистический, снявшая все преследования за религиозные убеждения.

С начала 90-х годов XX века у коренных народов Сибири отмечается возврат к прежним религиозным традициям и народной культуре, что говорит о глубине и силе традиционных взглядов [8, 21-24]. Однако пережитые социально-политические процессы не могли не сказаться на традиционной духовности. С одной стороны, насильственная смена религиозных убеждений с последовавшим длительным периодом запрета любой религии под влиянием атеистического мировоззрения привели к неопределённости мировоззренческой позиции и потере смысловых ориентиров. С другой стороны, неоднократная смена социально - экономических формаций, развитие науки и технического прогресса, проникновение процессов глобализации в современную жизнь коренных народов привели к выхолащиванию традиционных религиозных верований.

На современном этапе социального развития наблюдается парадоксальная ситуация: прежние религиозные установки продолжают жить в мифах, легендах и сказаниях коренных народов Сибири, но традиционная религия перешла уже в разряд исторического наследия. Следование традиционным религиозным обрядам в настоящее время лишено сакрального смысла и носит формальный характер, так как анимистические верования являются формирующей основой мировоззрения только в условиях определённой исторической формации - общинно-родового строя. В то же время, коренные народы так и не успели приобрести новое мировоззрение и в полной мере проникнуться христианской духовностью или буддийской философией, так как на протяжении длительного времени переживали стресс утраты традиционной духовности, а затем - запреты и преследования за любые религиозные убеждения. Прямым следствием данных социальных процессов явилась неопределённость мировоззренческой позиции, которая привела к снижению значимости центральной мировоззренческой установки - ценности человеческой жизни. Потеря традиционного мировоззрения наряду с утратой его влияния на фундаментальность и целостность общества привели к чувству одиночества, разобщенности и незащищённости у представителей коренных популяций, что проявилось суицидальными наклонностями.

Литература

1. Семёнова Н.Б. Предпосылки суицидального поведения коренного населения Республики Тыва. Журнал неврологии и психиатрии имени С.С. Корсакова. 2010; 2: 87-9.

2. Семёнова Н.Б., Мартынова Т.Ф. Анализ завершенных суицидов среди детей и подростков Республики Саха (Якутия). Сибирский вестник психиатрии и наркологии. 2012; 2: 42-5.

3. Семёнова Н.Б. Когнитивные факторы риска суицидального поведения у коренных народов Севера. Суицидология. 2013; 4 (1): 28-32.

4. Семёнова Н.Б. Причины суицидального поведения у коренных народов Сибири: смена традиционного образа жизни. Суицидология. 2017; 8 (4): 31-43.

5. Дюркгейм Э. Самоубийство: социологический этюд: Пер. с фр. М.: Мысль, 1994. 399 с.

6. Тайлор Э. Б. Первобытная культура: Пер. с англ. М.: Политиздат, 1989. 573 с.

7. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. 2-е изд. М., 1993. 736 с.

References

8. Semjonova N.B. Predposylki suicidal'nogo povedenija korennogo naselenija Respubliki Tyva. Zhurnal nevrologii i psihiatrii imeni S.S. Korsakova. 2010; 2: 87-9. (In Russ)

9. Semjonova N.B., Martynova T.F. Analiz zavershennyh suicidov sredi detej i podrostkov Respubliki Saha (Jakutija). Sibirskij vestnik psihiatrii i narkologii. 2012; 2: 42-5. (In Russ)

10. Semenova N.B. Cognitive risk factors for suicidal behavior among indigenous peoples of the North Suicidology. 2013; 4 (1): 28-32. (In Russ)

11. Semenova N.B. The causes of suicidal behavior in native peoples of Siberia: transition from traditional lifestyle. Suicidology. 2017; 8 (4): 31-43. (In Russ)

12. Djurkgejm Je. Samoubijstvo: sociologicheskij jetjud: Per. s fr. M.: Mysl', 1994. 399 s. (In Russ)

13. Tajlor Je. B. Pervobytnaja kul'tura: Per. s angl. M.: Politizdat, 1989. 573 s. (In Russ)

14. Seroshevskij V.L. Jakuty. Opyt jetnograficheskogo issledovanija. 2-e izd. M., 1993. 736 s.

15. Брагина Д.Г. О традиционном мировоззрении якутов на рубеже веков (конец XX - начало XIX вв.). Наука и образование. 2014; 3: 30-5.

16. Товуу С.С. Этническая картина мира тувинцев в историческом контексте их социальной реальности: автореф. дис. ... канд. философ. наук. Улан-Удэ, 2010. 22 с.

17. Алгадьева Т.М. Традиционное мировоззрение в системе культуры коренных малочисленных народов Севера: автореф. дис. ... канд. социол. наук. Тюмень, 2006. 27 с.

18. Харанутова Е.И. Тотемизм в мифологии народов Восточной Сибири: Автореф. дис. ... канд. философ. наук. Улан-Удэ, 2004. 21 с.

19. Андреев Д.Ю. Влияние религий Тувы на региональную культуру: Автореф. дис. ... канд. культур. наук. Красноярск, 2004. 22 с.

20. Шагланова О.А. Шаманизм у бурят Тункинской долины: Вторая половина XIX-XX вв.: дис. ... канд. истор. наук. Улан-Удэ, 2003. 218 с.

21. Варавина Г.Н. Концепт души в традиционном мировоззрении тунгусоязычных народов Якутии: традиции и современность: дис. ... канд. истор. наук. Якутск, 2014. 172 с.

22. Посконная Ж.В. Традиционное мировоззрение алтайцев: культ воды и феномен жизни. Вестник Томского государственного университета. 2017; 26: 58-67.

23. Монгуш Ч.В. Обряды как отражение традиционных верований тувинцев и хакасов в XIX-XX вв.: дис. ... канд. истор. наук. Абакан, 2005. 202 с.

24. Суворова А.С. Погребальная обрядность бурят: конец XIX - начало XXI в.: дис. ... канд. истор. наук. Улан-Удэ, 2014. 185 с.

25. Суворова А.С. Формы погребения бурят. Вестник Бурятского государственного университета. 2012; 14: 160-4.

26. Циркумполярная коалиция коренных народов Севера «Открытая Арктика»: http://openarctic.info/

27. Цыденова Д.Ц. Представления о жизни и смерти агинских бурят: традиции и инновации (конец XIX - начало XXI в.): автореф. дис. . канд. истор. наук. Новосибирск, 2007. 30 с.

28. Аткунова Д.А. Национальное возрождение коренных малочисленных народов северного Алтая (конец XIX - начало XXI в.): автореф. дис. ... канд. истор. наук. Томск, 2017. 24 с.

29. Беловолова С.П. Этнопедагогическая культура алтайцев: автореф. дис. ... д-ра пед. наук. Москва, 2001. 34 с.

30. Клешев В.А. Современная народная религия алтай-кижи: дисс. ... канд. истор. наук. Томск, 2006. 249 с.

31. Божедонова А.П. Этнокультурное воспитание школьников на традициях якутского сельского социума: автореф. дис. . канд. пед. наук. Москва, 2007. 21 с.

32. Bragina D.G. O tradicionnom mirovozzrenii jakutov na rubezhe vekov (konec XX - nachalo XIX vv.). Nauka i obrazovanie. 2014; 3: 30-5. (In Russ)

33. Tovuu S.S. Jetnicheskaja kartina mira tuvincev v istoricheskom kontekste ih social'noj real'nosti: avtoref. dis. ... kand. filosof. nauk. Ulan-Udje, 2010. 22 s. (In Russ)

34. Algad'eva T.M. Tradicionnoe mirovozzrenie v sisteme kul'tury korennyh malochislennyh narodov Severa: avtoref. dis. ... kand. sociol. nauk. Tjumen', 2006. 27 s. (In Russ)

35. Haranutova E.I. Totemizm v mifologii narodov Vostochnoj Sibi- ri: avtoref. dis. ... kand. filosof. nauk. Ulan-Udje, 2004. 21 s. (In Russ)

36. Andreev D.Ju. Vlijanie religij Tuvy na regional'nuju kul'turu: avtoref. dis. ... kand. kul'tur. nauk. Krasnojarsk, 2004. 22 s. (In Russ)

37. Shaglanova O.A. Shamanizm u burjat Tunkinskoj doliny: Vtora- ja polovina XIX-XX vv.: dis. ... kand. istor. nauk. Ulan-Udje, 2003. 218 s. (In Russ)

38. Varavina G.N. Koncept dushi v tradicionnom mirovozzrenii tun- gusojazychnyh narodov Jakutii: tradicii i sovremennost': dis. ... kand. istor. nauk. Jakutsk, 2014. 172 s. (In Russ)

39. Poskonnaja Zh.V. Tradicionnoe mirovozzrenie altajcev: kul't vody i fenomen zhizni. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. 2017; 26

40. Mongush Ch.V. Obrjady kak otrazhenie tradicionnyh verovanij tuvincev i hakasov v XIX-XX vv.: dis. ... kand. istor. nauk. Abakan, 2005. 202 s. (In Russ)

41. Suvorova A.S. Pogrebal'naja obrjadnost' burjat: konec XIX- nachalo XXI v.: dis. ... kand. istor. nauk. Ulan-Udje, 2014. 185 s. (In Russ)

42. Suvorova A.S. Formy pogrebenija burjat. Vestnik Burjatskogo gosudarstvennogo universiteta. 2012; 14: 160-4. (In Russ)

43. Cirkumpoljarnaja koalicija korennyh narodov Severa «Otkrytaja Arktika»

44. Cydenova D.C. Predstavlenija o zhizni i smerti aginskih burjat: tradicii i innovacii (konec XIX - nachalo XXI v.): avtoref. dis. kand. istor. nauk. Novosibirsk, 2007. 30 s. (In Russ)

45. Atkunova D.A. Nacional'noe vozrozhdenie korennyh malochislennyh narodov severnogo Altaja (konec XIX - nachalo XXI v.): avtoref. dis. ... kand. istor. nauk. Tomsk, 2017. 24 s. (In Russ)

46. Belovolova S.P. Jetnopedagogicheskaja kul'tura altajcev: avtoref. dis. ... d-ra ped. nauk. Moskva, 2001. 34 s. (In Russ)

47. Kleshev V.A. Sovremennaja narodnaja religija altaj-kizhi: diss. . kand. istor. nauk. Tomsk, 2006. 249 s. (In Russ)

48. Bozhedonova A.P. Jetnokul'turnoe vospitanie shkol'nikov na tradicijah jakutskogo sel'skogo sociuma: avtoref. dis. ... kand. ped. nauk. Moskva, 2007. 21 s. (In Russ)

Размещено на Allbest.ru