Местные духи манси: локусы, пространство, связи

На первом уровне деления обширного мира всех духов Карьялайнен различает две большие группы: привязанные к местности и не привязанные к местности. Первая группа, в свою очередь, делится на две подгруппы - в зависимости от круга влияния и почитания. "Почитаемых родом или более крупной общностью я назвал местными духами (Gaugeister), а почитаемых семьей или отдельным членом семьи - домашними и личными духами (Haus - und Privatgeister)" (выделено мной. - Н.Л.) [2. С. 7-8]. Вторую большую группу духов - не привязанных к местности - К.Ф. Карьялайнен называет всеобщими и относит к ним духов неба, земли, нижнего мира, лесного и водного духа, духов болезни и демонов [2. С. 170-171].

По мнению Карьялайнена, нельзя четко отделить местных духов от домашних по их обязанностям, но по силе и сфере деятельности разница между ними очень велика [2. С. 26, 37]. Для темы нашей статьи важно отметить различие этих подгрупп по месту нахождения духов и их мобильности. Родовые духи хранились в жилище, а местные духи располагались вне человеческого жилища - на определенных местах, называемых святилищами. Священных мест, как и духов, имеется бесчисленное множество; они существуют у каждой деревни, населенной большой общиной или только одной семьей. Священной может быть не только твердая земля, но и водоемы, а также их берега в определенных местах [2. С. 63-64].

Для выяснения вопроса о локации, освоении новых пространств и установлении связей местных духов важны представления народа об их происхождении.

К.Ф. Карьялайнен исходит из представлений югров о местных духах как о прежних людях, сильных героях, которые в конце жизни поселяются где-нибудь как духовное существо, "принимающее жертвы, пищевые и кровавые... Среди них есть такие, которые все еще известны и признаны в качестве предков определенных родов" [2. С. 159].

Имел место также выход домашнего духа за рамки своего круга влияния; дух отдельного человека проявляет свою силу в успехе, и его содействием может воспользоваться кто-то чужой. "Так может начаться развитие домашнего духа в местного духа". Играло свою роль и естественное расширение семейного круга, что положило начало развитию домашнего в местного духа, почитаемого родом. При переселении на новые места жительства, куда проникают сведения о прежних помощниках на родине, переселенцы обращаются туда за помощью [2. С. 161].

К.Ф. Карьялайнен приводит точку зрения Б. Мункачи и его последователя Й. Папай о том, что местные духи являются мифическими "сыновьями бога" (есть и дочери), которых небесный бог послал на землю, чтобы они служили людям; это природные явления, персонифицированные народной фантазией. Он считает такое объяснение неверным, так как культ явлений природы возник у югров сравнительно поздно, и немыслимо представить, чтобы из него возникли воззрения о духах, связанных с конкретной местностью [2. С. 163-164].

Богатейшие материалы о духах манси содержатся в книге "Materialien zur Mythologie der Wogulen", вышедшей в 1958 г. [3]. В нее вошли полевые записи другого финского ученого А. Каннисто, сделанные им во время научного путешествия к вогулам / манси в 1901-1906 гг. Частично книга была составлена самим Каннисто, но основную работу по группировке и изложению материала выполнили Матти Лиимола и Е.А. Виртанен. В предисловии к изданию они отмечают, что Каннисто в исследовании древней религии вогулов стремился продолжить научную проблематику, намеченную К.Ф. Карьялайненом [4. S. 8]. И действительно, структура книги с материалами А. Каннисто, в том числе разделов о духах, во многом схожа со структурой указанного выше труда К.Ф. Карьялайнена.

И все-таки здесь, в отличие от труда К.Ф. Карьялайнена, не выделяются категории личных, домашних и родовых духов. Сведения о местных духах даны отдельной главой XI ("Die Ortsschutzgeister"), где отмечается, что в религии вогулов большую роль играют местные духи (pupiy Мансийские слова в статье приводятся в разной транскрипции - в соответствии с цитируемым

источником. и др.) [3. S. 128]. Опираясь на фольклорные текст, составители книги приходят к выводу: "По крайней мере, в поздних воззрениях вогулов происхождение местных духов тесно связано с действиями Небесного-Бога. Однако <...> имеются и другие представления. Особенно многочисленны среди духов вогулов герои древности <...> - богатыри, князья этого народа. После свершения своих героических дел они поселялись в качестве духов-защитников на определенных территориях, каждый - на своей собственной" [3. S. 132, 133].

В 1930-х гг. сведения о духах манси зафиксированы В.Н. Чернецовым в ходе нескольких экспедиций, материалы которых опубликованы в 1987 [5] и широко используются исследователями. В его полевых записях многие духи "привязаны" к селениям и фамилиям. По сообщению его информанта, каждый поселок имеет своего духа (пупых), пупыхи являются предками (опарищ) жителей поселка [5. С. 151]. В исследованиях В.Н. Чернецова, посвященных фратриальному устройству и родовому строю обских угров [6, 7], эта категория духов отнесена к родовым.

В 1980-1990-х гг. мансийские святилища изучали И.Н. Гемуев, А.М. Сагалаев, А.В. Бауло в ходе экспедиций на Северную Сосьву и Ляпин. Собранные полевые материалы положены в основу их трудов: И.Н. Гемуев, А.М. Сагалаев "Религия народа манси. Культовые места. XIX - начало XX в." [8]; И.Н. Гемуев "Мировоззрение манси: Дом и Космос" [9]; И.Н. Гемуев, А.В. Бауло "Святилища манси верховьев Северной Сосьвы" [10]. В этих монографиях дано самое подробное описание целого ряда культовых мест (региональных, поселковых, домашних), относящихся к разным духам, и проведен их глубокий многоаспектный анализ. Материалы по мансийским святилищам и духам содержатся также в альбоме А.В. Бауло "Священные места и атрибуты северных манси в начале XXI века" [11]. Для темы предлагаемой статьи наиболее важны сведения о самих духах, их локализации, ареале влияния и характере связей - как с реальными людьми, так, с другими мифологическими существами.

В монографии И.Н. Гемуева, А.М. Сагалаева [8] рассматривается вопрос о возникновении культовых мест, в том числе о путях появления новых (местных) духов. Авторы пишут, что по их полевым материалам выявляются другие, кроме известных в литературе, поводы возникновения святилищ. Например, человек делает изображение того или иного божества, оказывает ему почитание вначале в доме, а затем устраивает в лесу амбарчик, переселяет духа туда, а сам становится его хранителем; при этом происходит "возвышение" домашнего фетиша, обусловленное социальным и имущественным положением владельца кумира. Еще одним способом И.Н. Гемуев и А.М. Сагалаев считают переселение духа в новое место при миграциях манси [8. С. 138-140]. Заметим, что оба этих способа ранее были указаны в труде К.Ф. Карьялайнена, упомянутого в начале статьи.

Е.И. Ромбандеева на основе собственных полевых материалов 1950-х гг. подготовила монографию "История народа манси (вогулов) и его духовная культура", которая вышла в 1993 г. [12]. Две главы книги посвящены разным категориям предков, ставшим духами-защитниками определенных местностей. О происхождении духов-предков Е.И. Ромбандеева пишет: "По нашим наблюдениям, вера в духов-покровителей берет свое начало и исходит из похоронного обряда, который следует определить первоначальной стадией в системе верования у народа манси" [12. С. 67]. В одном из разделов книги рассматриваются духи-предки манси р. Ляпин / Сыгва. Это най-отыры `героини-богатыри', которые помогли людям освоить земли и обосноваться там, где они теперь живут. Среди них выделяются первоначальные предки - шесть детей небесного бога Торума, и их дети, разошедшиеся по разным местностям и выступающие уже в качестве хранителей тех владений, которыми обладали первоначальные духи-покровители. Территории, где жили в далеком прошлом духи-предки, считаются священными [12. С. 50-65].

Согласно исследованию Р.К. Бардиной [13. С. 71-117], построенному на ее собственных полевых материалах и работах названных выше авторов, у манси Нижней Сосьвы и прилегающего Приобья выявляются духи- покровители разных уровней. Это духи, во-первых, представителей той или иной фамилии; во-вторых, одного или нескольких селений; в третьих, локальной группы в целом. Кроме того, у носителей одной и той же фамилии либо отдельного человека могло быть несколько духов-покровителей, в том числе почитаемых далеко за пределами данной локальной группы. Для всех перечисленных категорий характерна та или иная степень привязки к определенной местности.

В указанных работах В.Н. Чернецова, И.Н. Гемуева, А.М. Сагалаева, А.В. Бауло, Е.И. Ромбандеевой, Р.К. Бардиной термин "местные духи" не используется, но очевидно, что рассматриваемые ими родовые духи, духи- предки и духи-покровители фамилий или селений соответствуют той категории духов, которых К.Ф. Карьялайнен именует "родовыми, местными". Как сказано в начале статьи, таковыми он считал духов "почитаемых родом или более крупной общностью" (в отличие от почитаемых семьей или отдельным ее членом) и привязанных к местности (в отличие от духов неба, земли, нижнего мира, лесного и водного духа, духов болезни и демонов).

Здесь уместно сказать, что вопрос о существовании рода у обских угров является дискуссионным и название "родовые духи" автор статьи употребляет, следуя терминологии цитируемых авторов. Более приемлемыми являются такие номинации местных духов, как поселковые, общегрупповые, территориальные.

Переходим к рассмотрению заявленных в названии статьи аспектов - локусов, пространства и связей местных духов.

Локус - место, расположенность объекта, т.е. местного духа. "Каждый из местных духов <...> имеет свою собственную территорию, в границах которой он лучше всего влияет на человека; на той же территории ему приносят жертвы" [3. S. 128].

Самый обширный список локусов с названиями местных духов у разных групп манси зафиксировал А. Каннисто. Приводим его по рекам - в том порядке, как они даны в источнике.

Северная Сосьва с притоками [3. S. 144-156]. Д. Непкина - дjastцrum `Бог-Малой-Оби'. Д. Ялпус - jalpьsаjka `Старик-Священного-Города'. Д. Нерохи - tьпamurq аika `Старик-Священного-Хребта-Tьпam\ Д. Тоболдина - tаytkot't'п аika `Старик-Середины-Сосьвы'. Р. Jalpn ja `Священная река' (выше д. Люликары) - nлpupiy `Женский-Дух'. Р. Тапсуй - soxriyаika `Старик-Нож' (один из семи). Д. Халпауль - soxriyаika `Старик-Нож' (один из семи). Д. Не- римовская - soxriyаika `Старик-Нож' (один из семи). Д. Сининская (?) - soxriyаika `Старик-Нож' (один из семи). Д. Торохпауль или Турсунтрауль - soxriyаika `Старик-Нож' (один из семи). В верховьях Северной Сосьвы Jalpn tur `Священное озеро', недалеко от него - дух-защитник nфrаika `Урал- Старик'. Р. jalpn ja `Священная река' (напротив Резимовых) - jalius аika apye `Младший-Брат-Старика-Города-7'вli' и его жены sakЯtaTax nфrаika вyi `Доче- ри-Старика-Урала-с-Верховьев-Сыгвы'. Холм у д. Люликар - jaliusаika Xцntlum us jore `место города военных действий Старика-Города-/а//\ Д. Анья - XaleЯ `чайка', или xaleЯ аika `Старик-Чайка'. С. Няксимволь - `Женщина- Верховьев-Реки-nay.?'. Вблизи д. Шайтанской - sat цtar totma `сокровища семи богатырей'.

Лозьва с притоками [3. S. 156-169]. Устье р. Вижай - janiy ekЯay аikay `Древние-Старуха-Старик'. Д. Гаврузина - jдkot't'loika `Старик-Середины- Реки'. Д. Искер - lлplatitаika `Старик-Устья-Реки-Леплы'. Д. Лусмталах- пауль - lщssmtalax `Старик-Верховьев-Лозьвы'. Устье р. Лаплы - laptitаika `Старик-Устья-Лаплы'. Верховье р. Лозьвы - tallmatitnai `Героиня-Середины- tallm\ Р. Ивдель - tallmatit usxumikЯat `Маленькие-Мужчины-Устья- tallm\ Р. Ивдель - mцitas лkЯay аikay `Сказочные-Женщина-Мужчина'. Р. Тухта (приток р. Вижай) - tuxtitnai Тероиня-Устья-tUxta'. Выше с. Ивдель - jaxtl urn aki `Дядя-Водопадной-Гривы'. Верховья р. Вижай - аikasaxxl `Каменный- Старик' и лkЯasaxxl `Каменная-Старуха'. Деревня в верховьях р. Лозьвы - jцrnkoln цtarpix `Княжеский-Сын-с-Самоедским-Чумом'. Верхняя Лозьва - als лkЯa `Женщина-als'. Верхняя Лозьва - tлkфtarаika `Богатырь- tлk'. Д. Першина - lummrtit аika `Старик-Устья-lummr'. Верхняя Лозьва - `Богиня-с-Доской-с- Железной-Кромкой', `Богиня-с-Доской-с-Каменной-Кромкой'. Р. Тапс - nдrsnajлkЯa. Верхняя Лозьва - nцl^ika `Старик-Змея' и nцl^kЯa `Старуха- Змея' (nцl^kЯay^ikay `Змеиные-Старуха-Старик'). Верхняя Лозьва - xцntanцtar `Кондинский-Богатырь'. Скала (Денежкин Камень) -Яixr nap xurin цtar `Богатырь-Подобный-Красному-Лосёнку'. Нижняя Лозьва - ostitЯoransx `Лесной-Старик-Устья-os'. Д. Рашкина - tдllamtitnai `Женский-Дух-Устья- tдllam'. Д. Кузина - sцrtkum `Мужчина-sцrt', или sцrtpopi `Дух- sцrf. Д. Залётная - ipi `Филин'. Д. Боркина -pulTeцsansx `Старик-puппeцs\ Д. Тансина - Ядrkanoдi Тероиня-Ядrka'. Нижняя Лозьва - sintлцsansx `Старик-sintл'.

Вагильск с притоком [3. S. 169-171]. Д. Кама - kдmansx `Старик-Кама' и kдmnaisдnkou `Богиня-Кама-Бабушка'. Д. Сотникова - tontlansx `Старик- tontV + usuransx `Старик-usuri' и амбарчик polamtцrum `Пелымскому-Богу'+ sвl'anвlp ЯorkЯox oasoЯ `Наш-Ширококлювый-Лесной-Ворон-Дедушка'. Д. Тынья - tintцram pь `Сын-Бога-Тыньи'; он же - tinpдt suin цtar `Знамени- тый-Богатырь-Тыньи'. Р. Нагаль - nьцkltit sдnkwkЯa `Бабушка-Старуха- Устья-Нагаль'. Д. Ушпина -pиransx. Д. Заозёрная, osansx + дlsjдlpn `Священ- ный-Лось'. Д. Першина - дlsjдlpn `Священный-Лось'.

Пелым [3. S. 171]. Д. Вотьпа - Яьt'a jдlpn jдlpn naj, mиyв jдlpn jдlpn naj ` Священная-Богиня-Водной-Святыни, Священная-Богиня-Земной-Святыни'.

Тавда [3. S. 172]. Д. Янычкова - axatnatа jьkд tsisk `Милая-Старуха- Янычкова-Озера'. Озеро Шайтанское - ilpantа jьkдnдt дnatsx `Старуха- Старик-Шайтанского-Озера'. Д. Шайтанская - ilpan дnatsьx `Старик-Дух'. Д. Большие Чандуры - ilpanjьkд `Женщина-Дух'.

Конда с притоком [3. S. 172-191]. Д. Нахрачи - jдn^tp дnsx `Мужчина- в-Большой-Шапке' и его брат Яisцtar `Маленький-Богатырь' (он же `Мужчи- на-в-Маленькой-Шапке'). Д. Льева - askiцtar `Богатырь-дski', oдnakЯlaЯoi `Птица-Пня'. Д. Вурнпауль и д. Амин - kвtannoai `Женщина-Лебедь'. Д. Амин - `Старик-Орёл'. Д. Евра - jiЯarnaj Тероиня-Евры'. Д. Турпала - Старуха-loapar + Старуха-Турпалы. Д. Сатыга - oimanoansax. Д. вyyarpлЯl - жена духа oimanoansax. Д. Пантрашкина - noltlamцansx `Старуха- Пантрашкиной'. Д. Ёлскина - toЯlan ansx `Крылатый-Старик'. Д. Луеши - братья дsnonioansx `Старик-Продырявленной-Сосны' и ьsaypiЯloansx `Ста- рик-Города-Деревни'. Д. Леуши и д. Пашня - Огнерукая-Женщина, Пламене- рукая-Женщина, наша Бабушка-Старуха. Д. Леуши - "Богатырь-mos, гневный сын, Богатырь-mos. Д. 3ytpдЯl на р. Тап - sapsrs ansx `Старик-sapars', или Яцtansx `Старик-Ветер'. На Винтье, xЯдixЯдranцдnsx `Старик-Холма, Города' + xorxipupi `дух щуки'. Д. Каврья -jankkцЯlцдnsx `Старик-/дцко.Яl.

В монографии Е.И. Ромбандеевой содержатся названия известных ей духов-предков манси (в основном, ляпинских / сыгвинских), только на мансийском языке [12. С. 74-80]. Приводим их в том порядке, как они даны в источнике.

Д. Хурумпауль - Алы р 0щ акийыг аквыг. Устье Оби - Авт 0тыр. Низовья Сосьвы, Аяс 0йка. Р. Вор-я - семь братьев В 0р-я 0тыр. Р. Ёвтым сос - Ёвтым с 0с ялпыу 0тыр пыг. На Оби - Калтащ эква. Д. Мань-я - Кассум вор- сяк хуриу тит 0тыр. Д. Хошлог - Какупуук 0йка. Д. Мувыдтес - Паст 0йка. (Без указания места) - Касум най аги. Д. Ломбовож - Л 0пыу ус 0йка. Д. Луски - Луски 0йка. Приток р. Лозьвы - Луссум вит ялпыу 0тыр. (Без указания места) - Луссум талих сат 0тыр. Верховья Лозьвы - Луссум талих Нёр 0й- ка. Устье р. Лэплы - Лэпла сунт 0йка. Селение Белогорье на Оби - Мир суснэ хум. Верховья Сыгвы (?) - Миснэ. Д. Хошлог - Пайпыу 0йка. Верховья Сыгвы - Мисхум 0йка. (Без указания места) - М 0щнэ. Устье Сыгвы - М 0щхум 0йка. Р. Сукыр-я, д. Нанкыться - Мёукв. Верховья Сыгвы - Нёр 0йка + Нёр эква. Д. Люлиц вор в устье Сыгвы - Нёхссов хурп тёнтыу 0тыр. Д. Ханылсам на Верхней Сосьве - Нярс най эква. Д. Няксимволь - Няхщамволь най. (Без указания места) - Няхщамволь 0тыр пыг. (Без указания места) - Няхщамволь тулям уру 0йка. Д. Хорнпавл - Отыр пыг. Д. Палья - Палья 0йка. Верховья р. Сорахта - Пайпыу 0йка. Д. Хошлог - сестра Саквталих махума и её муж. Д. Мувынтес на р. Сыгве - Пакв п 0си войкан 0тыр Сакв-я. Р. Пелым - Полум т 0рум. Д. Пёткас - Полум т 0рум 0йка пыг. (Без указания места) - Сакв сунт т 0рум пыг. Верховья Сыгвы - Сакв талих 0йка. Р. Саня-я - Саня 0йка. (Без указания места) - С 0пакл 0мт тур котиль 0йка. (Без указания места) - С 0р- ниу х 0ртхан хуриу най. Д. Мувынтес на р. Сыгве - С 0рниу пирва хуриу. Д. Хартым - Суй 0йка I. Д. Няксимволь - Суй 0йка II. Д. Хошлог + Мувынтес - Суйур эква. Д. Ясунт паул (р. Сыгва) + Тапыс + Яныг пауль (верховья Сосьвы) + р. Сёртан - Сёхриу. Д. Манья на р. Сыгва - Сялголн апау тит 0тыр. Р. Палья (приток Сосьвы) - Сярысьныл тётым сат 0тыр. Средняя Сосьва - Тагт котиль 0йка. Озеро у д. Сопакломт - Тагт котиль 0йка пыг. Д. Ломбовож - Т 0рм колави урнэ махум. Д. Няксимволь - Тулям уру 0йка. Верховья Сосьвы - Тагт талих Нёр 0йка. Д. Теги - Тэк 0тыр. Д. Мувынтес - Х 0нт т 0рм 0йка. Д. Ясунт - Хуль 0тыр 0йка. Тапыс сунт + многие места Сосьвы и Сыгвы - Щохриу 0йка. С. Игрим - Ягрим тур патта 0йка. Д. Ялйус павыл - Ялиус 0йка. Д. Ёвтым сос (Верхняя Сосьва) - Ялпыу 0тыр пыг. Р. Сорахт - Я тальх акиянув.

Р.К. Бардина выявила фамильных (родовых) и общегрупповых духов- покровителей, почитаемых у манси Нижней Сосьвы и прилегающего При- обья. В сводном списке (цитируется ниже) их названия даны только на мансийском языке [13. С. 117].

Фамильные (родовые): Ахвтас-ойка, Емын-тор-ойка, Калтщ-эка, Калтщ-ойка (муж Калтщ-эки), Кол-сыс-ойка (Ев-тымс-ойка), Консынг-ойка (Ялп-ус-ойка), Кук-кук-эка, Куль-отыр, Куртынг-ойка, Мань-отыр (Ас- талях-отыр, Алы-хум, Нир-осыт, пум-осыт Мань-отыр) - Мир-суснэ-хум, Миш-хум-ойка, Навыр-тонх-ики, Нялк-сам, сорт-сам Мань-отыр, Нярас- най-эка, Овас-вот-ойка / Луи-вот-ойка, Павлын-ойка, Павлын-эка, Пак-поси- войкан-отыр, Пашт-ойка, Пашт-эка, Пойтек-ими, Полум-торум-пыг - По- лум-торум, Раты-ойка, Сат-ёрынг-тагыл-кол, Сат-мил-тайтуп-отыр, Тайт-котиль-эка, Товлынг-ойка - орел, Товлынг-ойка - филин, Товлынг-ойка - чайка, Тулям-урынг-ойка, Ялпус-ойка-пыг, Ялы-ус ойка.

Среди фамильных (родовых) духов имеются общегрупповые: Консынг- ойка (Ялпус-ойка), Полум-торум, Полум-торум-пыг.

Локализация перечисленных духов и русские переводы их названий указаны Бардиной при анализе фамильного состава селений [13. С. 71-113]. Приведем некоторые примеры.

Д. Ялпынг-павл - Луи-вот-ойка `Северного-Ветра-Мужчина'. Д. Тоя- павыл -Мань-Отыр `Младший-Богатырь' (он жеМир-Сусне-Хум `За-Миром- Следящий-Человек'). Д. Ялп-ус (Вежакары) - Ялп-ус-ойка `Священного- Города-Мужчина' (он же Консынг-ойка `Когтистый-Мужчина'). Д. Комудваны - Най-эка `Огонь-Женщина' + Павлын-ойка `Мужчина-Селения'. Д. Нарыкары - Постынг-ус-ойка `Знакового-Города-Мужчина'. Д. Резимово - Най-эка `Огонь-Женщина'. Д. Верхние Нарыкары - Товлынг-ойка `Крылатый-Мужчина' + Павлынг-эка `Женщина-Селения'. Юрты Аренинские, Полум-Торум `Пелымский-Бог'. Д. Суреи - Полум-Торум-Пыг `Сын-Полум- Торума'. Протока Лапорская - Али-хум `Верховский-Человек' (он же - Мир- Сусне-Хум `За-Миром-Следящий-Человек'). Д. Шайтанка - Ахтас-эка `Камень-Женщина' + Калтщ-эка `Женщина-Калтащ' + Калтщ-пыг `Сын-Калтащ' (он же - Мир-Сусне-Хум `За-Миром-Следящий-Человек') + Ай-Ас- ойка `Малой-Оби-Старик'.

Итак, в приведенных выше источниках отражены локализация и названия местных духов всех групп манси: Северная Сосьва с притоками, Лозьва с притоками, Вагильск с притоками, Пелым, Тавда и Конда с притоком (А. Каннисто); Ляпин / Сыгва (Е.И. Ромбандеева); Нижняя Сосьва с Приобь- ем (Р.К. Бардина). Это локализация двоякого рода: во-первых, местоположение самого духа, во-вторых, конкретная территория его почитания. Как явствует из приведенных списков, указанные признаки не всегда совпадают, и это хорошо прослеживается при анализе пространства местных духов.

Пространство. Религиозные верования порождают понятие сакрального пространства, в нашем случае это ареал влияния и почитания местных духов. Напомним, что к таковым относятся поселковые, общегрупповые, территориальные духи. Из материалов А. Каннисто следует, что деятельность местных духов "ограничивается определенной, большой или маленькой географической территорией, население которой их и почитает. Однако в границах территории почитания можно заметить непостоянство, так как некоторым местным духам поклоняются и в других местах так же, как на их собственной территории" [3. S. 128]. Из того же источника приведем пример пространственного соотношения почитаемости поселкового духа + места его обитания.

"На Средней Конде, в д. Леуши в свое время жили братья с именами цnsx и sцrsn. У них на р. Маленькой была дsyonipiЯl `Деревня-Продырявленной-Сосны', а на р. Леуши <... > примерно в трех верстах от вышеназванной - рыбацкая деревня под названием ьsanpeЯl `Город-Деревня'; еще и сейчас они принадлежат жителям д. Леуши. Упомянутые деревни находятся примерно в 15 верстах от д. Пашня. После смерти братьев их почитали как духов и называли дsyonioansx `Старик-Продырявленной-Сосны' и ьssypiЯloansx `Старик- Города-Деревни'. Названные деревни позднее были покинуты, и на их месте больше не рыбачат. В ьssypiЯl имеется жертвенный амбар <...> в дsyonipiЯl жил уже вымерший род под названием Копинов. В Леушах, кроме того, жил также род под названием Оскин" [3. S. 189].

Далее в источнике говорится о других духах, почитаемых жителями д. Леуши, и д. Пашня, где также жили "леушинцы". У них был дух-защитник (pupi): "Женщина в виде русской куклы, женщина в виде вогульской куклы, огнерукая женщина, пламенерукая женщина, наша Бабушка-Старуха. Раньше у нее было там два амбара, по одному на каждом конце деревни. Третий амбар был в Пашне. <...> В д. Леуши есть также мужской дух, к которому обращаются так: `Богатырь-mos, гневный сын, Богатырь-mos, гневающийся сын, добрый сын нашего дедушки, сын пяти лесных котлов, сын шести лесных котлов'. У него нет и, насколько известно, не было жертвенного амбара. Ему поклоняются в лесу, а именно ему посвящена большая лиственница <...> находящаяся примерно в 40 верстах от Леушей. Кроме того, около охотничьей избушки мужчины по имени Пурчин есть два-три амбара <...> в которых хранятся пожертвования для названного духа, например платки и куски ткани" [3. S. 189-190].

Итак, в одном и том же селении (Леуши) почитаются четыре духа: два брата дsyonioansx `Старик-Продырявленной-Сосны' и ьsanpeЯloansx `Старик- Города-Деревни' + pupi огнерукая женщина, пламенерукая женщина, наша Бабушка-Старуха + Богатырь-mos, гневный сын, Богатырь-mos, гневающийся сын. Но пространство их почитания охватывает и другие деревни, принадлежащие жителям Леушей: дsyonipiЯl + ьsaypiЯl + Пашня. Можно определить в конкретных цифрах и охват пространства почитания, исходя из указанных расстояний между селениями (3, 15, 40 верст).

Пространственная схема местонахождения указанных духов и местожительства его почитателей выглядит так. Духи-братья дs^onioansx и ьssnpeЯloansx жили в двух разных селениях (теперь покинутых), но не в д. Леуши, где они почитаются. Женский дух "Огнерукая женщина", надо полагать, располагался в селениях Леуши и Пашня, в которых находились и его святилища - "жертвенные амбары"; здесь же проживали и почитатели указанного духа. Святилище почитаемого в д. Леуши мужского духа Богатыря-mos находилось в лесу, в 40 верстах от селения, т.е. дух и его почитатели разделены в пространстве. К пространству духа можно отнести и амбары с пожертвованиями для него, но только косвенно, так как здесь же хранятся и бытовые припасы.

Четкое представление о соотношении пространства почитаемости общегруппового духа + места его обитания у обских манси можно получить из книги Р.К. Бардиной [13]. У группы манси Ялпус махум `Люди священного городка', проживающей в селениях Вежакары, Комудваны и Проточное в бассейне Сосьвинского Приобья, был общий дух-покровитель Консынг-ойка `Когтистый-Мужчина' (он же - Ялпус-ойка `Священный-Мужчина'). Его святилище Ялп-ус `Священный город', или Лув-ус `Лошадиный город', расположено напротив Вежакар, на другом берегу Оби. Кроме того, духом-покровителем всей группы был Павлынг-ойка `Мужчина-Селения'. Его статус общегруппового духа подчеркивался в обращении к нему: "Хурум павыл, нила павыл уруп ащ `Три села, четыре села охраняющий отец'". Он же являлся фамильным (родовым) духом Савиных, живущих в Комудванах. Изображение духа хранилось в священном амбаре за домом одного из носителей этой фамилии [13. С. 71, 76]. Заметим, что в названии духа обозначен поселковый статус ("Мужчина-Селения"), а в обращении к нему - общегрупповой статус ("Три села, четыре села охраняющий отец").

Территориальные местные духи фигурируют практически во всех работах, посвященных мировоззрению обских угров. Так, согласно мифологическим текстам северных манси начало жизни в землях, где они проживают, положили дети Торум, а. Отец спустил с неба своих детей на землю, где они разошлись каждый на свою территорию. Здесь их стали почитать как выдающихся первопредков. На Пелыме это Полум-Торум `Пелымский-Бог'; в верховьях Северной Сосьвы - Нярас-Най-Эква `Болотных-Кочек-Женщина'; на средней Сосьве - Тагт-Котиль-Ойка `Середины-Сосьвы-Мужчина'; в низовье Северной Сосьвы с Приобьем - Ай-Ас-Ойка `Малой-Оби-Мужчина', на Сыгве / Ляпине Нёр-Ойка `Горный-Мужчина'; на Оби (д. Теги, где сейчас живут ханты) Тэк-Отыр `Тегинский-Богатырь' [12. С. 50-65; 14. С. 105].

Существуют представления о первоначальном местопребывании и пространственных перемещениях этой категории территориальных духов-первопредков + их святилищ. Одним из примеров перемещения, вызванного разными обстоятельствами, служит Ай-ас-Торум `Бог-Малой-Оби', или Ай-асойка `Мужчина-Малой-Оби'. Как человеческий герой он жил в Березово на Северной Сосьве, а с появлением людей поселился в качестве духа в д. Непкиной вблизи Березова (по другим сведениям - на Малой Оби). Для сокрытия святилища от русских его в XVII в. перенесли в д. Шайтанку, а в начале XX в. из-за появления здесь ссыльных - в селение Малеевские [3. С. 132, 144; 13. С. 111].

Таким образом, у манси выявляются разные варианты пространственных границ почитания того или иного духа. В одних случаях в селении почитается только один дух, т.е. здесь его "единоличное" пространство. В других случаях, когда в одном и том же селении почитаются разные местные духи, их пространство является общим. Еще более широкое пространство "принадлежит" духам, почитаемым в нескольких селениях (локусах). Но самые обширные ареалы почитания связаны с территориальными духами-первопредками, о чем речь пойдет ниже.

Связи. В этом разделе рассматривается характер взаимоотношений определенного местного духа манси с другими духами, а также с людьми. Краткие сведения такого рода приводит В.Н. Чернецов. Некоторые родовые предки именуются Торум 'ами. Они выступают как братья и сестры, являясь сыновьями и дочерями Нуми-Торума и Калтась. Они связаны с другими родами, где также почитались, причем предки этих родов считались их сыновьями или дочерями. Например, Полум-Торум имел священное место в верховьях р. Пелым в селении Пуп-павыл. Род Мониных в селениях Петкаш и Резимовском на Северной Сосьве считал его сына своим пупых / предком. Другой сын Полум-Торума почитался в Нильдинских, третий - в Новинских и Сурейских на Малой Оби. Другой пример - с Ай-Ас-Ойк'ой. Его сын Халев- Ойка считался духом-предком в д. Оурья на Северной Сосьве; другой сын - Хонт-Отыр почитался в д. Мункес на р. Ляпин; третий сын - Ай-Ас-Торум-Пыг считался предком в селении Лошки на Ляпине [6. С. 23-24].

Самый представительный материал по связям местных духов (духов-предков) изложен в книге Е.И. Ромбандеевой [12]. Из него следует, что большинство духов имели между собой родственные связи. Первоначальные духи-покровители больших территорий - Полум-Торум, Нярас-Най-Эква, Тагт-Котиль-Ойка, Ай-Ас-Ойка, Нёр-Ойка - были детьми верховного бога Торума. В свою очередь, дети этих первоначальных духов-покровителей "разошлись по разным уголкам земли и являются уже хранителями местности и людей тех владений, которыми обладали их отцы или матери". Это най-отыры, которые помогли людям освоить земли и обосноваться там, где они теперь живут. Най-отыры являются хозяевами узколокальной местности - деревни, города, но в то же время находятся в подчинении одного из самых старших, первоначальных духов-покровителей [12. С. 58-59]. Связи между най-отырАми нередко носили воинственный характер, они отвоевывали чужие территории и становились там духами-покровителями. Как считает Е.И. Ромбандеева, такие столкновения говорят о взаимодействиях, связях и контактах далеких предков манси.

Проследим характер связей местных духов на примере Тагт-Котиль-Ойки. Его сыновья являются духами-покровителями в следующих местностях: первый - Суй-Ойка в д. Хартум; второй - Луски-Ойка в д. Луски; третий - Ягрим-Тур-Котиль-Ойка у д. Игрим; четвертый - напротив устья Сыгвы на Люлин-воре; пятый - Палья-Ойка по р. Манья у Пальи; шестой - Тур-Котиль-Ойка у д. Сопакломт. Тагт-Котиль-Ойка враждебно отнесся к семи богатырям Я-Талих-Сйт-Отыр, пришедшим с верховьев Оби и поселившимся у д. Хохан, он сломал их железный запор. Семь богатырей двинулись вверх по Северной Сосьве, затем по Сыгве / Ляпину; здесь они обосновались по речушке Сорахта, их место поклонения - у д. Ломбовож. Другие семь богатырей с Лозьвы совершали походы по Сосьве и на обратном пути "прихватили" с собой дочь Тагт-Котиль-Ойки в жены для своего младшего брата [12. С. 5961]. Если группа лозьвинских богатырей действовала и почиталась как единое целое, то другие семеро братьев были рассеяны и почитались раздельно. Выше приводились сведения А. Каннисто о местных духах-братьях soynydika `Старик-Нож' в разных локусах: на р. Тапсуй, в селениях Халпауль, Неримовска, Сининская, Торохпауль. Р.К. Бардина сообщает, что в д. Нирус-пауль (низовья Северной Сосьвы) почитался Чохрынъ-ойка `Нож-старик' [13. С. 109].

О вариантах появления местных духов-предков повествуется в мифологическом предании, записанном В.Н. Чернецовым у обских манси [15. С. 433]. Человек отправился на поиски пропавшего изображения сына Полум- Торума и обнаружил его у лесного мыса. Спросил у духа-предка, сделает ли он это место родным, после чего основал здесь д. Сури, а когда половина жителей переселились в новое место, духа-предка перенесли туда. В другую деревню (Ильпи-пауль) пришел человек с р. Ляпин, почитавший духа Крылатый-Старик. Еще в одном селении на Оби живут люди, пришедшие с р. Сосьва, их предок - дочь Нярас-Най-Эквы, "Великой женщины из селения Хангласам".

По другим сведениям, духи-покровители сами определяли место своих владений. На месте обской деревни Тоя-павыл обитало несколько духов-покровителей, которые "держали совет" и разделились - кто какой землей пойдет управлять [13. С. 80].

В одном и том же локусе могла произойти смена местного духа. Такая ситуация в д. Ясунт описана И.Н. Гемуевым и А.М. Сагалаевым со ссылкой на материалы Чернецова. Жители селения почитали своим предком "старика озера вершины р. Ляпин", но когда у хранителя этого духа не оказалось наследника, "покровителем" стал Куль-Отыр, для которого было создано культовое место [8. С. 139].

Отношение людей к местным духам проявляется в их почитании, основными формами которого является устройство святилищ и жертвоприношение в них. Подробные сведения об этом находим в монографиях И.Н. Гемуева, А.М. Сагалаева, А.В. Бауло [8-10]. Существовала и такая форма связи, как гостевание: например, люди с Сосьвы и Ляпина возили своих най-отыр, ов на Лозьву, к святилищу вышеупомянутых лозьвинских богатырей. В противоположность этому существовал запрет на приближение к духу, это имело место в отношении "очень священной" горы - святилища Нёр-Эквы [12. С. 61, 76].

Приведенные в статье материалы рисуют общую картину представлений о местных духах (духах-предках) у разных групп манси. Основу представлений составляет общемансийская мировоззренческая концепция о происхождении этих персонажей, об их структуре и взаимоотношениях. Обширный перечень духов-предков демонстрирует, с одной стороны, их локализацию и, с другой стороны, широкий пространственный ареал почитания наиболее значительных из них.

Литература

1. Karjalainen K.F. Die Religion der Jugra Vцlker / FFC. 63. Helsinki : Porvoo, 1922. Bd. II. S. 29-227.

2. Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов / пер. с нем. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. Т. 2. С. 25-170.

3. Materialien zur Mythologie der Wogulen / Gesammelt von Artturi Kannisto; bearbeitet und herausgegeben von E.A. Virtanen und Matti Liimola. Helsinki : Suomalais-Ugrilainen seura, 1958. 443 S.

4. Virtanen E.A., Liimola Matti. Vorwort // Materialien zur Mythologie der Wogulen / Gesammelt von Artturi Kannisto; bearbeitet und herausgegeben von E.A. Virtanen und Matti Liimola. Helsinki : Suomalais-Ugrilainen seura, 1958. S. 7-9.

5. Источники по этнографии Западной Сибири / сост. Н.В. Лукина, О.М. Рындина. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1987. 284 с.

6. Чернецов В.Н. Фратриальное устройство обско-югорского общества // Советская этнография. 1939. № 2. С. 20-42.

7. Чернецов В.Н. К истории родового строя у обских угров // Советская этнография. 1947. T. 6-7. С. 159-183.

8. Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Религия народа манси. Культовые места (XIX - начало XX в.). Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1986. 192 с.

9. Гемуев И.Н. Мировоззрение манси: Дом и Космос. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990. 232 с.

10. Гемуев И.Н., Бауло А.В. Святилища манси верховьев Северной Сосьвы. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 1999. 239 с.

11. Бауло А.В. Священные места и атрибуты северных манси в начале XXI века. Этнографический альбом. Ханты-Мансийск; Екатеринбург: Баско, 2013. 208 с.

12. Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов). Сургут: АИИК "Северный дом" : Сев.-Сиб. кн. изд-во, 1993. 208 с.

13. БардинаР.К. Угорское население Нижнесосьвинского Приобья (XVIII-XXI века). Новосибирск: Изд-во СО РаН, 2011. 291 c.

14. Попова С.А. В.Н. Чернецов и "танцы духов [богов]" в Вежакарах: взгляд через столетие // Вестник Томского государственного университета. История. 2016. № 5 (43). С. 105-108.

15. Мифы, предания, сказки хантов и манси / сост., предисл. и примеч. Н.В. Лукиной. М. : Главная редакция восточной литературы ИПКО "Наука", 1990. 568 с.

References

1. Karjalainen, K.F. (1922) Die Religion der Jugra Vцlker. FFC. 63. Vol. 2. Helsinki; Porvoo: [s.n.]. pp. 29-227.

2. Karjalainen, K.F. (1995) Religiyayugorskikh narodov [Religion of the Ugra peoples]. Vol. 2. Translated from German by N.V. Lukina. Tomsk: Tomsk State University. pp. 25-170.

3. Kannisto, A. (1958) Materialien zur Mythologie der Wogulen. Helsinki: Suomalais-Ugrilainen

seura.

4. Virtanen, E.A. & Liimola, Matti. (1958) Vorwort. In: Kannisto, A. Materialien zur Mythologie der Wogulen. Helsinki: Suomalais-Ugrilainen seura. pp. 7-9.

5. Lukina, N.V. & Ryndina, O.M. (1987) Istochnikipo etnografii Zapadnoy Sibiri [Sources on the ethnography of Western Siberia]. Tomsk: Tomsk State University.

6. Chernetsov, V.N. (1939) Fratrial'noe ustroystvo obsko-yugorskogo obshchestva [The phratrial structure of the Ob-Ugra society]. Sovetskaya etnografiya. 2. pp. 20-42.

7. Chernetsov, V.N. (1947) K istorii rodovogo stroya u obskikh ugrov [On the history of the tribal system among the Ob Ugrians]. Sovetskaya etnografiya. 6-7. pp. 159-183.

8. Gemuev, I.N. & Sagalaev, A.M. (1986) Religiya naroda mansi. Kul'tovye mesta (XIX- nacha- loXXv.) [The religion of the Mansi people. Places of worship (19th - early 20th centuries)]. Novosibirsk: Nauka.

9. Gemuev, I.N. (1990) Mirovozzrenie mansi: Dom i Kosmos [Mansi worldview: Home and Space]. Novosibirsk: Nauka.

10. Gemuev, I.N. & Baulo, A.V. (1999) Svyatilishcha mansi verkhov'ev Severnoy Sos'vy [Mansi sanctuaries of the upper reaches of the Northern Sosva]. Novosibirsk: SB RAS.

11. Baulo, A.V. (2013) Svyashchennye mesta i atributy severnykh mansi v nachale XXI veka. Etnograficheskiy al'bom [Sacred places and attributes of the northern Mansi in the early 21st century. An ethnographic album]. Khanty-Mansiysk; Ekaterinburg: Basko.

12. Rombandeeva, E.I. (1993) Istoriya naroda mansi (vogulov) i ego dukhovnaya kul'tura (po dannym fol'klora i obryadov) [The history of the Mansi (Voguls) people and their spiritual culture (according to folklore and rituals)]. Surgut: Severnyy dom; Severo-Sibirskoe knizhnoe izdatel'stvo.

13. Bardina, R.K. (2011 Ugorskoe naselenie Nizhnesos'vinskogo Priob'ya (XVIII-XXI veka) [The Ugrian population of the Nizhneosvinsk Ob region (the 18th - 21st centuries)]. Novosibirsk: SB RAS.

14. Popova, S.A. (2016) V.N. Chernetsov and "The dances of Spirits [Gods]" in the Vezhakarakh: a Look through a Century. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istoriya - Tomsk State University Journal of History. 5(43). pp. 105-108. (In Russian). DOI: 10.17223/19988613/43/22

15. Lukina, N.V. (1990) Mify, predaniya, skazki khantov i mansi [Myths, legends, fairy tales of the Khanty and Mansi]. Moscow: Nauka.

Размещено на Allbest.ru