Молитвы-куриськон закамских удмуртов: история изучения, традиционные формы, современное бытование

Размещено на http://www.allbest.ru/

Молитвы-куриськон закамских удмуртов: история изучения, традиционные формы, современное бытование

Р.Р. Садиков, Е. Тулуз

В статье с этнографических позиций рассмотрены молитвы - куриськон закамских удмуртов, проживающих в Республике Башкортостан и Пермском крае, сохраняя традиционные этнические религиозные верования и обряды; исследованы история их собирания, публикации и изучения, традиционные формы, бытование в советский период и в настоящее время. Показано, что эти тексты сохраняют сакральный статус, являясь одной из главных составляющих современной религиозной практики закамских удмуртов. Творчески перерабатываемые жрецами, они транслируются в письменной форме, в них отражаются жизненные реалии и хозяйственные заботы современных сельских удмуртов.

Ключевые слова: молитвы, традиционная религия, жрецы, удмурты, Республика Башкортостан, Пермский край.

R. R. Sadikov, E. Toulouze

Prayers - kuris'kon of the Eastern Udmurts: history of study, traditional forms, modern existence

This article examines from an ethnographic point of view Udmurt traditional prayers found among the Eastern Udmurt who live in Bashkortostan and in the krai of Perm. These Udmurt have retained their traditional beliefs and rituals. We study the history of their collection and study, the traditional forms and their use throughout the Soviet period and today. We show that these texts preserve their sacred status and are one of the main elements of the Eastern Udmurt's religious practice. They are creatively elaborated by the priests, transliterated, and they reflect the contemporary realities and economic concerns of the rural Udmurt.

Keywords: prayers, traditional religion, sacrificial priests, Udmurt, Bashkortostan, krai of Perm.

Удмуртские народные молитвы - куриськон - словесные обращения к божествам, произносимые во время ритуальных действий с целью достижения определенных профанных целей. Куриськон `молитва, моление' - производное от курон `прошение, просьба, ходатайство'. Синоним этого термина - воськыл `молитва', от вось `моление, жертвоприношение' и кыл `слово'. Встречается также их наименование как залбариськон - от диал. ялбарыны `умолять, убедительно просить' (татарское заимствование: тат. ялвару `умолять, упрашивать', `мольба'). Удмуртские куриськоны типологически близки к марийским кумалтыш мут [Марийцы 2013, 294], мордовским озномат (эрз.) и озондомат (мокш.) [Мокшин 1998, 122] и чувашским кёлё [Салмин 2003, 85-95]. Несмотря на христианизацию, православные удмурты, за небольшим исключением, продолжали соблюдать многие старые языческие обряды. У них сложился языческо-христианский синкретический религиозно-обрядовый комплекс [Никитина 1993, 151-153]. Так как обряды «народной» удмуртской религии более всего отвечали чаяниям крестьян, то за соблюдением их неукоснительно наблюдала сельская община, и потому куриськоны продолжали свое широкое бытование, подтверждение чему - подавляющее большинство записей текстов этих молитв в кон. XIX - нач. XX в. осуществлено у крещеных удмуртов. В удмуртской культуре они продолжали играть свою изначальную роль вплоть до 1930-х гг., когда коллективизация сельского хозяйства разрушила сельскую общину - среду, в которой бытовали и воспроизводились аграрные религиозные обычаи и обряды.

У закамских удмуртов, проживающих ныне в Башкирии и Пермском крае, избежавших принудительного крещения, обряды и ритуалы традиционной религии сохранились до настоящего времени [Садиков 2011b, 5], это касается и народных молитв, которые не только сохраняются как сакральные тексты, но и продолжают свое развитие, модернизируясь и отражая современные реалии жизни удмуртов [Садиков 2011a, 132].

История изучения. В современном удмуртоведении молитвы-курисъкон в той или иной степени рассмотрены с фольклористико-этнографических [Владыкин 1994, 290-312; Садиков 2011a], художественно-поэтических [Айтуганова 1986; 1992, 26-30] и музыковедческих [На- сибуллин, Хрущева 1986; Хрущева 2001, 21-37] позиций. Проанализировавший удмуртские молитвы В. Е. Владыкин выявил, что у них строгое каноническое построение и состоят они из трех частей: 1) обращение ко всей иерархии божеств, имеющих влияние на человека, его социальное и природное окружение; 2) основная часть, включающая все многообразие просьб к божествам; 3) благодарственное обращение к божествам в расчете на будущее исполнение желаний просителя. Также каждая молитва в заключительной части содержит извинительную формулу, произносимую молящимся в расчете на понимание божеств, если он пропустит или перепутает местами ключевые слова молитвы. Как отмечает ученый, в молитвах куриськон нашли отражение все надежды и желания крестьянина-удмурта и его представления об идеальном устройстве мира. Также они сохранили до наших дней архаичные слова и выражения удмуртского языка [Владыкин 1994, 296-298].

По мнению Л. Д. Айтугановой, удмуртские молитвы-куриськон по форме относятся к речитативным стихам, представляющим собой наиболее древний вид стихотворной организации текста. Речитативное исполнение куриськонов приближается к пению, являясь переходной формой от речи к песне [Айтуганова 1986, 43, 51]. Своеобразие ритмической организации этих молитвословий - во включении в их текст большого количества двухкомпонентных слов, «экспрессивный оттенок сложных слов служит как бы орнаментовкой в интонационном потоке молитв-куриськонов», и эта особенность возникла, видимо, в результате стремления к эмоциональной насыщенности в обращении к божеству. Ритм возникает также на основе повторов однотипных предложений и синтаксических конструкций [Айтуганова 1992, 27-28]. куриськон закамский удмурт

Глубокий музыковедческий анализ куриськонов проведен М. Г. Хрущевой, отметившей, что молитвы эти произносятся вслух в речитативной, скандированной форме: «Рецитация куриськонов - переходная стадия от сказывания к собственно мелодическому интонированию» [Хрущева 2001, 36]. Ритмическая форма куриськонов строится по схеме, в которой чередуются канонические вербальные формулы и импровизация жрецов. Они делятся на разделы, ограниченные определенными словесными формами и возгласами «аминь», которые, в свою очередь, делятся на строфы. Поэтическими приемами построения этих молитв являются повторение вербальных формул, употребление дублетных слов, а также использование эпитетов и метафор. Музыковед отмечает, что «художественный дар восяся [жреца, произносящего молитву. -Авт.] играл существенную роль при импровизации. И не случайно в восяси избирали человека, обладавшего - ко всем прочим достоинствам - ораторским искусством, образной поэтичной речью, и поэтому их художественная форма оттачивалась именно в творчестве жрецов» [Хрущева 2001, 36].

Также, по мнению фольклориста Т. Г. Владыкиной, ритуальные заклинания - курисъкон / восъкыл доводятся до мастерского совершенства произносящими их жрецами [Владыкина, 1998]. Музыковед И. М. Нуриева считает, что современные куриськоны «интонируются в особой манере псалмодированного пения с достаточно скорым произнесением текста» [Нуриева 2015, 13].

В статье Р. Р. Садикова проведен историко-хронологический анализ куриськонов; показано, что с изменением образа жизни и хозяйственной деятельности молящихся происходит также трансформация этих магических текстов. Особенно четко эти изменения прослеживаются в молитвах, зафиксированных в советское время [Садиков 2011a, 132].

В данной работе представлена попытка обобщить имеющиеся сведения об истории собирания и публикации куриськонов и изучения особенностей их бытования в кон. XIX - нач. XX в., в советский период и в настоящее время у закамских удмуртов. Как уже было отмечено, в среде данной группы они продолжают активно функционировать, в то время как в других этнолокальных группах удмуртов традиционные молитвы практически утрачены.

История собирания и публикации. Запись первого фрагментированного образца удмуртской народной молитвы относится к XVIII столетию и принадлежит русскому путешественнику Н. П. Рычкову [Рычков 1770, 158]. В кон. XIX - нач. XX в. был собран значительный корпус удмуртских молитв-куриськон. Записи этих фольклорных текстов в оригинале и переводе на русский язык (иногда только на русском) осуществлены и опубликованы в трудах Б. Гаврилова [Гаврилов 1880], Г. Верещагина [Верещагин, 1886; 1889], Н. Первухина [Первухин, 1888], И. Васильева [Васильев 1906] и др. Бесценные образцы этих молитв были зафиксированы на латинице и опубликованы в переводах на финский, венгерский и немецкий языки Т. Аминоф- фом [Aminoff 1886], Б. Мункачи [Munkacsi 1887; Volksbrauche 1952] и Ю. Вихманном [Wich- mann 1893, 1901]. Практически все образцы этих фольклорных текстов были собраны среди крещеных удмуртов Вятской и Казанской губерний. 35 куриськонов, записанных Б. Мункачи, и 64 подобных текста, зафиксированных Ю. Вихманном, исполненные в исключительно точной латинской фонетической транскрипции, составляют золотой фонд удмуртского фольклора [Кельмаков 2011, 199, 212].

В 1920-е гг. фиксацию куриськонов и их публикацию продолжили удмуртские исследователи С. Т. Перевощиков [Перевощиков 1926], С. Жуйков [Жуйков 1927] и др. Ввиду невозможности в последующие годы изучать религиозные традиции, следующие по времени записи куриськонов (на магнитные ленты) выполнены только в 1970-е гг. языковедами Р. Ш. Насибул- линым и В. К. Кельмаковым в Башкирской АССР; опубликованы М. Г. Хрущевой [Насибуллин, Хрущева 1986; Хрущева 2001, 113-138], по мнению которой эти магнитофонные записи стали «своего рода сенсацией» в удмуртской фольклористике [Хрущева 2001, 26]. В 1990-е и 2000-е гг. появилось множество записей куриськонов, выполненных в том числе журналистами и краеведами (опубликованы на страницах газет и журналов). Значительная их часть принадлежит закамским удмуртам. К сожалению, до настоящего времени нет академического издания полного корпуса удмуртских народных молитв. В 2010 г. В. Е. Владыкин и С. Н. Виноградов выпустили научно-популярный сборник куриськонов, в который вошли многие произведения этого фольклорного жанра [Удмурт оскон 2010].

История собирания и публикации куриськонов у закамских удмуртов. Первый фрагмент куриськона закамских удмуртов (прошение к богине солнца Шунды Мумы) был записан участником академической экспедиции Н. П. Рычковым в 1770 г., когда он побывал в вотских деревнях бассейна р. Быстрый Танып в Уфимской провинции Оренбургской губ., в т.ч. в д. Бикся (ныне д. Бикзяново Бураевского р-на Республики Башкортостан). Удмуртский текст зафиксирован ученым в контексте обряда: его произносили во время «всеобщего празднества», посвященного богине солнца, т.е. моления, которое устраивали с пшеничным хлебом и кашей из ячменной крупы в день «святыя Пасхи». По словам автора, «Избрав в поле или в лесу какое ни будь чистое место, сходятся на разсвете дня все как мужеский, так и женский пол; а старший из их общества приемлет хлеб и чашу кашею наполненную в руки свои: по том все падают на колена, и смотря на солнце вопиют: Шунду Мумо, бурмата инвїй буркаръ бурмата; то есть Мати Солнца, спаси от болезни детей наших. Выговорив сии молитвы [курсив наш. - Авт.] приклоняются лицами к земле; а после возстав ядят все вместе жертвенную пищу» [Рычков 1770, 158]. Таким образом, перед нами первое описание удмуртского моления, в ходе проведения которого проговариваются молитвы - куриськон. В современном написании на удмуртском языке молитва Н. П. Рычкова выглядит так: «Шунды мумы, бурмыты, эн ви, бур кар, бурмы- ты», что значит: «Мать Солнца, исцели, не убивай, будь доброй, исцели» [Поздеев 1976, 117].

Академические записи текстов куриськонов закамских удмуртов относятся к кон. XIX - нач. XX в. Венгерский лингвист Б. Мункачи в 1885 г. записал в д. Можга Бирского уезда Уфимской губ. от старика-удмурта Апсывыра начальную часть молитвы, произносимой домохозяином. Текст его в латинской транскрипции и переводе на венгерский язык опубликован в Будапеште в 1897 г. [Munkacsi 1887, 168]. Если при первой встрече с удмуртами-«язычниками» ученого постигла исследовательская неудача в сборе полевого материала См. подробнее: [Munkacsi 1892, 105; Садиков, Миннияхметова 2012, 52]., то в годы Первой мировой войны от удмуртов-военнопленных из Уфимской и Пермской губерний, содержавшихся в австро-венгерских лагерях, он собрал богатый фольклорный материал, в том числе 3 куриськона [Садиков, Миннияхметова 2012, 52; Егоров, Загребин 2018, 70-73]. К сожалению, при жизни Б. Мункачи не успел издать свое собрание: тексты с транскрипцией на латинице и переводом на немецкий язык будут опубликованы стараниями его ученика Д. Р. Фокоша-Фук- са только в 1952 г. в Хельсинки [Volksbrauche 1952]. Молитвенные тексты, зафиксированные венгерским ученым (восъкыл `молитва', арня нунал залбарисъкон `пятничная мольба' от Са- бырзяна Мухаярова, уроженца д. Старый Варяж, арня нунал восясъкон `пятничное моление' от Мардымши Мурадшина, уроженца д. Уразгильды и Ахмадши Джандусова, уроженца д. Новый Калмияр Бирского уезда Уфимской губернии) [Volksbrauche 1952, 110-114] - превосходные образцы устного народного творчества, записанные от умелых исполнителей. Все они представляют собой молитвы, произносимые домохозяевами при еженедельных семейных молениях во дворе - с первыми, испеченными с утра блинами, в святой день, которым считалась пятница.

Небольшие фрагменты молитв удмуртов Бирского и Осинского уездов, соответственно Уфимской и Пермской губ., зафиксированы финскими исследователями Ю. Вихманном (1894) [Wichmann 1954, 40-41] и У. Хольмбергом (1911) [Садиков, Хафиз 2010, 38-40] во время экспедиционной работы. Они представляют собой фрагменты обращений к божеству Луд и родовым божествам - вошшуд.

В 1926 г. удмуртский лингвист С. Жуйков в с. Большой Гондыр Сарапульской округи Уральской обл. от жителя этого села Гильмияра Гильмитдинова записал два куриськона, опубликованных в литературном журнале «Кенеш» в 1927 г. [Жуйков 1927, 71-72].

Последующие записи, по известной идеологической причине, будут осуществлены только в 1970-е гг. удмуртскими лингвистами Р. Ш. Насибуллиным, В. К. Кельмаковым и М. Г. Атамановым. Отметим, что первые два из них сделали магнитофонную запись куриськонов, впервые открыв возможности для их всестороннего изучения специалистами разных дисциплин. Поскольку изучение религиозных текстов не одобрялось, их долгое время не включали в научный оборот. Один из текстов, записанных Р. Ш. Насибуллиным (1970 г., д. Андреевка Янаульского р-на Башкирской АССР, от Миншарапа Фаридонова, 1893 г.р.), с нотной расшифровкой был опубликован в 1986 г. [Насибуллин, Хрущева 1986, 233-239]. Этот же текст, а также второй куриськон, записанный лингвистом (1970 г., д. Няняды Янаульского р-на Башкирской АССР от Шаритди- на Хисамутдинова, 1895 г.р.), тоже нотированный, опубликован в 2001 г. [Хрущева 2001, 113121]. Они представляют собой жреческие молитвословия, произносимые на сельских молениях.

Текст В. К. Кельмакова, записанный в 1971 г. от жреца Исламши Арманшина (в с. Нижний Балтач Татышлинского р-на БАССР) и представляющий собой молитву во время обряда в святилище куала рода Зумъя, до сих пор не расшифрован и не опубликован. Магнитофонная запись хранится в фонограммархиве УИИЯЛ УдмФИЦ УрО РАН, оцифрованный вариант включен в CD-диск как приложение к альманаху, посвященному закамским удмуртам [Закамские удмурты 2011], и выставлен в интернете [Летние моления]. Молитва на Быдзынал (Великий день) и обыкновенный курисъкон записаны М. Г. Атамановым в 1971 г. в д. Калмияр Куединского р-на Пермской обл. от жителей деревни, жреца Зидияра Суюшева и Митрея Ка- мидуллина, и хранятся в рукописном виде в Научно-отраслевом архиве УИИЯЛ УдмФИЦ УрО РАН [Атаманов 1971, 33-34, 43].

Несколько качественных текстов куриськонов были опубликованы в 1990-е гг. В их числе записи жреческих молитв Л. Мукаевой (с. Нижний Балтач Татышлинского р-на РБ) [Мукаева 1992] и А. Гребиной (д. Алтаево Бураевского р-на РБ) [Гребина 1994]. В 1998 г. была осуществлена одна из первых видеозаписей процесса жертвоприношения закамских удмуртов Видеозапись осуществлена Игорем Деминым, горняком, машинистом экскаватора разреза «Меж- дуреченский» Кемеровской обл., приехавшим летом в д. Вязовка Татышлинского р-на РБ к родителям своей супруги.. Видеокамера запечатлела молитвы жреца д. Вязовка Татышлинского р-на Республики Башкортостан Хабибъяна Туктакиева. Видеоматериал опубликован в интернете [Летние моления].

Большое внимание куриськонам уделяет общественно-политическая газета удмуртов Башкортостана «Ошмес», в нескольких номерах которой они были опубликованы. Газета напечатала удмуртские молитвы, записанные от знатоков учеными, краеведами, журналистами, а также предоставленные самими жрецами [Удмурт воськылъёс 2000; Байдуллина 2002; Воськылъёс 2002; Ялалов 2003; Шакиров 2009]. Наибольший интерес среди них вызывают молитвы жрецов из д. Бальзюга Назипа Садриева и с. Новые Татышлы Салима Шакирова, показывающие, что они до настоящего времени сохранили свой классический канонический вид. По качеству они ничем не уступают записям кон. XIX - нач. XX вв.

Многие образцы удмуртских языческих молитв, собранных в экспедиционных условиях, были опубликованы этнографами Т. Г. Миннияхметовой [Миннияхметова 2000; 2003] и Р. Р. Садиковым [Садиков 2011a; 2011b]. Большое число современных молитвенных текстов записано на цифровую видеокамеру в ходе совместных с авторами этой статьи экспедиций научных сотрудников Тартуского университета по изучению современного состояния религиозных традиций закамских удмуртов в 2013-2018 гг. (операторы Л. Ниглас, Р. Садиков, Н. Анисимов, Л. Валликиви, Е. Тулуз). Классический тип куриськонов, сохранивших каноническую форму, представлен в них записями от жреца из с. Новые Татышлы Татышлинского района Раиса Рафикова. Ученые накопили также большую коллекцию рукописных куриськонов. Собранный многими поколениями исследователей корпус удмуртских молитв, представляющий разные типы и варианты, позволяет проследить их эволюцию от канонических образцов XIX в. до бытовавших в советскую эпоху и распространенных в настоящее время.

Исполнители молитв. Народные молитвы - куриськон - один из главных элементов традиционной религиозной системы закамских удмуртов, выражающих свои просьбы к божествам и духам. Произносятся они и отдельными индивидами, и главами семейств, родовыми и общинными жрецами, донося мольбы и желания отдельных людей, семей, родов, сельских обществ к верховному богу Инмару, его помощнику Кылчину, божеству земли Му-Кылчину, духу священной рощи Луду, родовым божествам - вошшудам и др. Естественно, в зависимости от адресанта и адресата, содержание куриськонов меняется. Их декламируют при жертвоприношениях (восяськон) или же при обычных молениях без кровавых жертв (куриськон). Они варьируются от простых возгласов, произносимых в индивидуальном порядке, через короткие формы молитв домохозяев, до долгих жреческих, рецитируемых до получаса и более по времени.

В кон. XIX - нач. XX в. жизнь закамских удмуртов была пронизана проведением всевозможных жертвоприношений и молений, каждое из которых сопровождалось произнесением куриськонов. Проведение общественных молений аграрного цикла (общих сельских и межсельских молений) находилось в ведении выборных жрецов восясь / куриськись `жрец'. Этимологически первое слово можно перевести на русский язык как «жертвователь», второе - «произноситель молитв». В их обязанности входило произнесение молитв и руководство ритуальным процессом. Жрецов избирали на сельском сходе, и к претенденту на эту должность предъявлялись особые требования: им мог стать только состоящий в браке, уважаемый в обществе мужчина старше сорока лет, разбирающийся в обрядах и знающий молитвы. Обычно восяси исполняли свои обязанности до смерти, после чего выбирали нового жреца. Они проводили жертвоприношения Инмару и другим высшим божествам. Культ Луда - духа родовой священной рощи керемет - обслуживали лудутись `хранитель луда': они проводили частные или общеродовые умилостивительные жертвоприношения. В кон. XIX - нач. XX в. культ керемета в основном утрачивает родовой характер и приобретает общесельские черты. Почитанием родовых божеств-покровителей заведовали куала утись `хранитель куалы', т.е. «хранители» родового святилища, где проводили родовые моления и жертвоприношения. Передача жреческих функций в последних двух случаях была наследственной [Садиков 2008, 57, 75, 190]. Руководителем семейных молений был домохозяин, старший в семье мужчина. «Функция эта могла быть пожизненной, условием ее выполнения было (помимо главенства в семье и сопряженного с этим сохранения физической и умственной дееспособности) наличие у жреца живой жены, как обоснование его участия в первичной и основной социальной связи - брачной» [Напольских 2015, 414]. Главы семей совершали еженедельные пятничные моления, жертвоприношения и моления по случаю семейных торжеств (рождение, свадьба, переход в новый дом и др.), а также обряды календарного характера в семейной куале. В советские годы, когда домохозяева утратили религиозные навыки, моления по случаю семейных торжеств стали проводить деревенские жрецы восясь.

Среди закамских удмуртов сложилось особое отношение к куриськонам. Считалось, что их тексты нельзя заучивать просто так, а необходимо их «украсть» у старших жрецов, т.е. выучить их в ходе жертвоприношений, вслушиваясь в произносимые слова: «Восъ кылэз дышет- сконо овол, нушкано гынэ. Сое дышетыны пичи нуныез возазы басъто. Со каллен пеляз поныса дыше. Огшоры дышетскыны уг зара» Полевые материалы авторов (далее - ПМА), 2006. Калтасинский р-н Республики Башкортостан, с. Большой Качак. Уракбаева Г. У., 1932 г.р. - «Молитву нельзя заучивать, ее нужно украсть. Чтобы научить им, [жрецы] брали с собой маленького ребенка. Он постепенно, вслушиваясь, научался. Просто так заучивать нельзя». Так был выработан определенный метод передачи сакрального текста. Полученная другим путем молитва не имела магической силы. Подобным образом куриськоны передавались из уст в уста последующим поколениям жрецов. Такой способ трансляции практиковался также при передаче других магических текстов. Например, если человек научился определенным заговорам и вербальным формулам, а также сопровождающим их ритуалам от стариков, которые сами их знали и практиковали, то отмечают, что «пересъёслэсъ лушкаса келътэм кылъёсты верасъко» ПМА, 2016. Балтачевский р-н РБ, д. Асавка. Галиева З. В., 1974 г.р. - «говорю слова, украденные от стариков». Видимо, сама эта фраза усиливала сакральные свойства произносимых заклинаний.