Коренные народы Сахалина. Быт и занятия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Сахалинской области

Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение

«Сахалинский промышленно-экономический техникум»

(ГБПОУ «СПЭТ»)

«Экономика и бухгалтерский учет (по отраслям)»

РЕФЕРАТ

по дисциплине «История Сахалинской области»

на тему «Коренные народы Сахалина. Быт и занятия»

Выполнил:

студент группы № ОЗБ-2001

А.В. Борисова

Проверила:

А. А. Каларушева

Южно-Сахалинск, 2021



Введение

Древняя и средневековая история Сахалина и Курильских островов полна тайн. Так, сегодня мы не знаем, когда на наших островах появились первые люди. Загадкой остается и этническая принадлежность населения островов вплоть до появления здесь первых европейцев и японцев.

А они появились на островах только в XVII столетии и застали на Курилах и на острове Сахалин в южной части народ айно, в северной части - нивхов. Вероятно, уже тогда в центральных и северных районах Сахалина жили ороки (уйльта, нани), эвенки и нанайцы.

Много ли нам известно о своеобразии культуры народов, которые проживают с нами по соседству и по праву считают себя хозяевами сахалинской земли? Каковы их легенды, традиции и обряды? Каков их быт? В этом реферате мы ближе познакомимся с одним из самых древних малочисленных коренных народов Сахалина Нивхами и с другими этносами.



Нивхи и их история

Нивхи -- один из древнейших автохтонных народов Сахалина и Приамурья, заселивший регион более 12 000 лет назад. Географическая и социальная изоляция обеспечивала сохранение традиционного уклада жизни, промыслов и культуры до начала прошлого столетия.

Антропология нивхов остается предметом пристального изучения. Ученые до сих пор спорят о происхождении нивхов. По мнению некоторых археологов и ученых, предки нивхов появились в Приамурье 20 тысяч лет назад, а независимость этого народа, особенно в части языка и культуры, это своего рода свидетельство того, что нивхская культура была той древней основой, на которой и развивались культуры многих других народов Приамурья.

Гиляки принадлежат не к монгольскому и не к тунгусскому, а к какому-то неизвестному племени, которое, быть может, когда-то было могущественно и владело всей Азиею, теперь же доживает свои последние века на небольшом клочке земли в виде немногочисленного, но все еще прекрасного и бодрого народа»

Антон Чехов, «Остров Сахалин» 1890 год.

Согласно основной версии, заселение региона произошло в период позднего плейстоцена. Разделение нивхов на островных и материковых объясняется временем заселения Сахалина предками народа в период, когда остров соединялся сушей с Азиатским материком. Ледниковый период вызвал повышение уровня воды в океане, что привело к появлению Татарского пролива, разделившего территории и народ.

Первыми упоминаниями нивхов считаются китайские источники VII столетия нашей эры. В них говорится о племени гилями, контактировавшем с монгольской династией Юань в Китае. Русские казаки-землепроходцы впервые встретились с народностью в середине XVII в. Столетие спустя Нижний Амур стал активно осваиваться пришлыми русскими крестьянами, торговцами, этнографами. В 1858-1860 гг. Российская империя включила земли нивхов в состав государства.

Немногим позже на юг стали приезжать японцы. Сахалин стал спорной территорией двух стран. После поражения Российской империи в Русско-японской войне юг острова отошел японцам. Новая власть начала вести агрессивную политику по отношению к коренным жителям: нивхам стали насильственно давать японские имена и фамилии, запретили праздновать национальные праздники и говорить на родном языке.

После окончания Второй мировой войны остров полностью отошел СССР. Но и это не улучшило положения нивхов. Коренным жителям не разрешали исповедовать свою религию, обращаться к шаманам и развивать традиционную культуру. Во времена Хрущева началась принудительная урбанизация деревенских жителей. Неперспективные села -- а среди них и все нивхские -- были разрушены, а жители расселены в районные центры и города. Лишенный привычной среды обитания, древний народ стал быстро утрачивать свои традиции и язык. С начала 1990-х годов нивхи стали восстанавливать родовые хозяйства, но возродить быт и культуру им удалось лишь частично.

Этноним

Этноним «нивхи» исходит из нивхских слов «нивхгу», «нивх», «ни?в?гун», обозначающих «человек, народ, люди». До революции и вплоть до недавнего времени нивхи были широко известны в литературе под названием «гиляки». В языке нивхов такого слова нет. Исследователи по-разному объясняли происхождение этого слова. Академик Л. И. Шренк, крупнейший исследователь народов Приамурья, считал, что слово «гиляки» имеет довольно сложную историю. Русские, узнав от тунгусов название «гиляков» -- «киль», придали ему русское окончание и получили слово «киляки», «киляйцы», «киляны» и впоследствии «гиляки», «гиляйцы», «гиляны».

Другой крупнейший исследователь этих народов Л. Я. Штернберг предполагал, что название «гиляки» образовалось от искаженного русскими путешественниками нивхского слова «килэ», которым нивхи называют тунгусов.

Есть также предположение, что слово «гиляки» происходит от названия «гилэкэ», «гилями», под которыми нивхи известны в тунгусо-маньчжурской среде.

Таким образом, происхождение слова «гиляки» пока остается неясным. Наименование «гиляк» («гиляки») в самой нивхской среде не привилось, и в настоящее время название «нивхи» стало общепринятым.

Численность и расселение

Основная территория расселения Хабаровский край (низовья Амура, побережье Амурского лимана, Охотского моря и Татарского пролива), образуя материковую группу. Вторая, островная группа, представлена на севере Сахалина. Нивхи в настоящее время проживают преимущественно в шести городских округах Сахалинской области: Охинском, Ногликском, Александровск-Сахалинском, Тымовском, Поронайском, Смирныховском.

Численный состав малочисленных народов, проживающих на территории Сахалинской области на 01 марта 2020 года:

Место традиционного проживания КМНС	Всего КМНС (чел.)	Нивхи	Ороки (уйльта)	Эвенки	Нанайцы	Другие этносы
Всего:	4411	3260	474	343	219	115
МО ГО «Александровск-Сахалинский район»	126	68	-	47	-	11
МО «Городской округ Ногликский»	1143	887	137	113	3	13
МО ГО «Охинский»	1573	1450	16	87	8	12
МО Поронайский городской округ	728	280	255	45	114	34
МО ГО «Смирныховский»	79	11	17	7	34	10
МО «Тымовский городской округ»	319	279	12	12	9	7
МО ГО «Город Южно-Сахалинск»	443	295	37	32	51	28

Язык

Амурские нивхи соседствовали с другими сибирскими народами -- со временем у них стали появляться новые языковые диалекты и традиции. Сахалинские нивхи долго жили обособленно и сохраняли оригинальную культуру.

Но в своих кочевьях, даже когда приходится предпринимать далекие путешествия на материк, они [сахалинские нивхи] остаются верными острову, и гиляк-сахалинец по языку и обычаям отличается от гиляка, живущего на материке, быть может, не меньше, чем малоросс от москвича.

Антон Чехов, «Остров Сахалин»

Нивхский язык является изолированным. Ученый Е. А. Крейнович выделял амурский, восточно-сахалинский, шмидтовский диалекты и ряд говоров. В XIX веке российский академик Л. И. Шренк номинально отнес этот язык к палеоазиатской семье языков и обнаружил близость к языкам ряда народов Тихоокеанского бассейна, Юго-Восточной Азии и алтайской языковой общности. Однако до настоящего времени не выявлены родственные корни нивхского языка с современными языками.

Письменность для нивхов создана в 1931-32 на латинской графической основе, в 1950-60-е гг. переведена на русскую графику.

На сегодняшний день Нивхи говорят в основном по-русски, около 200 человек сохраняют родной нивхский язык (если говорить о Сахалинской области).

Религия и обряды

Официально считаются православными, но сохраняли традиционные верования (культ природы, медведя, шаманство и др.).

Еще в позапрошлом веке, когда территории Сахалина вошли в состав Российской империи, миссионеры и священнослужители активно пытались донести до этих людей христианские идеи, но, увы, все оказалось тщетно - православие так и не прижилось среди народов Сахалина и Приамурья. Нивхи до сих пор стараются бережно хранить веру своих предков в духов.

Религиозные представления и культы нивхов были связаны с тайгой, ее животным и растительным миром, водной стихией, отношением человека к природе в целом. По традиционным воззрениям народа, вселенная состоит из нескольких миров -- мира земных людей -- «миф», подводного мира -- «тол», небесного мира -- «тлы» и подземного мира -- «млы». В каждом мире имелось божество -- «таяпан», которое являлось создателем существ своего мира. Наиболее непродолжительный -- земной мир. Затем душа попадала в мир потусторонний, где жизнь текла по тем же законам, что и в земном. Следующий этап -- преображение в животное, птицу, растение, после чего круг повторялся. Вера в возвращение предков на землю в образе живой и неживой природы определила бережное отношение нивхов к окружающему миру, наделению его магическими свойствами.

Нивхи, живущие в основном рыбной ловлей и охотой, чаще почитают самых сильных божеств:

Хозяина моря, или Тайраадз (также Тол Ыз), представлявшийся в образе касатки.

Праздники в его честь островитяне устраивают перед началом рыболовного сезона и после его окончания. Нивхи собираются у берега водоема, кладут в ритуальную тарелку коренья, злаки и ягоды, а затем бросают их в воду и просят хорошего улова и здоровья для своих близких.

Хозяина тайги Пал Ыз, представлявшийся в медвежьем обличье.

Раньше для общения с ним островитяне проводили специальный обряд. Зимой они искали берлогу с медведицей и медвежонком, мать убивали, а детеныша несли в деревню и выхаживали. Когда медведь вырастал, его водили по всем домам в деревне, угощали лакомствами, просили лучшей жизни. Потом животное вели на специально сооруженный алтарь, привязывали и убивали. Нивхи верили, что на том свете задобренное животное рассказывало богам о просьбах селян. После жертвоприношения аборигены несколько дней отмечали Медвежий праздник. В последний раз такой ритуал проходил в Сахалинском поселке Ноглики в 1979 году. Сейчас с животными обращаются более гуманно: во время сбора ягод местные жители даже оставляют у деревьев конфеты, чтобы порадовать хозяина тайги.

В честь этих божеств в каждом доме зажигали два очага, над которыми перед каждым приемом пищи совершали «камлания».

С древних времен идет культ огня, домашнего очага. Старики в роду считались самыми уважаемыми людьми, ведь именно у самого старшего в семье хранилось сакральное огниво, которым и зажигался праздничный «родовой огонь» во время определенных знаковых событий. При разделении семьи, когда отчий дом покидал женившийся сын, кусочек огнива отламывался, передаваясь в новую семью.

В каждом нивхском доме находились мини-идолы: деревянные фигурки, выступавшие в роли хранителей дома, семьи. По мимо этого каждое селение имело свое священное место - именно там и происходило общение с духами, у которых просилась удача и вымаливалось прощение.

Своих умерших они увозили подальше в тайгу - там тела сжигались на погребальном костре, а пепел покойного, его одежда и курительная трубка закапывались в специальном бревенчатом домике на окраине деревни.

Ни один обряд нивхов не обходился без посредника между живыми и духами - шамана. Во время специальных обрядов шаман исполняет ритуальные танцы, поет и играет на бубне. Так служитель культа передает духам обращения соплеменников.

Национальный костюм

В наше время встретить нивхов в национальном костюме почти невозможно, только на выступлениях и фестивалях культуры коренных народов Сахалина. Традиционным нарядам островитяне предпочитают современную одежду. Настоящий нивхский народный костюм еще можно увидеть в Сахалинском государственном областном краеведческом музее.

Одежда гиляка приспособлена к холодному, сырому и резко переменчивому климату. В летнее время он бывает одет в рубаху из синей китайки или дабы и в такие же штаны, а на плечи про запас, на всякий случай, накинут полушубок или куртка из тюленьего или собачьего меха; ноги обуты в меховые сапоги. Зимою же он носит меховые штаны. Даже самая теплая одежда скроена и сшита так, чтобы не стеснять его ловких и быстрых движений на охоте и во время езды на собаках.

Антон Чехов, «Остров Сахалин»

Главный элемент народного нивхского костюма -- халат. Раньше его носили и мужчины, и женщины, и дети. По крою халаты не различались: левая пола запахивалась направо и застегивалась на маленькие пуговицы. К вороту, левой поле и подолу пришивали широкую полосу из контрастной ткани и украшали орнаментом, похожим на волну. Наряд дополняли штанами, ноговицами (подобие гетр) и головным убором. В холодное время года островитяне надевали нарукавники, наушники, нагрудники и рукавицы.

В теплое время года нивхи носили халаты, сшитые из рыбьей кожи. Такие наряды считались очень ценными, и нередко передавались по наследству. Зимой носили халаты из нерпичьих шкур, а сверху надевали собачьи шубы без воротника и капюшона длиной до колен. К поясу подвешивали нож, кисет, трутницу с кремнем и другие необходимые на промысле предметы. Старики носили на поясе обереги, добытые на охоте, -- кабаний клык или кусочек оленьего рога. Такая функциональная верхняя одежда не стесняла движений и согревала в непогоду

Национальная кухня

В рационе нивхов преобладает животная пища в сыром, вареном, реже жареном виде. Многие традиционные рецепты сохранились до наших дней, и по ним готовят современные хозяйки. Одно из самых популярных блюд -- вяленая рыба, ее называют «юкола». Раньше она заменяла хлеб. Готовят рыбу так: тушки режут на тонкие пластины и развешивают сушиться на специальных перекладинах перед домом. Чаще всего заготовки делают двух видов: более жирные -- с кожей, и постные -- без шкурки. Юколу едят просто так или варят из нее супы, добавляя свежую рыбу, мясо, травы и коренья.

Около каждой юрты обыкновенно стоит сушильня, наполненная доверху распластанною рыбой, которая издали, особенно когда она освещена солнцем, бывает похожа на коралловые нити.

Антон Чехов, «Остров Сахалин»

Оставшиеся рыбьи головы и кишки складывают в котелок и томят без воды несколько часов, пока не получится жирная масса. Позже ее добавляют в другие блюда. А из рыбьей кожи варят традиционный студень -- мос. Чтобы его приготовить, хозяйки на пару дней замачивают кожу горбуши или тайменя, а затем очищают заготовку от чешуи. После этого ее опускают на пару минут в кипящую воду и толкут до кашеобразного состояния. В получившуюся массу добавляют нерпичий жир, ягоды и охлаждают до застывания. Подают мос как десерт.

Очевидно, весь жир расходуется на тепло, которого так много должно вырабатывать в себе тело сахалинца, чтобы возмещать потери, вызываемые низкою температурой и чрезмерною влажностью воздуха. Понятно, почему гиляк потребляет в пище так много жиров. Он ест жирную тюленину, лососей, осетровый и китовый жир, мясо с кровью, все это в большом количестве, в сыром, сухом и часто мерзлом виде… Пища исключительно животная, и редко, лишь когда случается обедать дома или на пирушке, к мясу и рыбе прибавляются маньчжурский чеснок или ягоды.

Антон Чехов, «Остров Сахалин»

Также в нивхской кухне существует множество блюд из нерпы. Островитяне ценят мясо этого животного за то, что температура плавления жира в нем ниже комнатной, поэтому продукт хорошо усваивается даже в холодном виде. К праздникам готовят яктуш. Мясо нерпы мелко режут и варят несколько минут. Готовые кусочки приправляют луком, солью и перцем. Используют и внутренности: тонкую кишку несколько раз промывают, делят на равные части и плетут из них четырехполосную косу. Затем изделие варят 10-15 минут с нерпичьим жиром и подают с отварным мясом нерпы. Называется такое блюдо но-назф.

Быт

До установления в регионе российской власти у нивхов отсутствовала государственная власть. Народ жил оседло, селившись по берегам рек родовыми общинами, во главе которых стоял совет старейшин с выбранным главой рода. К концу XIX столетия преобладающей формой стала малая семья, состоящая из двух поколений. Общая численность составляла до 30 человек, поскольку часто в состав объединения входили семьи братьев.

Традиционные занятия нивхов -- рыболовство, охота на морских животных. С июня ловили мелкую рыбу корюшку, навагу. Потом -- более крупную: горбушу, кету, осетра. Как правило, рыба вылавливалась специальными сетями, которые делались из крапивных и конопляных волокон. Иногда для ловли использовались большие крючья. В начале осени мужчины промышляли китом, ближе к октябрю охотились на нерпу. Женщины занимались собирательством черемши, орехов, ягод, съедобных кореньев, трав. Охота имела подсобное значение: шкуры пушных зверей использовали для торговли, медведей и лосей добывали с целью получения мяса, шкур для собственных нужд. Основной арсенал оружия нивхов составляли копье, лук, гарпун и так называемые самострелы.

Традиционным средством передвижения были лыжи и собачьи упряжки с нартами в зимний период. Летом же нивхи по рекам передвигались на плоскодонных лодках, которые изготавливались из еловых и кедровых досок. Скреплялись доски специальными деревянными гвоздями, а затем их конопатили мхом. Управлялось плавучее средство исключительно веслом.

Традиционные домашние ремесла разделялись на мужские и женские. К мужским относились резьба по дереву и кости, обработка металла. Из дерева вырезали культовую скульптуру (фигурки животных, духов-хозяев дома). Рельефной и прорезной резьбой покрывали ритуальную посуду, несущие столбы дома, над фронтонные доски, причалены. Детали лодок украшали расписным орнаментом. Из кости делали табакерки, рукояти ножей, кольца для стрельбы из лука, игольники и др., из железа - наконечники копий и стрел, подвески к шаманским поясам, из меди, бронзы и серебра - женские украшения, амулеты. Женское искусство - аппликация, меховая и тканевая мозаика, вышивка, тиснение и раскраска по бересте, плетение циновок, корзин, тарелок. Ныне художественной. обработкой бересты занимаются и мужчины. Для всех жанров искусства народов Дальнего Востока характерен криволинейный орнамент): спирали, меандры, стилизованные растительные и зооморфные мотивы; у каждого народа были отличия в композиции и цветовой гамме орнамента.

Традиционной формой брака выступал люлечный сговор, предпочитаемая форма -- женитьба кузенов. Матери старались женить дочерей на сыновьях брата, отдавая девочку в новую семью в возрасте 3-4 лет, где она воспитывалась до наступления половозрелого возраста. В 15-17 лет «жених и невеста» начинали жить семейной жизнью без проведения дополнительных обрядов. Подобная форма заключения брака позволяла значительно сэкономить на расходах. В случае свадьбы по сговору сторона жениха уплачивала калым. Богатым мужчина-нивх считался в том случае, если у него было несколько жен, несколько комплектов одежды, несколько крепких собак. Отсутствие материальной базы предполагало отработку жениха в семье будущей невесты, длившуюся годами. Традиционным свадебным обрядом выступала традиция «топтания котлов». Перед домами жениха и невесты устанавливали большие котлы, в повседневной жизни предназначавшиеся для варки собачьего корма. Молодожены обязаны были наступать на них, уходя из дома невесты и вступая в дом жениха: обряд символизировал пожелание благополучия, сытой жизни.

Особое отношение у нивхов к беременности и родам. Женщину в положении избавляли от тяжелой работы, ограждали от участия в ритуалах, особенно похоронных, даже если усопший был близким родственником, мужем, ребенком. Остальным жителям семьи в период последнего цикла беременности и родов запрещалось вить петли и узлы, использовать давящие ловушки, сети, закрывать замки.

Шокирующая традиция связана с рождением разнополых близнецов. Считалось, что мальчик приводит в земной мир выбранную в верхней сфере жену. По наступлении половозрелого возраста брат и сестра начинали жить семейной жизнью, инцестом сожительство кровных родственников не считалось. Среди архаичных форм брака практиковались левират, сожительство с женами братьев и их сестрами, женами брата матери, сестрами матери и жены.

народ сахалин нивхи

Эпическое наследие

Вопрос об эпическом фольклорном наследии у нивхов до сих пор остается открытым. Мнения известных этнографов, фольклористов (А. Веселовский, Л. Штенберг, Е.А. Крейнович, Г.А. Отаина, В. Санги) оказались полярными. Так, известный фольклорист А.Веселовский, опираясь на собранный Я. Штенбергом, фольклорный материал, придерживаясь мнения, что у нивхов «в силу ряда причин эпос окончательно не сформировался, есть только разрозненные песни». В. Санги известный нивх, писатель и фольклорист, представив тексты эпических сказаний и эпических песен, утверждал обратное. Возможно, окончательное разрешение этого сложного вопроса, в будущем, когда будут обнаружены, зафиксированы и скрупулёзно изучены недостающие звенья эпического наследия нивхов. А пока аксиомой для исследователей остается тезис, что в фольклоре нивхов нет жанров близких героическому эпосу». Но есть эпические сказания, генетическая основа которых, близка у палеоазиатов архаической форме сказки.

Именно они составляют своеобразный и оригинальный целостный контекст некоторых произведениях В. Санги. Значительно позднее у В. Санги по мотивам известного раннеэпического повествования о первопредке была написана эпическая поэма «Человек Ыхмифа». Последнюю отличает определенная система персонажей и единый мифологический мета-сюжет. Следует отметить, что эпическая поэма В. Санги еще является малоисследованной. Только в работе известного североведа А.В. Пошатаевой мы находим обращение к ней. В частности, исследователь подчеркивали, что автор использует «раннеэпическую поэтику» для «раскрытия чувственного мира, психологии прево-предков, переводя ее из подсознании в духовный опыт современников». Нам представляется, что есть необходимость изучения самой формы эпической поэмы и ее структурных составляющих. В связи с чем возрастает значение обращения к самому первоисточнику к структуре сказания, положенного в основу эпической поэмы «Человек Ыхмифа».

Эпическую песню о Человеке Ыхмифа В. Санги записал в 1974 году в своей первой научной экспедиции от старой сказительницы Хыткук. Текст песни на русском языке представляет собой литературную версию: присутствует авторская реконструкция сюжета и общая "литературизация", выражающаяся в многочисленных описаниях, изобилующих избыточными подробностями, эпитетами. Внутренняя ритмичность текста достигается многократными и многоплановыми повторами. Язык, на котором создал свою поэму Владимир Санги, соответствовал в оригинале архаической мифологии, им используемой. Сюжет поэмы Санги выстраивает по принципу однолинейного фольклорного сказания с циклической композицией. Древнейшие космогонические мифы нивхским автором дополняются раннеэпическими сюжетами - сиротства, сватовства, борьбой с противником, кровной местью. Нравственно-психологическое состояние героев поэмы описано через мотивированное использование нивхской мифологии. Поэма «Человек Ыхмифа» структурно четко организована и включает следующие ключевые блоки:

Предыстория героя (его рождение, чудесный рост, родословная).

История героя (история рода Трех братьев)

«Чудесное» рождение культурного героя.

Обретение семьи.

Испытание героя.

Испытание в ритуальных испытаниях на медвежьем празднике.

Борьба с милки.

III.Концовка. Женитьба. Возвращение на землю.

Можно предположить, что сказание о человеке Ыхмифа имеет черты архаического варианта сказки - мифологической сказки. Во-первых, автор делает акцент на моменте борьбы и победы героя над противником - злым духом. Человек Ыхмифа главный герой сказания. Его можно рассматривать именно как архаический тип эпического героя («чудесное» появление на свет, борьба с врагами, обретение семьи, женитьба). Герой наделен сверхъестественными «чудесными» способностями («чудесный герой»). Подчеркивается и недюжинная сила Ыхнивнга в состязаниях на медвежьем празднике. Вот как описывается толкание валуна.

«Тяжел валун, не каждый муж поднимет его на плечо, чтобы толкнуть. Дальше всех, на семь шагов, толкнул Средний брат. Ыхнивнг подошел к валуну, обхватил его двумя руками, поднял до пояса, перенес на плечо, чуть присел, отведя плечо назад, выпрямился и толкнул. Валун пролетел над головами стариков, ударился в лиственницу. Дерево будто срубили». Такое описание соответствует универсальной логике построения эпического образа.

Эпические традиции нивхов в сказании теснейшим образом переплетаются с их мифологическими и религиозными представлениями. Во-первых, отнесение действия сказания к мифическим временам является характерным признаком эпического. К представлению о мифическом времени и первопредках восходит эпический зачин сказания: «Я расскажу давний нгастур. Об Ыхнивнге человеке необыкновенном, праотце людей Ыхмиф. Говорят, что они по сей день покровительствует живущим. А сам он жил много-много лет назад, когда на нашей земле и на других землях было много всяких... злых духов. Где-то на берегу большого и сердитого моря в окружении густой тайги вдали от человеческих поселений. Во-вторых, в сказании об Ыхмифе имеют место мифологические мотивы - прослежено происхождение первопредка (или предков первого человека, спуск с неба через отверстие, в том числе этиологические мотив происхождение народа гиляков и множество черт, сближающий текст со сказочным повествовательным фольклором. В-третьих, герой причастен к миру духов по происхождению (от матери и отца - духов). Так описывается история семьи Человека Ыхнивнга, поведанная ему «чудесной помощницей» девицей-мухой: «...У тебя есть отец и мать. Когда ты родился, мать дала тебе из левой груди один глоток, в левую щеку - два глотка. Положили тебя в тякк, подвесили к поперечной жердине. Отец ушел в самый дальний Девятый земной мир богом, а мать в самый дальний, Восьмой мирской мир богиней. А тебя оставили в Первом земном мире. Живи как можешь - сказала муха и взлетела...». Архаический характер сказания, его мифологичность, проявляется и в том, что жены Человека Ыхмифа имеют «божественные» корни. Так девица - муха затем превращается в Луноликую и ее сватает Человек Ыхнивнга, а позднее его невестой, а затем женой становится добрый дух моря, дочь хозяина моря Тайхнада. Могущество Человека Ыхмифа как архаического эпического героя исходит от мира добрых духов его предназначение истребить злых духов милки, которые поедают людей и угрожают самому существованию рода человеческого. Надо отметить, что противник богатыря (шаман людоедов) описан «сказочно литературно». Хотя он и придает шаману черты близкие и понятные нивхам, но есть в нем и черты из русской волшебной сказки. Так, шаман в черных одеждах откармливает брата в железной клетке, и когда он теряет способность самостоятельно передвигаться, то приказывает его поджарить на костре и съесть.

Нередко в сказании встречаются числовые универсалии. Так, наиболее употребимыми являются числа «семь» и «восемь». Однозначно, что «количественные эпитеты» есть составляющие национального образа мира. Именно числовая модель становится универсальным образцом вертикальной модели мира.

«... Проснулся Ыхнивнг, позвал Железного ястреба. Только сомкнулись губы Ыхнивнга, просвистело в воздухе что-то. Глянул Ыхнивнг в небо, видит: гонит Ватнгайхылк большого лебедя к Ыхнивнгу. Сел Ыхнивнг на лебедя, полетел в отверстие. А ястреб за ними. Пролетели одно небо, потом второе. Летят дальше. На четвертом небе их остановил большой железный волк на девяти железных цепях. Привязан к девяти железным столбам. Кидается волк, цепи звенят, столбы гнутся, вот-вот сломаются. Кидается волк, не пускает Ыхнивнга дальше... Это не просто волк. Это живое жилье милков. Сами милки в брюхе волка прячутся... Железный ястреб выклевал им глаза. Милки тут же издохли. Издох и железный волк - он не живет без хозяев. Сел на лебедя Ыхнивнг, полетел дальше. Долго летел он. Прилетел на седьмое небо. И там в селении милков увидел: сидят люди, привязанные цепями. Среди них три брата. С трудом узнал их Ыхнивнг: милки откармливают людей... чтобы потом убить и съесть их...».

В архаических эпосах традиционно число «восемь» соотнесено с женским началом (мать героя сказания «ушла богиней в Восьмой мирской мир»), а «девять» - с мужским (отец Ыхнивнга стал богом Девятого земного мира). Эти числовые константы - универсальные числа символы. С одной стороны, они отражают «космическую модель мира» у народов северной и центральной Азии именно «девять небес», «девять миров». С другой - число «восемь», например, есть выражение космического равновесия, циклического обновления и возрождения (что соотносится с женским началом), а число «девять» связывали обычно с мужской храбростью и выносливостью. Хотя, эпическая поэма В.Санги была создана по мотивам, сохранена в точности сказания о человеке Ыхмифа.

Нетрудно обнаружить в сказании о Человеке Ыхмифа фольклорно-мифологи-ческого, эпического стиля. Рудиментом устной эпической традиции являются отдельные стилистические трафареты: песнопения героев, описание коварств милки и путевых препятствий Ыхнивнга, речь бога Девятого неба и т.д. Вот, например, песня Старшего брата, изобилующая «формульностью», всякого рода повторами, инверсией и т.д.

«Издавна славен род Трех братьев,

Славен мужьями, мужьями храбрыми.

Род наш издавна бьется с милками.

Битву ведем мы издавна с кинрами.

Слушай о подвиге сына Трех братьев,

Младшего сына, Пулкином что звали.

Был босоног он и ходил он в лохмотьях,

Был неумыт, непричесан, голодный,

И на охоте добычей не радовкал,

И на рыбалке он не был удачлив...»

Необходимо сказать, что в оригинале язык поэмы, по словам ее переводчика Н. Грудининой, очень близок к «нивхскому реликтовому языку». Особую роль при этом сыграли звуки. Знатоку нивхского языка, длительное время занимавшегося сбором и обработкой нивхского фольклор, В. Санги удалось реконструировать и расшифровать архаическую мифологию, взяв за основу сюжета древнейшее сказание. Сказание о Человеке Ыхмифа, его эпическая структура и содержание впоследствии были эксплицированы во внутреннюю структуру эпической поэмы В. Санги «Человек Ыхмифа». Нивхское мифологизированное сказание превратилось в эпическую поэму, в основе которой история богатыря от рождения до победы над страшным, всесильным врагом - семиглавым шаманом-людоедом. Попутно с раскрытием основного сюжета В.Санги освещает и особенности веры, обрядов и ритуалов с целью раскрытия внутреннего национально- чувственного мира, познания нравственности и психологии своих сородичей. Тема трансформации исходного фольклорно-мифологического материала в литературном произведении очень интересна и актуальна. Роль фольклорно-мифологичес-кого материала «перемещается» в эпической поэме в область содержания и сферу формы.

В заключение следует сказать, что фольклорные образы и мотивы оттеняют смысловую наполненность художественных произведений. Обращение писателя к мифопоэтическим реалиям подразумевает его причастность к архетипам национального мышления. В. Санги создал сказание о родоначальнике нивхского рода - Человеке Ыхмифа. Не сохранившееся у нивхов в целостности крупное эпическое сказание не мешает автору создать из архаических мифов и раннеэпических преданий свою эпическую поэму с целью письменной фиксации древнейшей формы устнопоэтического слова своих сородичей. Но привлечение раннеэпических образов, фольклорных мотивов у В. Санги происходит на качественно новом уровне, с учетом художественного опыта самой северной литературы и индивидуального авторского видения мира.

Кратко о других малочисленных народах Сахалинской области

Ороки (уйльта, нани) Один из тунгусо-маньчжурских народов. Ороки подразделяются на две исторически сложившиеся группы -- северную (доронени `люди, живущие на Севере') и южную (суннени `люди, живущие ближе к солнцу').

Уникальной особенностью, выделяющей их среди других народов российского Дальнего Востока, является необычайное (более 20) обилие наименований, применяемых или применявшихся к данному этносу: орок, орокко, ораката, ороцко, орокхо, орохко, орокес, ороксы, орочоны, оронгодохун, орныр, додзин, тазунг, тозунг, уйльта, уилта, ульта, уйрута, ульчар, улка, улька, ольчи, ольча и др. С 1991 года за ороками -- наряду с традиционным для российской научной литературы названием "ороки" -- официально закреплено и наименование "ульта".

В России ороки проживают в основном в Сахалинской облачти. Большая часть ороков сосредоточена в городе Поронайск и селе Вал Ногликского района. Также проживают в пгт Ноглики, в пгт Гастелло и Вахрушев Поронайского района, селе Виахту Александровск-Сахалинского района, посёлке Смирных Смирныховского района, в Охинском районе и в Южно-Сахалинске.

Кроме того, ороки проживают на острове Хоккайдо в Японии: община ороков, насчитывавшая около 20 человек, в 1989 году существовала возле города Абасири (в настоящее время численность общины неизвестна).

Язык ороков принадлежит к тунгусо-маньчжурской языковой группе. В 2002 году из сахалинских ороков им владели 64 человека. При этом все ороки владели русским языком. В 2010 году родным языком владели 47 ороков. Орокский язык -- бесписьменный, и в настоящее время ограниченно используется в сфере бытового общения. Ороки родственны по языку и близки по культуре тунгусо-маньчжурским народам Приамурья -- нанайцам, ульчам, орочам, удэгэйцам; в хозяйственном отношении отличаются от них наличием оленеводства.

В начале XX века семьи северных ороков, как правило, имели в собственности не более 15--20 оленей. Только у отдельных (считавшихся очень богатыми) семей численность стада доходила до сотни особей. Больше всего оленей -- около 300 --имел род Нучи Баяуса. Его стадо и послужило основой хозяйства организованного в 1932 году оленеводческого колхоза "Вал", который объединил почти всех ороков северного Сахалина. Колхоз пережил расцвет в 1960--1970-е годы, но в постсоветский период распался. В начале XXI века ороки вернулись к семейному способу выпаса оленей, но теперь оленеводством занято меньшинство представителей этноса.

Зимним жилищем ороков традиционно служил конический чум, сходный с эвенкийским и сооружавшийся из наклонных плах. Летним жилищем был обычно двускатный шалаш, крытый корой и близкий по типу к жилищу орочей. Однако у ороков бытовал также и оригинальный, не встречавшийся у соседних народов, тип шалаша, у которого поперечные стены были не вертикальными, а наклонными.

Жили ороки семьями, объединявшимися в территориальные группы, каждая из которых включала семьи из различных экзогамных патрилинейных родов, которых насчитывалось более 15. Для ороков была характерна вера в духов природы: воды, огня, земли, неба, тайги. Духам приносили бескровные жертвы. Определённое распространение получил и шаманизм.

Традиционная одежда ороков была сходна с одеждой эвенков. Получили распространение тканевые халаты покроя кимоно, охотники и оленеводы носили куртки и шубы из оленьих шкур, юбки из шкур нерпы. Женщины надевали под халаты нагрудники (ноллу) с украшениями из бус и подвешенных на ремешках металлических бляшек.занимались разведением оленей и вели кочевой образ жизни - это основная отличительная черта их культуры. Самоназвание уильта (уйльта) - предположительно, «люди, которые разводят домашних оленей» - от «ула» - «домашний олень». Места компактного проживания уильта - с. Вал, пгт. Ноглики, г. Поронайск. Уильта родственны по языку и близки по культуре тунгусо-маньчжурским народам Приамурья - нанайцам, ульчам, орочам, удэгэйцам. В хозяйственном отношении отличаются от них наличием оленеводства. В типичном среднем уильтинском хозяйстве могло быть от 10 до 80 ездовых оленей. Большую часть времени олени проводили на вольном выпасе, что не требовало специальной заготовки кормов, а место кочевья меняли по мере выедания корма. Оленух доили, от одного животного получали около полулитра молока, которое использовали не только в чистом виде, но делали сметану и даже масло. Среди зимней одежды преобладали предметы, сделанные из оленьих шкур, в частности, из меха дикого оленя, убитого осенью. Мехом с ноги оленя (камусом) подбивали лыжи, используя рыбий клей. Такая уловка делала лыжи бесшумными, добавляла скорости, а также способствовала лучшему скольжению и лучшему удерживанию лыж во время передвижения в гору. Для охотника, проходившего в полном снаряжении до 20 км, такие лыжи существенно облегчали промысел. До середины ХХ века уильта в качестве временного кочевого жилища использовали конический чум «аундау», который можно было построить всего в течение часа, потом его вытеснила палатка, сшитая из ткани.

Эвенки(тунгусы) - один из крупных народов Сибири, широко расселен от левобережья Енисея до Охотского моря и от заполярной тундры до Северного Китая и Монголии. В зависимости от места проживания отдельных территориальных общин эвенков в значительной степени отличался и их хозяйственный уклад.

В середине XIX - начале XX века несколько десятков эвенкийских семей переселились на Сахалин. Занимаясь охотой и оленеводством, они заселили северо-западную часть острова и вышли на восточный берег. Важное место в жизни сахалинских эвенков занимали таежная охота, рыболовство и оленеводство. Они кочевали по рекам Вагис, Ныш, Виахту и другим. В настоящее время большая часть эвенков проживает в г. Александровске-Сахалинском, Ногликском и Охинском ГО Сахалина.

Слово «тунгус» встречается в русскоязычной литературе с XVI века. Тунгусами называли представителей сразу нескольких племен Нижнего Амура и даже маньчжуров. Лишь в 1930-х в оборот официально вошел этноним, основанный на самоназвании народа, - «эвенкил».

Предками эвенков историки считают оленеводов увань. В V-VII веках они кочевали за Байкалом. В результате их смешения с другими народами и появились эвенки, которые стали заселять Сибирь вдоль ее основных горных хребтов. Слово «эвэнкил» означает «народ, живущий в горных лесах» или «идущие поперек хребтов».

Со временем две большие условные группы эвенков - западная (в Западной и Средней Сибири) и восточная (в Забайкалье и на Дальнем Востоке). Первые попали под влияние самодийцев и тюрков, вторые - китайцев и монголов. Это отразилось на их культуре и обычаях. Например, в отличие от жителей Востока, люди с Запада могли носить татуировки на лицах.

Одной из главных проблем эвенков на протяжении всей истории оставалась их разобщенность. Это заметно и в языке, который имеет целых три наречия (северное, восточное, южное) и к тому же множество говоров.

Записывать тунгусскую речь исследователи пробовали еще в царские времена. Российское библейское общество даже пыталось создать эвенкийский алфавит. Но появился он только в 1928 году. Его опубликовала исследовательница Г. М. Василевич. Он состоял из латинских букв с диакритическими знаками. Позже его дополнили несколькими кириллическими буквами.

В качестве литературного языка стал использоваться наиболее изученный непский говор.

В 1931 году алфавит учредили, а через год на нём уже печатали книги. Но в 1937 году появился еще один - на этот раз кириллический, которым эвенки пользуются до сих пор.

Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года, лишь 4 802 эвенка из почти 40 тысяч российских эвенков знали национальный язык. В основном на родном языке общаются взрослые и пожилые люди в некоторых районах компактного проживания эвенков. Тем не менее, на эвенкийском языке все ещё выходят газеты в Якутии и в Красноярском крае. Его преподают в детских садах и школах, изучают в вузах Санкт-Петербурга, Хабаровска, Улан-Удэ и Якутска.

Традиционные верования эвенков - шаманизм и анимизм. В некоторых местах их придерживаются до сих пор.

Тунгусы считали, что мир делится на три части. В небесах живут божества Солнца и Луны и пасутся стада небесных оленей. Вход в верхний мир находится рядом с Полярной звездой. В нижний мир ведут подземные источники. Там живут злые духи и души умерших. Срединный же мир вместе с людьми делят духи природы. Душа есть у огня, гор, рек, многих растений и животных.

Некоторые хищники из-за своей свирепости тоже заслужили у охотников-эвенков отдельных культов. С особым трепетом эвенки относились к медведям, считали, что медведи умеют превращаться в людей и понимают человеческую речь. А потому и обращаться к хозяевам тайги нужно уважительно. В год разрешалось убивать только определенное число медведей, и только соблюдая определённые правила. Нельзя было нападать на спящего медведя. А подходя к берлоге, нужно было отвести от себя и соплеменников подозрения в убийстве. Например, сказать: «Не тунгус к тебе пришел, а якут».

Обряды Эвенков. Обряд Синкэлэвун предшествует охоте. Для удачной охоты шаман сплетает из прутьев изображение зверя и стреляет в него из лука. Если стрела попала в цель, охота будет удачной. Охотнику остаётся только пойти в лес и повторить меткий выстрел.

Поскольку эвенки считают своим предком медведя и называют его дедушкой, они не выбрасывают кости съеденного медведя, а складывают в специальный лабаз на высоте двух метров от земли - то есть, как бы хоронят по такому же обычаю, как в древности хоронили людей.

Ещё одним тотемным животным для эвенков является ворон. Эвенки верили, что все вороны - это бывшие люди, которых боги превратили в чёрных птиц за нехорошие поступки. При этом ворон и медведь в представлении эвенков являются противниками, но ворон всегда сильнее. Поэтому, охотясь на медведя, эвенки мазали лицо чёрной сажей и размахивали руками, подражая воронам.

Эвенки также уважали оленя. В некоторых эвенкийских поселениях оленей до сих пор хоронят, как людей. Во время погребальных обрядов эвенки приносили оленей в жертву.

Эвенки обожествляли огонь и представляли дух огня в виде старушки. Они сохранили обычай кормления огня, когда после приготовления пищи в огонь надо бросить лучший кусок.

Взрослых людей эвенки хоронили в земле, а детей - на деревьях. Это потому, что дети, в представлении эвенков, слишком слабы, чтобы самостоятельно перенестись с земли на небо, а с деревьев их может подхватить и доставить в верхний мир птица.

Любимый праздник эвенков - Бакалдын. Это эвенкийский Новый год, который по обычаю эвенки встречали не 1 января, а после долгой зимы - в самом начале лета. В это время соседствующие роды собирались в одном стойбище и целую неделю обсуждали, кто как перезимовал. А также шесть ночей подряд пели итанцевали Косегор, Дэвэйдэ, Ехарио.

Материальная культура и традиции эвенков были тесно связаны с кочевым образом жизни. Основными занятиями этого народа были оленеводство и охота. Летом тунгусы искали сухой бор с большими ровными пространствами, на которых могли уместиться все их стада. Зимой, после отела, род перебирался в горы - на моховые пастбища.

Бытовые принадлежности эвенков были приспособлены к кочевому образу жизни и выполнены из подручных материалов. Поэтому представители народности мастерски умели обрабатывать древесину, бересту, рога, кости, кожу и шкуры. Каждая семья владела минимумом прочной и компактной домашней утвари и походными постелями из оленьих шкур.

Более зажиточные эвенки владели «спальными мешками» из медвежьей шкуры. Северобайкальские племена также плели коврики из шкурок нерпы - кумаланы. Чаще всего их использовали для покрытия вьюков.

Летние одежда и обувь эвенки шили из сукна и замши, зимние - из оленьих шкур.

Наряд мужчины состоял из ноговиц, набедренника, нагрудника и распашного кафтана. Зимой эвенки также надевали шарфы из хвостов пушных зверей.

Женские нагрудники и кафтаны украшали полосками из шкур, конским волосом и металлическими элементами.

Основу рациона эвенков составляли мясо и рыба. У некоторых тунгусов Приамурья было развито земледелие. Но в большинстве регионов пропитание добывали оленеводством, охотой и рыбалкой. Охотились на диких оленей, лосей и мелких зверьков с помощью луков и копий. Некоторые эвенки использовали лук даже во время рыбной ловли.

Ели мясные бульоны, кровяные супы, вяленое и копченое мясо, вареную рыбу, ягоды, орехи и лук. Муку делали из сушеной рыбы. Зерновая мука появилась только с приходом русских.

Жили эвенки родами, состоящими из нескольких семей. Возглавляли их вожди. Также большой властью у эвенков пользовались шаманы, без решения которых род не предпринимал ничего.

Брак заключался после сватовства. Иногда молодым приходилось ждать свадьбы целый год. Свадьба обязательно сопровождалась выплатой выкупа - тэри.

Имущество наследовалось по мужской линии. Родители после взросления детей оставались в доме младшего сына. В некоторых эвенкийских племенах до XX века практиковались многоженство и женитьба на вдове старшего брата.

Национальное жилье эвенков - конический чум дю. Представляет собой от 26 до 40 крытых шестов. Летом чумы крыли берестой, а зимой - сыромятной кожей и оленьими шкурами.

В центре дю находился очаг. Слева от дверей - уркэ - находилась женская половина чума со всеми кухонными принадлежностями.

По бокам от очага располагались кровати хозяев жилья. Место хозяина дю называли маду. Оно находилось за костром напротив двери. Там хранились все охотничьи принадлежности. Туда же усаживали гостей.

Материал для строительства жилья отличался в зависимости от региона. В некоторых местах эвенки покрывали чумы дерном, тростником или травой. Полуоседлые племена жили в полуземлянках. Уже с приходом русских эвенки стали строить срубы.

Нанайцы (самоназвание нанай - «здешний человек» гольды (устаревшее название) ) - народ, говорящий на нанайском языке. Сахалинские нанайцы, как и эвенки, являются небольшой ветвью материковых нанайцев. Несколько нанайских семей после Второй мировой войны переселились с материка на Сахалин. Большинство сахалинских нанайцев живет в Поронайском городском округе. Материковые, живут по нижнему течению реки Амур и правым притокам реки Уссури в Хабаровском крае и Приморском крае РФ. Численность в России 10,5 тыс. человек. Небольшая часть нанайцев -- хэчжэ (2 тыс. человек) живёт в Китае (между реками Сунгари и Уссури). Говорят, на нанайском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Имеются диалекты (или наречия), говоры. Письменность на русской графической основе. Распространён также русский язык.

В этногенезе нанайцев участвовали потомки древнего амурского населения и различные тунгусоязычные, тюркские и другие элементы.

Основные традиционные занятия -- рыболовство и охота (зимой -- пушной промысел). Рыбу ловили неводом, сетями, били острогой и пр. Пушнина обменивалась на ткани, металлические изделия, муку, крупу и пр. Содержали ездовых собак. Передвигались на лодках (дощатых, долблёных, берестяных), лыжах, подклеенных камусом, нартах.

Среди традиционных ремёсел особенно было развито кузнечное. Металл, дерево и кость обрабатывали мужчины, женщины выделывали шкуры, шили одежду и обувь, вышивали, плели корзины и циновки и пр.

В настоящее время традиционные промыслы развиваются в рыболовецких артелях. Многие нанайцы заняты в промышленности, сфере обслуживания, живут в городах. Сформировалась собственная интеллигенция.

Жили оседло (некоторые селения существовали десятки и сотни лет). Жилища -- большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже -- рубленые избы, в тайге и на рыбалках -- шалаши различных форм и др.

Одежду и обувь изготовляли из рыбьих кож, шкур таёжных животных. Носили также тканевые верхние и нижние халаты, ноговицы, меховые шапки-капоры, охотники -- маленькие шапочки с султанами из беличьего хвоста, с тканевыми шлемами под ними, рыбаки поверх одежды -- юбки или фартуки из рыбьей кожи или ткани. Женщины под халаты надевали длинные, от шеи до колен, нагрудники, украшенные бисером и металлическими подвесками.

Основная традиционная пища -- рыба; лосося заготавливали впрок.

В конце XIX -- начале XX вв. существовали роды численностью от 20--30 до 600--900 человек, расселённые чрезвычайно дисперсно. Крупные роды имели подразделения, члены которых могли вступать между собой в брак. Малочисленные роды образовывали экзогамные объединения доха, игравшие важную роль в жизни нанайцев. Каждое селение составляло территориально-соседскую общину, состоявшую из семей, относившихся к различным родам, и даже иноэтничных. Преобладали малые семьи, моногамные браки, хотя была известна полигиния.

Были обращены в православие во второй половине XIX века, однако сохраняли традиционные верования (вера в духов, шаманство и пр.).

Айн в переводе - «благородный человек», «человек, принадлежащий к айнскому народу». За густые волосы, которые покрывали их тело, китайцы называли айнов «можень» (волосатые люди). Айны - один из древнейших и загадочных народов планеты, значительно отличающийся от своих соседей внешним обликом, языком, не встречающимся у других народов, особенностями духовной и материальной.

Айны на Сахалине и Курильских островах не проживают с 1946 года - после окончания Второй мировой войны, как подданные Японии, они были репатриированы на Хоккайдо. До настоящего времени в японском обществе наблюдается дискриминация айнского населения, в результате чего практически полностью утрачена материальная и духовная культура этого народа.

Численность народа около 20 тыс. человек. Говорят, главным образом на японском языке. Айнский язык имеет диалекты: хоккайдский (с рядом говоров), сахалинский, курильский (утрачены). Верующие -- в основном буддисты, отправляется также традиционная обрядность.

Предки айнов, видимо, в мезолите -- раннем неолите мигрировали из Восточной или Юго-Восточной Азии в Японию. Населяли также северную часть острова Хонсю (в средние века), Южный Сахалин и Курильские острова (до середины XX века), южную оконечность Камчатки (до XVIII века). Подверглись интенсивной ассимиляции японцами на Хонсю и Хоккайдо, нивхами на Сахалине, ительменами и алеутами на Камчатке и Курилах.

Основа традиционного хозяйства -- охота и рыболовство: лов нерестящихся лососёвых, мигрирующих сельдевых в реках и у берега, охота на морских (тюлень, сивуч, отчасти киты) и сухопутных животных (олень, медведь, енотовидная собака и др.), а также прибрежное и лесное собирательство. Земледелие носило подсобный характер (куриное просо и другие просяные). Имелось собаководство (на Сахалине упряжное).

Гончарство было утрачено в XVII--XVIII вв. вследствие контактов с японцами. Привозная деревянная лаковая и металлическая посуда служила наряду с японскими мечами предметом престижного накопления. Широко применялась резная деревянная посуда собственного производства. Употреблялись металлические орудия японского производства либо местной ковки из покупного железа. Из охотничьих орудий характерны копья-рогатины, поворотные гарпуны для охоты на морского зверя и своеобразные рыболовные остроги с поворотным остриём-крюком. До распространения огнестрельного оружия употребляли простые луки и стрелы с железными наконечниками, отравленными ядом аконита. Современные айны почти полностью ассимилированы японцами, заняты преимущественно земледелием.

...