Мифопоэтические воззрения агулов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Мифопоэтические воззрения агулов

З.М. Базиева

Дагестанский государственный университет; Россия, г. Махачкал

В статье рассматриваются древнейшие мифопоэтические представления агулов, сохранившиеся ритуалы и связанная с ними обрядовая поэзия, свидетельствующая о сходстве мифопоэтических представлений агулов и многих других народов. В частности, отмечается, что, как и соседние дагестанские народы, агулы обожествляли солнце, луну и огонь.

Агулы, как и многие другие народы, обращали внимание на существование различных природных закономерностей. Причинно-следственные связи, наблюдавшиеся между различными явлениями, становились основой для тех или иных умозаключений. Как и у других народов, эти наблюдения оформились в краткие словесные формулы-приметы - халкьдин иша- ратар.

В статье также отмечается, что древнейшие мифопоэтические представления агулов о Солнечной системе нашли отражение в клятвенных языковых формах.

Ключевые слова: мифопоэтические представления, ритуал, примета, обряд, агулы, солнце и луна, мусульманская религия, природные явления.

Mythopoetic Views of the Aguls Z.M. Bazieva

Dagestan State University; Russia, Makhachkala

The article discusses the oldest mythopoietic ideas of the Agules, the preserved rituals and the associated ritual poetry, indicating the similarity of the mythopoietic views of the Aguls with the views of other ethnic groups. In particular, it is noted that the deification of the Sun, the Moon and Fire has a lot in common with the ideas of neighboring peoples in Dagestan.

The Aguls, like many other ethnic groups, paid attention to the existence of various natural patterns. Causative-consecutive relationships observed between different phenomena became the basis for certain conclusions. Like many other peoples, these observations took shape in short verbal formu- las-challenges - 'халкьдин ишаратар '.

The article also notes that the oldest mythopoietic ideas of the Aguls about the solar system are reflected in the sacramental language forms.

Keywords: mythopoetic views, ritual, signs, rite, Aguls, Sun and Moon, muslim religion, natural phenomena.

Мифологические представления разных народов, связанные с солнцем, имеют много общего. В частности, агулы, как и другие дагестанцы, обожествляли солнце, луну и огонь. «Солнце - бог, который дает и тепло, и свет, и пищу, - отмечает исследовательница кубачинского фольклора Ф.З. Абакарова, - который сутки ведет борьбу с ночью, и, кроме того, каждый год ведет борьбу с зимой. Зима лишает его лучей, лишает оплодотворяющей силы. Стало быть, в течение зимы бог побежден, бог страдает. Зимой происходит схождение солнца в подземное царство, смерть солнца, а весною происходит возрождение. Каждый год солнце воскресает весной, бог возвращается в лучезарном сиянии. Однако этого бога нельзя мыслить как всемогущего. Нет, он не всемогущий, он борется с тьмой и холодом. Можно плакать, когда он побежден, и радоваться, когда он победил. Эта крестьянская религия развертывалась почти по всему миру вместе с первобытным земледелием. Основные ее моменты - весенний праздник возрождения и осенние похороны. Земледелец был больше всего заинтересован во всех солнечных переменах, а также в судьбе самого зерна. Люди не могли объяснить природу светила, и поэтому считали его божеством: богом солнца у древних славян был Ярило, а у египтян бог солнца - Ра» [1, с. 30].

Сохранившиеся у агулов обряды, ритуалы и связанная с ними обрядовая поэзия свидетельствуют о том, что в прошлом они поклонялись небесным светилам - солнцу и луне. Первопричиной всего сущего, источником всех жизненных благ считалось солнце. Когда тучи долго закрывали солнце и шли затяжные дожди, его вызывали с помощью специальных обрядов, среди которых главное место занимали шествия, связанные с «солнечной куклой», олицетворявшей солнце.

Тем не менее, многое оставалось непонятным и порождало всевозможные религиозно-магические представления. Особенно загадочной представлялась луна с цикличностью её изменений и ее влиянием на жизненные процессы на земле. Некоторые магические представления были связаны с новой луной. Появлению её агулы радовались, увидеть её считалось добрым знаком.

Обряды вызывания солнца и дождя сопровождались исполнением заклинатель- ных песен и молитв, в которых участники обращались к Всевышнему и к солнцу: Я, рагъ, чин 1эгвалухь! - / Шиникквар, бабхъудай... - «Смилуйся над нами, солнце! / Дети остались сиротами». Или: Гъузуная чин рагъухъ, Угъалин к1ирк1 фаях, /Рагъунруш час тин! /Рагъ г1айч1урай! / Чин вас миннат аркьая, /Ц1аде ягъхьурай! /Инсанарис бара- кат хьурай! - «Мы хотим солнца, / Сына дождя забери, / Солнца дочь нам нужна! / Пусть выйдет солнце! / Мы просим тебя, / Пусть будет солнечный день! / Нужен нам богатый урожай!».

Обращения к природным объектам - солнцу, небесам - свидетельствуют о том, что у агулов существовали ранние мифологические представления, не до конца вытесненные мусульманской религией.

Древнейшие мифопоэтические представления агулов о солнце и огне нашли отражение также в клятвах именем солнца (Рагь х1уьлал дахьурай - «Чтоб солнце тебе не в пользу пошло») и огня (Ц1а х1уьлал дахьурай - «Чтоб огонь тебе не в пользу пошел»).

Свидетельством существования у агулов мифопоэтических воззрений, верований, связанных с луной, стали некоторые сохранившиеся в традиционной культуре приметы. Например, считалось, что долгое созерцание луны приводило к исполнению желаний: Ппарагагьди вазурахъ хъуланди йирк1вураъ фичира ик1угун, ве йирк1вураъ аттар алларкьвафе - «Если долго смотреть на луну и загадать желание, то оно обязательно исполнится». Прежде чем посмотреть на новую луну, рекомендовалось бросить взгляд на хорошего человека, желательно на мужчину, чтобы месяц был удачным, счастливым. Существовало также убеждение, согласно которому взгляд на луну определял ближайшее будущее человека: если в этот момент он шел или стоял, считалось, что ему предстояло весь месяц много ходить; если же взгляд человека падал на нее во время работы, ему предстояло весь месяц провести в труде.

В результате многовекового опыта земледельческой деятельности, наблюдений за закономерностями природы, ее ритмами, солнцем, луной, звездами агулы, как и другие народы Дагестана, создали свой собственный календарь, которому соответствовали основные этапы и циклы различных сельскохозяйственных и животноводческих работ и связанные с ними обряды и ритуалы. «У буршагцев, - отмечает А.Г. Булатова, - первый день весны начинался тогда, когда заход солнца фиксировался у солнечного ориентира «хъвотхъволин к1илиъ», а у дулдугцев - когда солнце заходит за гору «гъвониг1». В различных аулах существовали свои солнечные ориентиры, по которым старики определяли наступление того или иного времени года. В каждом ауле существовала и своя терминология для обозначения времени года, дробных делений каждого периода».

Исследователь языка, истории и народной культуры агулов З.К. Тарланов, изучавший в том числе и особенности агульского природного календаря, отмечает: «. Для определения абсолютных периодов сельскохозяйственного календаря в качестве ориентиров использовались: а) лунный календарь, в котором и названия месяцев, и названия дней недели были арабскими; б) начало нового года по лунному календарю; в) дни исламских религиозных праздников; г) приметы природы; д) положение солнца относительно горизонта, когда оно садилось; при этом линия горизонта делилась на множество точек, каждая из которых имела собственное название; по тому, за какую точку линии горизонта садилось солнце, определялось время года, соответственно - и время подготовки к тем или иным сельскохозяйственным работам; линия горизонта, из-за которой всходило солнце, не имела астрономического значения; е) строго фиксированные точки местности, на которые падал луч солнца во время его восхода или захода» [9, с. 22].

В основном обряды и обрядовые действия, празднества агулов, как и многих других народов Дагестана, являются аграрными. Они появились в эпоху развития земледелия и, изменяясь, трансформируясь, в ряде случаев утрачивая, в других - включая в свой состав новые элементы, сохранились до настоящего времени.

Земледелие в Дагестане сложилось в качестве доминирующей формы производства еще с У1-У тыс. до н. э. Советский биолог Н.И. Вавилов считал, что «земледелие в Турции, Армении и Дагестане является весьма древним, начало его уходит в глубь тысячелетий» [11, с. 147-168].

Во время обряда вызывания дождя исполнялись песни-молитвы, обращенные к мифологическому существу - Марфаппаппаю, которого просили о ниспослании дождя: Эй, Марфаппаппай, хьед кканде, / Х1уьринттарис угъал кканде! / Рагъар, вазар ахтт хьурай, / Дифар къирибур вартт хьурай! / Амин! - «Эй, Марфаппаппай, мука нужна нам, / Сельчане дождя хотят! / Луна и солнце пусть скроются, / Облака и тучи вверх поднимутся! / Аминь!».

Марфаппаппай, возможно, представлял собой одного из могущественных богов или духов, повелевавших природными стихиями. Однако подробных сведений о нем не сохранилось, поскольку, по всей видимости, его культ был вытеснен более поздними мусульманскими верованиями.

Агулы, как и многие другие народы, обращали внимание на существование различных природных закономерностей - появление солнца, дождь и сопровождавшие их повторяющиеся природные явления. Причинно-следственные связи между различными явлениями становились в сознании людей основой для тех или иных заключений и выводов. Как и у многих других народов, эти наблюдения оформились в краткие словесные формулы-приметы - халкьдин ишаратар.

Приметы сосредоточили в себе практические наблюдения за окружающим миром и выводы, основанные на констатации закономерностей и выявлении определенных, повторяющихся природных явлений. Например: Завариъ ппара хъертар агуна, ибг1а ягъ верефе. - «Если в небе стаи ворон, то будет ясная погода»; Х1уппар ачикас давехаба мехьериди, х1а угъал угъасе. - «Если невозможно загнать отары овец в кошары, они разбегаются, то будет проливной дождь»; Кьвакьвари 1уракьахаб, диф г1а ягъ хьасе. - «Ломят суставы или ноют травмы - к непогоде»; Ахиран ваз 1урданан микьил- динф дехаб, г1ул кучеф хьасе. - «Чем холоднее последний месяц зимы, тем жарче будет лето»; Завари а къирибур гьавайи ахаба, ибг1а ягъ хьасе. - «Если облака в небе высоко плывут, то будет солнечный день»; Нец1ун хьед ибг1а хьунахаб, угъал угъасе. - «Если вода в речке стала теплой, будет дождь»; Ц1абурин кум хьавайи агъавехаб, ибг1а ягъ хьасе. - «Если дым костра поднимается высоко, то будет ясная погода».

Существовали также приметы, которые принято определять как суеверные. В их основе лежали мифопоэтические представления, сложившиеся на самых ранних этапах развития человеческого сознания. В суеверных приметах нашла отражение система правил-запретов, следование которым должно было уберечь человека от воздействия «злых» духов.

Вода, хлеб, огонь наделялись позитивными и очистительными свойствами, служили в качестве оберегов. Например, благополучию будущей семьи должна была способствовать вылитая вслед невесте, покидающей родительский дом, чистая вода: Сус аттгъарегуна хулаас, мертте хьеда лчича (баракатхьас). - «Когда невесту выводят из родительского дома, вслед на прощание выливают чистую воду». Шиниккв иттар хьасттава, 1уьлдекк индиккгуни кичик1ухаб. - «Ребенок не заболеет, если под подушку положить кусочек хлеба»; Хьед, биц1и шиниккв 1уьччуф, 1уьши адайчафттава - «Воду, в которой искупали ребенка, нельзя выливать после наступления темноты»; Ц1е хула- риди айч1вагун, удигьай 1экв кик1уна лампа ачагъарефе. - «Переселяясь в новый дом, в помещение в первую очередь надо внести зажженную лампу».

Охранительными функциями у агулов наделялись металлические предметы: Г1эмчи акьугун рукьук кетафе, дахьичин иттар верефе. - «Чихнув, нужно прикоснуться к металлу, иначе заболеешь».

Приметы агулов свидетельствуют о том, что они верили в существование добрых и злых духов. Нечистая сила, злые духи, согласно представлениям агулов, становились особенно опасными с наступлением темноты, поэтому ночью поведение человека регулировалось особыми правилами и запретами, нашедшими отражение в ряде примет, например: 1айи 1уьш хьугун, хьеттил верефттава, хулади шайт1анарверефе. - «Нельзя ходить по воду после наступления темноты, иначе в доме поселится нечистая сила»; Хулаъ, биц1и шиниккв авусаъ, гьемишанди 1экв ахьун кканефе. - «В комнате, где находится новорожденный, всегда должен быть свет»; Муч1 фачадаркугун бурджуни пул ирц1анфттава. - «Нельзя давать в долг после наступления темноты».

Злокозненные духи могли занять детскую колыбель, если в ней нет ребенка, поэтому ее нельзя было оставлять пустой, не положив что-нибудь в нее: 1аре 1аб дахъун артафттава - шайт1ан уч1афе. - «Нельзя оставлять пустую люльку неприкрытой - бес ляжет».

Одним из злых духов у агулов был элместти - безобразное, уродливое мохнатое существо с вывернутыми пятками, с громадными руками и ногами. Аналогичные персонажи, низшие демоны, присутствуют и в мифологиях других народов Северного Кавказа. Так, например, у адыгов альмасты - это хтоническое существо: дикая женщина с длинными волосами, которую человек мог принудить служить себе до той поры, пока он хранил в отверстии потолочной балки прядь ее волос [12].

У агулов, как и у других генетически родственных народов Дагестана, имеет место культ предков. Культ предков был связан с представлениями о том, что после смерти человека душа не умирает и следит за поведением своих потомков. Если поведение потомков нравилось душам предков, они им помогали. Поэтому особое значение придавалось поминальным обрядам, предполагавшим в том числе обязательное «кормление» умерших.

Эти представления нашли отражение в приметах: К1инатти сэмк1икес бур- джуни пул йигун - иджвелис дава. - «Если во сне умершему родственнику давать деньги - это к несчастью»; Гуни 1алефттава, к1иф идик1ун. - «Нельзя приступать к еде, пока не похоронен покойник».

Определенные мифопоэтические представления связывались у агулов с животным миром. Так, например, в приметах нашло отражение двойственное отношение к змее. Убивать змей было запрещено, поскольку это могло принести несчастье: Цулана илан к1иттис, 1айвелар верефе. - «Тот, кто убьет змею осенью, будет подвержен несчастью». Вместе с тем считалось - если во дворе или в доме оказалась змея или ящерица, это предвещает несчастье в семье.

Предполагалось, что присутствие в доме кошки способствует появлению детей: Гитан а хулаъ, ппара шиникквар верефе. - «В доме, где живет кошка, будет много детей». Человек, убивший кошку, считался грешником, и для искупления этого греха он должен был построить семь мостов. Кошек полагалось кормить и нельзя было обижать.

Крик совы, по убеждениям агулов, предвещал беду: 1уьши хуларин багулив бугьу рухугун, иджвелис дава. - «Если ночью недалеко от дома закричит сова, то жди неприятностей». Собака же была связана с «миром мертвых», а ее вой предвещал смерть: Гъуй ахъилангун, фушхьунара луьк1е. - «Если завоет собака, то кто-то умрет».

В приметах-правилах, как и в обрядовой сфере, прослеживаются устойчивые представления о связи муравьев с дождем, стихией «небесной воды». Муравьи в агульских обрядах выступают в роли «отпирателей дождя»: Зибзарин муг далгъас акьухаб, к1ихабзибз, угъал хъучадисе. - «Разрушил муравейник или убил муравья - будет дождь».

Аналогичные представления прослеживаются в тексте обрядовой молитвы, исполнявшейся в обряде вызывания дождя. Молитва, обращенная к Аллаху, содержит просьбу, чтобы «умерли муравьи»:

Я, Аллагь, зибзар к1ирай!

Гъазе ч1ираррукъуная!...

«Пусть, Всевышний, пойдет обильный дождь!

Пусть, Всевышний, умрут муравьи!...».

Сходные представления связывались с лягушкой, о чем свидетельствуют магические по своей природе ритуалы, когда пожилая женщина - мать, бабушка или прабабушка - находила лягушку и заставляла ее забраться в вязаный чулок, наполненный отрубями, а после закапывала чулок вместе с лягушкой в землю. Агулы были убеждены, что если «похоронить» лягушку, то ливневые дожди прекратятся. Особой выразительностью обладает еще один ритуал - «Подвешивание лягушки», описанный

З.К. Тарлановым: ребенок, у которого была жива прабабушка, ловил лягушку, которую помещали в мешочек и подвешивали на стену самого высокого здания (как правило, сельского минарета) [10, с. 39].

В приметах, отражающих мифопоэтические представления агулов, прослеживается универсальное для большинства культурных традиций соотнесение «правого» и «левого». «У подавляющего большинства народов мира, - отмечает В.В. Иванов, - в ритуально-мифологическом противопоставлении правой и левой руки первая выступает в положительной функции» [4, с. 114]. «Левое», как и у многих народов, в мифопоэтических представлениях агулов соотносилось с неблагоприятными последствиями: исчезновением достатка, разного рода неприятностями, злом. «Правое», напротив, ассоциировалось с добрым началом. Например: Х1уьрджал улишагун - иджвелис, чах1п- пил - 1айвелис. - «Если дергается правый глаз - случится что-то приятное, если левый - наоборот»; Гуни чах1ппил гъили гъуршанфттава - баракат гуланфе. - «Не бери хлеб левой рукой - иссякнет достаток». Считалось, что именно на правом плече человека сидит добрый ангел: Алдаркагун кьабахъди, гьемишан х1уьрджал багухъас алдарк, ги- сал малайикар алверефе. - «Оборачиваясь назад, всегда смотри через правое плечо, так как на нем сидит добрый ангел».

У агулов существовали также приметы-правила, связанные с ритуалом прекращения дождя и регламентирующие производимые в нем действия: Угъал хъаттархьас, ханджал х1уьтте багв вартт акьун джили ик1афе. - «Чтобы прекратился дождь, надо воткнуть кинжал в землю острием вверх».

Аналогичной функцией обладали приметы-правила, содержащие описание магических действий, производимых с волосами. Они отображали представления, согласно которым волосы человека обладают магической силой, а производимые с ним ритуалы способны воздействовать на личность. Например, при помощи действий с волосами можно было «приворожить» парня: Кьабул вере кіиркіас вун кканхьас, гин кіилигіас хьибу чіар гіатіун, чаппугі гіикіуна, мухурикк кичикіуна гъарефе. -«Чтобы приворожить понравившегося парня, нужно раздобыть три волосинки с его головы и, завернув в тряпицу, носить на груди».

Верования агулов представляли собой соединение древнейших мифопоэтических воззрений и мусульманской религии. Их симбиоз находит отражение и в обрядах, и в агульском фольклоре. Так, например, увидеть во сне муллу считалось добрым предзнаменованием: ЭмкЫкес малла агугун, ве йиркйвураъ аттар алларкьвафе. - «Если увидеть во сне муллу, то задуманное исполнится».

Таким образом, агулы, как и многие другие народы, обращали внимание на существование различных природных закономерностей. Причинно-следственные связи, наблюдавшиеся между различными явлениями, становились основой для тех или иных заключений и выводов. Как и у многих других народов, эти наблюдения оформились в краткие словесные формулы-приметы - халкьдин ишаратар.

Приметы сосредоточили в себе практические наблюдения за окружающим миром и выводы, основанные на констатации закономерностей и выявлении определенных, повторяющихся природных явлений [8].

Литература

агул мифопоэтический обрядовая поэзия

1. Абакарова Ф.З. О магических рудиментах в некоторых заклинаниях народов Дагестана и Северного Кавказа // Магическая поэзия народов Дагестана: сб. ст. / сост. Х.М. Халилов. - Махачкала, 1989. - С. 21-30.

2. Алиева Ф.А., Мухамедова Ф.Х. О влиянии мусульманской религии на жанры фольклора народов Дагестана (на материале календарно-обрядовой поэзии) // Исламоведение. - 2017. - Т. 8, № 4. - С. 95-104.

3. Ахмедов Ш.М., Булатова А.Г., Исламмагомедов А.И. Краткий очерк истории и социальных отношений агулов в XIX - начале XX в. // Агулы. Сборник статей по истории, хозяйству и материальной культуре. - Махачкала, 1975. - С. 41-66.

4. Иванов В.В. Об одном типе архаических знаков искусства и пиктографии // Ранние формы искусства. - М.: Искусство, 1972. - С. 105-147.

5. Ибрагимова Ф.М. Устно-поэтическое творчество рутулов, агулов, цахуров. - Махачкала: ИЯЛИ ДНИ, РАН, 2018. - 556 с.

6. Ибрагимова Ф.М. Общность поэтики в свадебно-обрядовой поэзии рутулов, агулов, цахуров // Вестник ИЯЛИ ДФИЦ РАН. - 2020. - Вып. 24. - С. 79-84.

7. Кудаева З.Ж. Мифопоэтическая модель адыгской словесной культуры. - Нальчик: Эльбрус, 2008. - 295 с.

8. Мазанаев Ш.А., Базиева З.М. Агульский фольклор (от устного народного творчества - к литературе). - Махачкала: ДГУ; ИЯЛИ ДНИ, РАН, 2014. - 262 с.

9. Тарланов З.К. Язык и культура. - Петрозаводск: Изд-во ПГУ, 1984. - 246 с.

10. Тарланов З.К. Агулы: их язык и история. - Петрозаводск: Изд-во ПТУ, 1994. - 287 с.

11. Халилов Х. М. Календарно-обрядовая поэзия // Традиционный фольклор народов Дагестана. - М.: Наука, 1991. - С. 124-147.

12. ШортановА.Т. Адыгская мифология. - Нальчик: Эльбрус, 1982. - 196 с.

Электронные источники

1. Аничков Е.В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян. Ч. 1: От обряда к песне [Электронный ресурс]. - СПб.: Тип. Имп. Акад. наук, 1903. - 392 с. - Режим доступа: http://e-heritage.ru/ras/view/publication/general.html?id=43247580.

2. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология повествования [Электронный ресурс]. - М.: Наука, 1982. - 256 с. - Режим доступа: http://books.e-heritage.ru/book/10081798.

3. Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифоло

гии и этнолингвистике [Электронный ресурс]. - М.: Индрик, 1995. - 509 с. - Режим доступа: https://inslav.ru/publication/tolstoy-n-i-yazyk-i-narodnaya-kultura-ocherki-po-slavyanskoy-mifologii-i-etnolingvistike.

4. Хоренский М. История Армении [Электронный ресурс]. - М.: Изд-во Тип.В.А. Гатцук, 1893. - 363 с. - Режим доступа: https://runivers.ru/lib/book4414/53253/.

Размещено на Allbest.ru