Традиции празднования Нового года у народов Среднего Поволжья

Размещено на http://www.allbest.ru/

ТРАДИЦИИ ПРАЗДНОВАНИЯ НОВОГО ГОДА У НАРОДОВ СРЕДНЕГО ПОВОЛЖЬЯ

Гизатуллина Д.Н., Киямова И.М.

Аннотация

Статья посвящена исследованию Нового года в современном обществе. Необходимость исследований в области этнокультурных традиций в настоящее время, в значительной степени, обусловлена возрастающим интересом к традиционной народной культуре, в том числе к календарным праздникам и обрядам. Исследование представлений о празднике поможет найти новые подходы к изучению формирования социальной определенности подрастающего поколения, его ценностно-смысловых и мировоззренческих ориентиров.

Ключевые слова: этнография, этнология, традция, праздник.

Annotation

The article is devoted to the study of the New Year in modern society. The need for research in the field of ethno-cultural traditions is now largely due to the growing interest in traditional folk culture, including calendar holidays and rituals. The study of ideas about the holiday will help to find new approaches to the study of the formation of the social certainty of the younger generation, its value- semantic and ideological orientations.

Key words: ethnography, ethnology, tradition, holiday.

Основная часть

Календарные обычаи и обряды годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народов - это сложное общественное явление. Они являются отражением социально-политической, историко-культурной, этнической и духовной жизни народов. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. В то же время праздники отражают типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей.

Под термином «календарные обряды» мы понимаем - цикл обрядов, отмечающих смену периодов года. В нашей работе термин «праздник» мы рассматриваем как особый элемент культуры, день/дни торжества, связанные с особым, памятным событием; торжество.

Учитывая специфику праздника, исследование традиций празднования Нового года в историческом контексте позволит составить полное представление о культуре общества, в чем и заключается актуальность исследования.

Новый год являлся символическим рубежом, началом нового календарного цикла и обновления жизни. Данный праздник широко распространен у всех народов мира. Новый год у народов Среднего Поволжья также был одним из главных календарных праздников, и символизировал не только смену сезонов, но, прежде всего, новый этап хозяйственной деятельности.

Целью данного исследования является изучение традиций й празднования Нового года у народов Среднего Поволжья в XIX веке.

Методологическую основу исследования составили принципы историзма и объективности. Принцип историзма позволил рассмотреть традиции празднования Нового года в разных временных периодах. Принцип объективности был применен в изучении широкого круга источников и литературы, что позволило рассмотреть задачи во взаимосвязи. В работе был применен описательный метод, используемый при описании традиционных и современных праздников, метод сравнения, позволяющий проводить параллели празднования Нового года с другими народами, и общенаучные методы анализа и синтеза.

Новый год у финно-угорских народов

Зимний цикл календарной обрядности удмуртов проходил в дни зимнего солнцестояния, называемые Вожодыр. Вожодыр или Святки, открывает цикл зимних праздников, в переводе звучит как «переходное время», состояли из обрядов, направленных на проводы Старого Года и встречу Нового Года, проходил в дни зимнего солнцестояния. Существовало множество запретов на период солнцестояния, так как на землю приходят по воде злые духи (Вожо) способные принести горе, запрещено было работать и заниматься домашними делами, ходить в баню.

Однако, после Крещения у удмуртов произошло изменения праздничного цикла, далее этот промежуток стали называть Вожо дыр - от Рождества до Крещения [1, с.9]. Характерными элементами для данного периода были ряженье и гадание. Начиналось все праздником, называемым раньше Толсур, позже - Ым Усьтон, Рошво (Рождество).

Святки содержали в себе несколько празднеств, провожающие Старый Год и встречающие Новый Год. Обряды начинались с 7 января: «портмаськон» (ряженье) и продолжались до 19 января. Считалось, что оно отгоняет злых сущностей, защищает от недугов, несет удачу, содействует богатому урожаю. Ряженых с радостью принимали в дом: они пели, танцевали, после чего получали угощение. Ряженые в Новый год и Рождество красили лица сажей или надевали маски, в вывернутых наизнанку тулупах ходили по соседским домам. При этом, соседи «задабривают» ряженых и должны были узнать их. Кто-то пытался сорвать маску или ущипнуть переодетого знакомого, чтобы он выдал себя. Одна из главных примет - у того, кто узнал ряженого, весь год в семье все будет хорошо.

Ряженый должен был облачаться в костюм три дня, обязательным пунктом было переодевание женщин в мужчин и наоборот. Мужчина наряжался в льняную рубаху (шортдэрем) и юбку (дэра юбка), люльку для переноски ребенка перевязывали за спиной, лицо закрывалось белой тканью. Женщина же носила пиджак, брюки, рубашку и опоясывалась вышитым полотенцем. После этого молодежь находила нежилой дом для проведения гаданий, например, ворожба на будущих женихов и жен по поленьям (из дровенника вынимали полено, стоя к нему спиной, гладкое полено ознаменовало покладистый характер), по колосьям, которые находили в соломе и гадали по количеству зерен, чем больше зерен, тем богаче суженный. В новогоднюю ночь гадание было наиболее достоверным, загадывали здоровье, удачу и семейный достаток [2, с.201]. Ряжение и ворожба завершались на Крещение.

В данный обряд входило празднование Старого Нового года (Вуж Виль Ар) в ночь с 13 на 14 января, тогда же проходили гадания. Например, с помощью колец - зундес тэтчатон. Собирались женщины среднего возраста и пожилые в избе, либо в конном дворе, ставили чашу на стол и складывали свои кольца. Самая пожилая женщина вынимала кольца, чтобы узнать, выйдет ли дочь у гадающей замуж в этом году, остальные пели свадебные песни [3, с. 94 - 107]. новый год традиция празднование

Вожодыр имел большое значение, как обряд, в годовом цикле удмуртского народа, так как в празднике участвовала вся община, что способствовало ее сплочению и объединению. Через гадание и ряжение передавались игры, традиции и культура народа, обеспечивалась преемственность поколений.

Традиционные зимние праздники и обряды мордвы были связаны с декабрьским солнцестоянием: с 1 по 6 декабря совершались различные гадания, связанные с урожаем, предсказанием судьбы на предстоящий год и т.д.

После крещения мордва стала отмечать новогодний праздник «калядань-чи» [4, с.104]. Дети ходили по дворам и пели песни. За это их угощали пирожками с начинками из картошки, гороха, капусты, калины или свеклы. Угощения у мокшан называются «пярякат», у эрзя - «калядань прякат».

Множество обрядов у мордвы проходили накануне Нового Года. С утра мордовки стряпали «орешки» (пештть) из пшеничной муки, более состоятельные жарили поросенка, гуся или курицу. Вечером устраивали моление - озкс. Люди просили у Пакся Аву (Божество поля) и покойных предков хороший урожай хлеба и здоровье, просили Вирь Аву (Божество леса) об урожае орехов, Юрт Аву (Божество жилища) о размножении скота [5, с. 163].

Перед Новым годом у мордвы были популярны всевозможные гадания, люди старались предсказать судьбу. Девушки обычно гадали о суженых и сроках замужества. Для этого они кладут под блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем по очереди доставали вещи, таким образом угадывая занятие будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти, кидали обувь через ворота: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж выходить [6, с. 398].

Во время рождественских и новогодних праздников мордовская молодежь наряжалась в маски зверей. Особенно часто они принимали лошадиные и медвежьи образы. Эти животные издавна считались носителями добра, символизировали жизненную энергию и плодоносящую силу [7, с. 165].

Новый год у марийцев имеет собственное название - Шорыкйол (по- русски «шорык» - овца, «йол» - нога). Отмечая этот праздник, подводили итоги Старого Года. Шорыкйол имел плавающую дату, но канун Крещения являлся крайним сроком. Празднование могла начатся и в Рождество, и в Новый год, но до Крещения обязательно праздник должен был пройти. Евсевьев описывает Шорыкйол как самый шумный и веселый праздник у марийцев, он называет шорыкйол черемисским карнавалом [8, с. 19].

Яковлев Г. в работе "Религиозные обряды черемис" пишет, что марийцы Козьмодемьнского уезда праздновали Шорыкйол, когда русские праздновали Рождество, и назывался этот праздник Шочьял или Шортял. "Шочь - значит родись, ял - селение или деревня; шочьял буквально будет значить селение рождения. Слово "шортял" некоторые произносят шорокйол и переводят овечья нога, по-моему, мнению, это толкование превратно". Яковлев вспоминает, что в Шорыкйол всегда варили пельмени и в некоторые закладывали монеты. Они верили, что тот, кому попадется пельмень с монетой, будет "счастлив на деньги" [9, с. 85 - 86].

К первому дню Шорыкйол приурочено большое количество различных примет и поверий. По погоде в этот день могли сделать выводы о будущем годе, его урожайности и погоде. По обилию снега и наличию инея на деревьях определяли, каким будет урожай.

Распространенный обычай у марийцев - сооружение снежных кучек ( лум каван, шорыкйол каван) на озимом поле в виде стогов. Это делается с целью получения большого количества кладей хлеба. В один из дней Шорыкйола каждая марийская семья устраивает моления в честь праздника и духов, которые являются покровителями семьи и домашнего скота [10, с. 205].

Одной из важнейших составляющих праздника Шорыкйол являлись шествия ряженых, возглавляемые Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Ряженых угощали специально припасенными лесными орехами, пивом и всячески старались их задобрить. Они воспринимались как вестники будущего, несущие информацию об урожае, приплоде скота и благополучии семьи в Новом Году. Ряженые проверяли состояние хозяйства у домочадцев. Особое внимание они обращали на выполнение и соблюдение обычаев семейной и хозяйственной жизни.

Основными были медведь, гусь, лошадь, коза и журавль [11, с. 82].

Неотъемлемой частью народных марийских праздников являлись обрядовые игры. В доме молодежь играла в старинные игры сокыр-тага («слепой баран»), ний кучен («лычки»), туп перен («щелчки»). Пожилые люди рассказывали детям сказки и загадывали им загадки. Святочный комплекс игр, обрядовыхы действий и увеселений у крещеных мари заканчивался «очищением» - купанием в ледяной керещенской воде.

В 1840 году в Царевококшайском уезда Казанской губернии, судя по описаниям Александры Фукс, Шорыкйол, в некоторых моментах, был очень похож на Удырсий. Фукс так и писала: «Шорок-ёл праздник девичий, как у русских Семик, Троица и Козминка». Девушки за несколько дней до праздника подыскивали избу, собирают солод, хмель, муку, яйца и т.д. для праздничного стола. В выбранной избе варят пиво и готовят еду. Утром праздничного дня молодые девушки и парни собираются вместе и идут на поле с озимыми. На поле молодежь делает из снега кучки, стараясь разместить их как можно чаще, при этом приговаривают «как чисты копенки из снегу, так бы они были чисты из хлеба» [12, с. 244].

Шорыкйол отличался от других календарных праздников марийцев необычайным весельем. Длился он обычно неделю и на протяжении всего этого времени жители деревни, старики и молодые, собирались вместе, организовывали игры, рассказывали сказки, пели песни и т.д.

Новый год у тюркских народов

В течение зимнего периода проводилась обряды, обеспечивающие успех в домашнем хозяйстве и благополучие членов семьи, особенно молодежи. Кульминацией его были новогодние обряды Сурхури/ Нартукан. Чувашский Новый год приходился на дни зимнего солнцестояния (22-25 декабря по новому стилю) [13, с. 231].

В тюркских языках «хора», «кара» - «темно», можно полагать, что сегодняшнее значение в слове сурхури,"хури", скорее всего, означает темнота, "сор" означают вершину тьмы или переворот тьмы. В чувашском и в тюркских языках "сарт" это вершина,возвышенность и высокая точка[14, с. 293].

После принятия христианства, празднование Сурхури стало невозможным, так как традционные обряды и ритуалы характерные для Сурхури вытеснялись христианством.

Длительность новогодних праздников варьировала от одной до двух недель. Позднее этот праздник совпал с христианским Рождеством (Раштав) и продолжался до Крещения (Кашарни). В первый день Сурхури детвора собиралась группами, и они обходили каждый двор в деревне. При этом дети распевали песни о наступлении Нового Года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. В данном празднике отразились серьезные трудовые, хозяйственные интересы с выполнением магических действий.

Одной из составляющих новогодних праздников было хождение ряженых: участники обряда наряжались, изображая медведя, козу, парни - старух и ведьм, девушки - цыганок [15, с. 154].

В обрядовом угощении на Сурхури были шарики из теста йава, которые раздвали детям - Сурхури Чупни, на шариках гадали в новогоднюю ночь. Данный обычай существовал исключительно у верховых чувашей. Участники обряда варили кашу, перед трапезой обязательно совершали моление. Пир завершался танцами.

В Среднем Поволжье с 25 декабря по 7 января татары отмечали праздник зимнего солнцестояния. Его называли Нардуган (Натаван, Нардаве, Шайтан Туе). Нардуган является одним из самых древних, известных праздников. Об этом свидетельствует его название. "Нар" в монгольском языке означает "пламя, солнце", а "дуган" означает "рожденный". Нардуган дословно означает рождение или пробуждение солнца, природы. Тюркоязычные народы придерживались мнения, что именно в период с 25 декабря по 7 января все злые силы теряют свою власть и не могут препятствовать силам Света[16, с. 26 - 27]. С принятием христианства эти праздники стали проводить в святочные дни.

Именно 25 декабря молодые парни и девушки надевали ритуальные костюмы, маски и обходили близлежащие дворы христианских семей. Мужчины наряжались в женщин, а женщины - в мужчин. Лицо намазывали сажей. Во дворе каждого дома исполнялся определенный обряд, включающий в себя танец приветствия, а также выкрики «Нардуганга-а-а» или «Шайтан туена-а-а». Дети в костюмах также принимали участие. Все танцы совершались в сопровождении скрипки. Обход дворов начинался с наступлением вечера, а основная часть празднований разворачивалась по мере увеличения светового дня, когда действие темных сил, согласно поверью, становилось слабым. Хождение вокруг костра символизировало хождение солнца по небосклону, а костер представлялся как импровизированный солнечный ореол. Ряженых хозяева дворов угощали, совсем как на Святках.

Сурхури часто совпадал с христианским Рождеством, Науруз приходится на день весеннего равноденствия, Нардуган - на момент зимнего солнцестояния.

Новый год у русских

Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера - «Коляда».

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней Нового Года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили защитный характер. Домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолойчего [17, с.302].

С Васильевым вечером и Власьевым днём, как моментом перехода от Старого Года к Новому Году, были связаны представления о так называемой магии первого дня: по народным поверьям, как встретишь Новый Год - так его и проведешь. Все действия были направлены на обеспечение благополучия во всех сферах жизни человека на весь следующий год. Например, встретить определенного человека или какое-то животное - предвещало счастье или несчастье, если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то к добру.

Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между Старым и Новым Годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Очевидно, что в приметах-прогнозах отражены хозяйственные проблемы крестьянина: урожай и благополучие.

Васильев вечер, как канун Нового Года конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок - остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название - «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» - «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной« расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону - «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистью [18, с. 260].

Первый день Нового Года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «С Новым Годом вас, С Новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами.

Новый Год у народов Среднего Поволжья в прошлом был не столько праздником в современном понимании этого слова, сколько своеобразным переходом, совпадал с зимним солнцестоянием, весенним равноденствием, т.е. особыми природными явлениями. Все вышеуказанные праздники приходятся на момент «затишья на полях», завершения хозяйственных работ. Традиции и обычаи праздников были связаны с древними, языческими, «старыми верованиями», которые были направлены на обеспечение богатого урожая, здоровье семьи и общины, на протяжении, всего будущего года, безопасности и благополучия. Главными предновогодними обрядами у финно-угорских, тюркских и русских народов являются: гадание, то есть прогназирование, предзнаменующее начало свадеб, постов и возможность изменения климатических условий, так как выживание общины на прямую зависит от этих аспектов; ряжение - языческий, предохранительный обряд от нечистой силы, когда путем переодевания и облачением в маски, костюмы человек изменял свою сущность, правила своего бытия, попытка воздействовать «подобным» (облачением в животное, нечисть или человека другого пола) на «подобное», т.е. защититься от «подобного» [19, с. 36] (нечисти, несчастья), возможно, маски животных (гусь, медведь, журавль, коза, лошадь) как «пережиток» тотемизма [20, с. 23 - 25].

Литература

1. Перевозчикова Т.Г. Об удмуртской народной загадке//Удмуртский фольклор: Загадки/Сост. Т.Г. Перевозчикова. М.: Ижевск, 1982. С. 9.

2. Верещагин Г.Е. Вотяки Сосновского края. М.: СПб, 1986. С. 201.

3. Владыкина Т.Г. Календарные обряды и праздники / Т.Г. Владыкина // Удмурты / сост. З.А. Богомолова. М., 2005. С. 94 - 107.

4. Корнишина Г.А. Традиционные обычаи и обряды Мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. М.: Саранск: Морд. гос. пед. ин-т им. М.Е. Евсевьева, 2000. С. 104.

5. Евсевьев Т.Е. Удыр сий или удыр йукш. М.: Марий Эл, 1993. С. 163.

6. Народы Поволжья и Приуралья: Ист-этногр. Очерки / Пименов Р.Г., Кузеев Л.П., Жребцов Л.П. и др. М.: Наука, 1985. С. 398.

7. Елдин М.А. Философские проблемы взаимодействия духовных традиций российских народов в Средневолжье. М.: Саранск, 2006. С. 165.

8. Акцорин В.А. Шорыкйол / В.А. Акцорин. М.: Йошкар-Ола, 1991. С. 19.

9. Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. М.: Издание Православного Миссионерского общества. Казань, 1887. С. 85 - 86.

10. Калинина О.А., перевод Глушковой З.М. Марийские праздники = Марий пайрем-влак. М.: Йошкар-Ола: Республиканский центр марийской культуры., 2006. С. 205.

11. Айплатов Г.Н., Иванов А.Г. История Марийского края в документах и материалах. М.: Йошкар-Ола, 1992. С. 82.

12. Мокшин Н.Ф. Религиозные верования и обряды / Н.Ф. Мокшин. // Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы. Мордва. Удмурты. М., 2000. С. 244.

13. Салмин А.К. Праздники, обряды и верования чувашского народа. М.: Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2016. С. 231.

14. Фукс А.А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. М.: Казань, 1840. Ч. III. С. 293.

15. Салмин А.К. Праздники, обряды и верования чувашского народа. М.: Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2016. С. 154.

16. Шарафутдинов, Д.Р. Исторические корни и развитие традиционной культуры татарского народа XIX - начало XX вв.: автореф. дис. док. ист. наук. Казань: Гасыр, 2004. С. 26 - 27.

17. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник. М.: Флинта: Наука, 2001. С. 302.

18. Михеева Л., Короткова М. Русские традиции и праздники. М.: Дрофа- Плюс, 2007. С. 260.

19. Тайлор Э. Первобытная культура. М.: Академический проект, 2021. С. 36.

20. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Академический проект, 2021. С. 23 - 25.

Размещено на Allbest.ru