К вопросу о подходах к классификации сибирских шаманов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

К вопросу о подходах к классификации сибирских шаманов

Хисматуллина Л.Н.

Аннотация

В статье рассматриваются проблемы выработки научно обоснованной классификации шаманов. Подробно рассматривается содержание дискуссии о выработке критериев классификационного деления сибирских шаманов и предложенные в ее рамках научные подходы.

Ключевые слова: шаман, обряд, экстаз, посвящение, религиозные общества.

Annotation

The article deals with the problems of developing a scientifically substantiated classification of shamans. The content of the discussion on the development of criteria for the classification division of Siberian shamans and the scientific approaches proposed within its framework are considered in detail.

Key words: shaman, rite, ecstasy, initiation, religious societies.

Классификация шаманов как научная проблема усложнилась в постсоветский период в распространением современных практик шаманизма. Появившиеся в 1990-2000-х гг. шаманы отличаются от прежних поколений еще тем, что они практикуют в городах, то есть среди городского населения, перенимая некоторые черты городской культуры, ранее в принципе не свойственной коренным народам Сибири. Н.Л. Жуковская при описании интеграции бурят в городскую культуру в начале ХХІ века использует термины городской шаманизм и неошаманизм, считая их идентичными²⁷. А.И. Дарханова опровергает такой подход, считая, что практикующие в городах ортодоксальные бурятские шаманы не могут считаться неошаманами. Городские шаманы, с ее точки зрения, являются такими же шаманами, что и традиционные шаманы, но они практикуют в более сложных условиях современного мегаполиса.в других, более динамичных условиях. К этой категории ортодоксальных шаманов она относит объединившихся в религиозные обществ «Боомургэл», «Тэнгэри» и многих других. Эти организации характеризуются созданием типичной для городских сообществ организационной структуры, включая должности президента и вице-президента шаманской ассоциации, выборное правление, его председатель и заместитель. Жуковская Н.Л. Буряты. М.: Наука, 2004. С. 390.

Такие организации ставят перед собой просветительские, пропагандистские и культурные цели, например, оказание духовной помощи коренному населению, ведение работы по возрождению бурятских традиций, учений и обычаев. Руководителями этих обществ стали люди, получившие научную подготовку, основанную на рациональной картине мира, обладающие организаторскими способностями, ставшие обладателями многочисленных званий, наград, лицензий и сертификатов. Первая организация шаманов «Хэсэхэнгэрэг», что переводится как «Грохочущий бубен».

В качестве последователей современных шаманских практик, которые по содержанию их деятельности прямо противопоставлены сторонникам жесткого сохранения шаманской традиции, в последние десятилетия выделяется направление городского шаманизма. Входящие в его рамки шаманы в принципе не имеют родовых или этнических связей с какой-либо конкретной этнически определенной шаманской традицией. Поэтому городские шаманы отличаются отсутствием таких классических признаков традиционного шаманства как наличие в родственном кругу опытных шаманов, а также поддержание устойчивых связей с шаманскими регионами. Но эти отличия не стали барьерами для новых городских шаманов в заинтересованном освоении традиционных шаманских практик, которые они по своему усмотрению применяют в своей деятельности, которая по содержанию вполне обоснованно идентифицируется с шаманской. Такие люди, как правило, живут в городах или связаны с городской средой и культурой, считают себя шаманами, и занимаются практиками, которые могут быть близки к традиционным, но могут и существенно отличаться от них Купряшина Н.А. «Во имя отца и матери и тех, кому надо» (целительские стратегии в практиках городских шаманов) // Этнографическое обозрение. 2011. № 3. С. 54..

Н.А. Купряшина выделяет в рамках общего направления современного городского шаманизма три направления.

К первому относятся городские шаманы, считающие себя последователями определенной этнически конкретной шаманской традиции. Для многих сибирских регионов характерно наличие практикующих шаманов, практика и мировоззрение которых опирается на исторически сформировавшуюся «шаманскую» картину мира, опирающуюся на традиционные религиозные системы Бурятии, Тувы, Хакасии. Они обучаются у хранителей этнических шаманских традиций, всегда сохраняют с ними устойчивые контакты и идентифицируют себя с конкретной национальной традицией. Характерным примером их ответа на вопрос о роде занятий является «я - тувинский шаман», «Я - бурятский шаман». Они строго придерживаются в своей шаманской практике традиции использования различных шаманских правил и атрибутов, например, последовательность ритуала, обязательные детали костюма.

Ко второму направлению относятся сторонники доктрины базового шаманизма М. Харнера, которые проходят предлагаемые более опытными последователями курсы обучения и посвящения. Это направление характеризуется отсутствием привязанности к какой-либо родовой или этнической традиции шаманизма и ориентирована на выработку универсальных, демократических методов обучения шаманизму для всех желающих. Они сочетают в обучении и шаманской практике холистический массаж, буддийские методы, Рэйки, Руны, карты Таро.

Третье направление объединяет людей, идентифицирующих себя как практикующих шаманов, но ставящих на первое место шаманские знания, приобретенные через личный опыт. Для них наиболее авторитетными считаются собственные чувственные переживания и личные знания, полученные при освоении шаманизма. Среди них встречаются лица, претендующие на создание индивидуального, основанного на личном опыте, направления в шаманской практике. В частности, на такую роль претендует автор своей магической теории «Визардика» Анатолий Эстрин. В силу подчеркнутой демократичности представителей этого направления и предлагаемых ими подходов к шаманизму он получило среди специалистов по исследованию современных шаманских практик название «сам себе шаман».

Фундаментальной особенностью городского шаманизма как проявлений именно современных шаманских практик является первостепенная ориентация на самопознание, достижение собственной духовной гармонии и выявление скрытых ресурсов своей личности. Городские шаманы выросли и сформировались в современной городской цивилизации, ведущей установкой которой является личностный рост как условие личного успеха и социального прогресса в целом.

Другой особенностью городского шаманизма, обусловленной формированием современного информационного общества, является отсутствие общей, признанной всеми идейной доктрины, объединяющей космологическую картину мира с шаманскими практиками. Также специфическим свойством современного шаманизма является то, что указанные различия во взглядах не становится барьерами, психологически ограничивающими возможные контакты городских шаманов и их сообществ друг с другом.

Окружающий человека мир городские шаманы рассматривают в качестве «одушевленного» пространства, в котором у живых существ, и у каждого материального объекта есть свой дух. Отсюда следует расширенный круг объектов, на которые они могут направлять исцеляющее воздействие, включая конфликтные взаимоотношения, помещения, компьютеры. «Исцеляющее» влияние городского шамана считается таковым в случае, если оно приводит к реальному, ощущаемому улучшению ситуации в соответствии с запросами обратившегося к ним за помощью лица.

Изучение опыта интеграции шаманов в городскую цивилизацию имеет значение еще и потому, что всем шаманам несвойственна коллективная деятельность, так как они по своей картине мира являются индивидуалистами. А.И. Дарханова отмечает, что бурятский шаманизм, являясь в современных условиях одной из национальных традиционных религий, нуждается в духовном лидере по аналогии с остальными тремя официальными традиционными религиями в Республике Бурятия - ламаизмом, православием и старообрядчеством Дарханова А.И. Классификационная характеристика современных шаманов западных бурят // Вестник Бурятского государственного университета.-2010.- № 7.- С. 119..

З.У. Будажапов людей, исследовавший шаманизм агинских бурят, разделяет дифференциацию лиц, практикующих шаманскую деятельность на шаманов и шаманствующих личностей. К категории шаманов от относит людей, прошедших процедуры шаманского посвящения, способных самостоятельно проводить все обряды, диагностику болезни и ее исцеление, официально признанных со стоны общины и шаманского сообщества, владеющих на правах собственности своими шаманскими инструментами, одеждой, атрибутами, наличием своего онгона - духа-покровителя. В группу шаманствующих личностей входят люди, проходящие процесс становления шамана, часто в состоянии шаманской болезни, которые уже имеют или хотят обрести те или иные формы преемственности шаманского знания, именуемого «удха»Будажапов З. У. Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001): Автореф. дис. ... канд. ист. наук. Улан-Удэ, 2001. - С. 17..

Отсюда следует, что в качестве исходного и первичного по отношению к остальным принципа классификации следует выделить отношение шаманов к шаманской традиции, соответствие их основным признакам традиционного бурятского шамана, наличие шаманской наследственности. На такой основе в современной научной литературе практикующих в настоящее время шаманов разделяют на традиционных и нетрадиционных.

«Традиционными» считаются шаманы, наделенные всеми качественными признаками исторически сложившейся шаманской традиции. Она включает преемственность шаманской наследственности утха, применение традиционных шаманских ритуалов и методов, полученных от старших наставников, признанием традиционных для совейгруппы шаманистов обрядов с обращением к духам той или иной местности. В свою очередь, традиционные шаманы делятся на шаманов «старого поколения», сумевших пройти становление и практиковавших при советском режимепод давлением государственного атеизма, и ортодоксальных шаманов, начавших практиковать в последнем десятилетии ХХ века. Очевидно, что предложенная классификация основана на критерии степени традиционности и противопоставленной ей трансформации, произошедшей с шаманами под влиянием социально-политической атмосферы в обществе в конце ХХ века.

Традиционные шаманы, как правило, проживают в сельской местности. Определяющая условия их профессионального становления, социокультурная среда состоит из шаманистов, поскольку сельская культура изначально ориентирована на сохранение преемственности традиций. Именно на местном уровне сельских поселений устанавливаются наиболее устойчивые в сравнении с горожанами контакты личности и социальных групп с традиционной культурой места своего рождения, проживания и в силу стабильности сельского образа жизни между ними естественным образом устанавливаются прочные социокультурные связи, определяющие весь процесс воспроизводства национальных традиций. В противовес сельской местности, в городах концентрируется население различных вероисповеданий, включая неверующих.

Шаманы, становление которых произошло при советском режиме, характеризуются признаками, сближающими их с классическими шаманами дореволюционной эпохи. Они являются наследственными шаманами, могут входить в прямой контакт с духами, достичь состояния экстаза, часто владеют экстрасенсорными способностями.

На этом фоне стремительно развивается утративший родовые и этнические связи с традиционным шаманизмом городской шаманизм. Характерной особенностью современных шаманских практик, объединенных понятием городского шаманизма, характерны творчески выбираемые целительские стратегии, как правило, сочетающие варианты психокоррекционных воздействий, трактующих физическое заболевание как следствие дисгармоничных условий жизни человека.

По мере изучения шаманизма и формирования современных шаманских практик, которыми занимаются городские шаманы, в конце ХХ - начале XXI вв. в научных источниках было накоплено достаточно описательного материала для выявления особенностей шаманизма в практике отдельных шаманов, их племен и коренных народов в целом. Это позволило отдельным ученым приступить к решению задач классификации шаманов. Как и всегда при решении таких задач ведущей проблемой является выделение достаточно общепринятых критериев классификации.

Первые попытки классификации были предприняты еще в советской историографии. Например, Т.М. Михайлов подразделял бурятских шаманов по происхождению. На основе такого критерия в бурятской традиции выделялись шаманы, получившие свое призвание от отца, матери, с небес, и от святых - заянов Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: История, структура и социальные функции. Новосибирск, 1987. - С. 95..

Кроме того, Т.М. Михайлов выделял критерий наличия или отсутствия процедуры посвящения в шаманы, выделяя соответственно посвященных и непосвященных шаманов Михайлов Т.М. Указ.соч. - С. 99.. Позднее С.Б. Болхосоев ввел дополнительные критерии происхождения шаманов от орлов, предводителей- родоначальников и от монголовБолхосоев С.Б. Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов): дис. ... канд. ист. наук. Улан- Удэ, 2003. - С. 81..

Другим распространенным и признаваемым принципом классификации шаманов является их деление на белых и черных. Но здесь дискуссионным вопросом является основание причисления к рассматриваемым категориям шаманов. Советские этнографы И.А. Манжигеев и Т.М. Михайлов считали, что деление шаманов на черных и белых осуществлялось на основе социально-экономическихпризнаков. В качестве ведущего фактора разграничения шаманов на черных и белых он выделял «социально - экономическое неравенство между бурятскими родами. «Белые» шаманы по своему происхождению принадлежали к богатым и знатным бурятским родам, составляли «белую кость», предки же «черных» шаманов некогда принадлежали к маломощным и незнатным родам»МанжигеевИ.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.: Наука, 1978. - С. 66..

Кроме того, И. А. Манжигеев подчеркивал, что белые шаманы поклоняются и призывают только западных тенгрией, то есть небесных духов, а черные шаманы признают только восточных.

Т. М. Михайлов также полагал значимость социального фактора при дифференциации шаманов на белых и черных, но выделял в таком качестве аристократизм происхождения «белокостных» шаманов, противопоставлявшихся в древних кочевых племенах народной массе «чернокостных» шаманов. Однако он резко критиковал тезис И.А. Манжигеева о том, что «белые шаманы общались только с добрыми и светлыми божествами, а черные - со злыми» Михайлов Т.М. Указ.соч. - С. 106..

Д.С. Дугаров настаивал на том, что в основе понятия белого шамана лежит признание его небесного происхождения, основанное на мифе о том, что шаман получил свое призвание через удар молнии от божества грома. Так как молния могла попасть в любого человека независимо от его происхождения, то белые шаманы могли быть любого происхождения Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. М.: Наука, 1991.- С. 28..

Более поздние исследователи постсоветского периода оспаривают такой подход. Например, Г.Р. Галданова считает, что белые шаманы признавали святость только духов, являвшихся предками их рода, а черные шаманы утверждали, что они стали избранниками духов и поклонялись духам предков самих шамановГалданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). М.; Улан-Удэ,-1998.- Вып. 3.- С. 28..

Многие современные ученые, обращающиеся к проблемам классификации шаманов, настаивают на том, что принципы такой классификации действуют только одновременно и не должны противоречить друг другу. При этом разнородные принципы классификации не отрицают друг друга, а дополняют, делая такую классификацию более глубокой и охватывающей все аспекты сравненийДарханова А.И. Классификационная характеристика современных шаманов западных бурят // Вестник Бурятского государственного университета.-2010.- № 7.- С. 121..

Углублением классификационных критериев является деление прошедших посвящение шаманов на группы в зависимости от пройденных ступеней посвящения. Такой подход стал практиковаться только в последние десятилетия. Ольхонский шаман В.В. Хагдаев, прошедший 5 степеней посвящения, получил звание хэсэтэбее. Другой ольхонский шаман В.О. Ор - бодоев после проведения первого обряда посвящения был удостоен статуса едоото бее. То, что все больше современных бурятских шаманов проходят обряд посвящения один раз, получая статус «бее» отражает утрату традиции многоступенчатого процесса развития шамана, продолжавшегося на протяжении его практики.

А.И. Дарханова предлагает сформулировать принципы классификации, что позволит унифицировать сам процесс разграничения отдельных категорий шамановДарханова А.И. Классификация современных бурятских шаманов // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: История, филология.- 2009.- Т. 8. № 5.- С. 293..

Основополагающим принципом классификации является уровень мастерства в камлании, что позволяет изначально отделить полноправных практикующих шаманов от «шаманствующих личностей». Шаманы, претендующие на попадание в разряд полноправных, должны обладатьсформированными ранее в течение длительного исторического периода развитияпризнакамишаманского призвания, включая шаманскую наследственность от родителей, мастерство в применении традиционных шаманских методов, которые они освоили благодаря помощи старших наставников - опытных шаманов, проведение традиционных обрядов с обращением к духам как субъектам власти над силами окружающего мира.

Эта основная группа полноправных шаманов включает категории консервативных шаманов, строго придерживающихся шаманских традиций, и шаманов, стремящихся к адаптации шаманских методов деятельности к запросам современного модернизированного общества. Сохраняя традиционные принципы шаманизма и проверенные методы работы, они осваивают новые формы и методы шаманских практик, ориентированные на запросы современного общества.

Сохранившиеся в годы советской власти в плане соблюдения шаманских традиций консервативные шаманы близки к классическим шаманам дореволюционной эпохи. Они избираются духами, принимаются шаманским сообществом в качестве равных, проходили признанный ими обряд посвящения, опирались на помощь покровительствующих им духов и осуществляли различные обряды. А.И. Дарханова обращает внимание на то, что такие шаманы советского времени, стремящиеся к сохранению тысячелетних шаманских традиций, уже не владели техникой вхождения в экстатические измененные состояния, включавшее по легендам психологическое искусство перевоплощения в животных. При всех проявлениях утраты традиций, таких шаманов-консерваторов с полным основанием можно отнести к категории полноценных шаманов.

Консервативным шаманам А.И. Дарханова противопоставляет «прогрессивных» шаманов, начавших практиковать среди бурят в 1990 -2000е гг. Особенности их шаманской практики позволяют определить их как «современную форму с традиционным содержанием». Обновление формы деятельности у прогрессивных шаманов проявилось, во-первых, в создании шаманских сообществ на правах общественных организаций, во-вторых, в сочетании традиционно шаманской духовной деятельности во врачебной и духовной практике с различными сферами светской деятельности научного, просветительского и политического характера.

Среди прогрессивных шаманов также выделяется критерий для деления, состоящий в том, что часть из них в результате ознакомления с современными историческими исследованиями по шаманизму предпринимают попытки искусственного возрождения утраченных шаманских ритуалов дореволюционной эпохи. Они стараются с помощью современных исследователей вернуть элементы шаманской атрибутики, образцы которой известны по описаниям в архивных собраниях документов и по музейным коллекциям. К ним относятся детали традиционных шаманских костюмов и некоторые обрядовые практики. При этом такие шаманы, как правило, люди молодого возраста, публично объясняют многие явления шаманизма с точки зрения достижений современной науки. А.И. Дарханова предлагает называть их термином «ортодоксальные», отделяя их от прогрессивных шаманов «хранителей», которые не возрождают утраченные традиции, но стараются сберечь естественным образом сохранившиеся знания о шаманских практиках, полученные от старших шаманов-наставников.

Таким образом, распространение современных шаманских практик показывает универсальные возможности шаманизма по удовлетворению духовных потребностей современного человека как представителя глобальной цивилизации. Классификация шаманов в современной Сибири в настоящее время обусловлена их подразделением на неошаманов и городских шаманов. Оно основано на критерии отношения шаманов к шаманской традиции и специфике современных шаманских практик. Исходя из этого современные шаманы делятся на традиционных и нетрадиционных. Традиционные шаманы являются основной группой полноправных шаманов. Сохраняя традиционные принципы шаманизма и проверенные методы работы, они осваивают новые формы и методы шаманских практик, ориентированные на запросы современного общества. Нетрадиционные шаманы появились в 1990-2000 х гг., отличаясь от традиционных шаманов тем, что они стремятся практиковать среди городского населения, перенимая некоторые черты городской культуры, ранее в принципе не свойственной коренным народам Сибири. Поэтому их с достаточным основанием называют городскими шаманами. Современные практики городского шаманизма являются ярким, стремительно развивающимся явлением современного информационного общества, которое вызывает неоднозначные оценки ученых-обществоведов. Современные практики шаманизма в деятельности городских шаманов характеризуются тем, что традиционные шаманские целительские стратегии творчески применяются в качестве психокоррекционного влияния на пациентов. Для них характерно рассматривать физическое заболевание как следствие нарушения его связей с природной и социальной средой, которое может устраняться при помощи использования традиционных шаманских методов в сочетании с другими физическими и духовными практиками.

Список использованных источников и литературы

классификация сибирский шаман

1. Болхосоев С.Б. Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов): дис.... канд. ист. наук. Улан-Удэ, 2003. -- 157 с.

2. Будажапов З.У. Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001): Автореф. дис.... канд. ист. наук. Улан-Удэ, 2001. -- 21 с.

3. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). М.; Улан-Удэ, --1998.-- Вып. 3. - С. 27-31.

4. Дарханова А.И. Классификационная характеристика современных шаманов западных бурят // Вестник Бурятского государственного университета.-- 2010.-- № 7. - С. 118-121.

5. Дарханова А.И. Классификация современных бурятских шаманов // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: История, филология.-- 2009.--Т. 8. № 5. - С. 293-299.

6. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. М.: Наука, 1991. -- 287 с.

7. Жуковская Н. Л. Буряты. М.: Наука, 2004. -- 632 с.

8. Купряшина Н.А. "Во имя отца и матери и тех, кому надо" (целительские стратегии в практиках городских шаманов) // Этнографическое обозрение.-- 2011.-- № 3. - С. 53-60.

9. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины: Опыт атеист. интерпретации. М.: Наука, 1978. -- 127 с.

10. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: История, структура и социальные функции. Новосибирск: АН СССР, 1987. -- 287 с.

Размещено на Allbest.ru