Объективная картина музыкальной культуры немыслима сегодня без понимания того, что религия на протяжении многих столетий была питательной средой, определяющей мировоззрение художников и мыслителей. Пытливое внимание к сокровенным тайнам религиозной традиции и преломление их в собственном авторском видении отличает творческий стиль И.Ф. Стравинского. Подтверждением тому является значительная часть опусов этого великого композитора, связанная с христианскими сюжетами и темами.

В отечественном музыкознании можно отметить отдельные исследования, которые содержат ценные замечания по некоторым духовным сочинениям композитора, так или иначе связанным с православными традициями. К ним относятся работы Г. Алфеевской, Г. Пономарёвой, А. Аракеловой, Б. Асафьева, М. Друскина, Б. Ярустовского. Однако специальные работы, посвящённые влиянию православия на творческую судьбу композитора, к сожалению, отсутствуют.

На наш взгляд, последовательное обращение Стравинского к христианским композициям обусловлено его особым отношением к религии. В "Диалогах" и "Хронике" он неоднократно высказывается об этом. В одном из интервью второй половины тридцатых годов Стравинский прямо заявляет: "Что касается меня, то я - человек верующий" [Цит. по: 4, с.396]. И действительно, на протяжении всей своей жизни композитор был религиозным человеком, он посещал церковь, обращался к христианским образам и сюжетам, воплощал многие из своих авторских замыслов именно в рамках религиозных жанров.

Но проблема трактовки осознания религиозных взглядов композитора и понимания его духовных сочинений довольно сложна, так как фигура Стравинского выглядит достаточно противоречиво и многолико. В разные периоды своей жизни он неоднозначно относился к церковным канонам. Об этом свидетельствуют его письма, "Диалоги", "Хроника", воспоминания близких, современников.

Религиозные взгляды мастера сложились далеко не сразу. В "Диалогах" Игорь Стравинский рассказывает о природе своей религиозности. Он пишет: "мои родители [] не были прихожанами, и судя по тому, что дома вопросы религии не обсуждались, вероятно, не испытывали глубоких религиозных чувств. Однако их позиция, по-видимому, была ближе к безразличию, нежели к оппозиции, так как самый небольшой намек на кощунство приводил их в ужас. Тем не менее в нашем доме строго соблюдались посты и праздники церковного календаря, и я был обязан присутствовать на богослужениях и читать Библию" [11, c.274]. Данные высказывания композитора указывают на то, что корни его религиозности находятся ещё в раннем детстве, в семейных традициях, в его воспитании, в обстановке, которая его окружала с малых лет.

В подростковом возрасте Стравинский начинает отвергать и бунтовать против церкви и еще до окончания гимназии отходит от религии. По словам композитора, "это был разрыв, продолжавшийся почти три десятилетия" [Там же]. К концу этого периода он снова почувствовал потребность к вере. В этот период возвращение в лоно Церкви связано с некоторыми фактами из его биографии, однако, сам Стравинский утверждал, что никто его не убеждал в необходимости воцерковления. Одним из поводов послужило длительное общение с отцом Николаем. Этот православный священник, "начиная с 1924 года, в течение пяти лет был вхож в дом композитора" [Там же] и, безусловно, не мог не оказать влияние на молодого композитора.

Немаловажную роль в укреплении веры Стравинского сыграло чудесное исцеление перед началом сольного концерта в Венеции в сентябре 1925 года. Незадолго до этого выступления композитор побывал в маленькой церкви вблизи Ниццы, помолился пред старой "чудотворной" иконой о помощи, и его молитва, как он считает, была услышана Всевышним. Позже Стравинский весьма красноречиво заявляет в "Диалогах" о том, "что маленькие “чудеса" вызывают большее замешательство, чем даже самые большие натяжки “психосоматических” разумных объяснений […]. Я, конечно, верую в сверхъестественный миропорядок" [Там же, c.182]. Подобные заявления доказывают, что чудеса молитвы, обращение к церкви были не чужды Стравинскому.

Наоборот, композитор, чья жизнь была наполнена активной творческой деятельностью и постоянным поиском новых образов, находил здесь духовное равновесие и умиротворение.

В апреле 1926 года, находясь там же в Ницце, в одном из своих писем И.Ф. Стравинский обращается к С.П. Дягилеву с деликатной просьбой. Он пишет: "Я двадцать лет не говел и делаю это теперь из крайней душевной и духовной необходимости - на днях я буду исповедоваться и перед Исповедью всех, кого могу, буду просить простить меня". Это письмо написано 6 апреля 1926 года непосредственно перед важнейшим событием в жизни композитора - принятием причастия в одной из православных церквей во Франции, и оно действительно связано с вновь обретённой религиозностью и намерением композитора вернуться в лоно церкви [10, c.184]. О своём причащении в стенах православной церкви он также выскажется позднее в "Диалогах", но здесь его реплика выглядит весьма немногословно и скромно: "Я вернулся к православной церкви в 1926 г. (тогда впервые после 1910 г. я пошёл к причастию)" [11, c.125].

Данные опубликованные материалы проливают свет на важный биографический момент, ведь именно с 1926 г. Стравинский стал "правоверным христианином, каковым и оставался до конца дней" [10, c.125]. С этого времени он регулярно посещает церковь и причащается. Известно, что композитор "молился ежедневно, до и после сочинения музыки, молился, когда встречались трудности в работе" [Там же, c.185].

Действительно, православие определило начальный этап развития религиозных убеждений Стравинского. В определённой степени этому послужил "лингвистический фактор", ведь церковный славянский язык русской Литургии всегда был языком молитв композитора [11, c.397]. И несмотря на то, что композитор большую часть своей жизни прожил за границей, он всегда чувствовал себя русским человеком и православным христианином, и это ощущается в его музыке. Наверное, неслучайно его первым религиозным произведением является православный хор "Отче наш", созданный в 1926 году. К ним примыкают ещё два песнопения на тексты православных молитв - хоры "Верую", "Богородице Дево, радуйся", написанные в 1932 и 1934 годах.

На протяжении всего творческого пути Стравинский проявил себя, безусловно, русским композитором, глубоко почитающим традиции своего государства. На склоне лет он признаётся: "У человека одно место рождения, и оно является главным фактором его жизни" [Цит. по: 9, c.371]. Среди ярких высказываний композитора выделяется также оригинальная мысль о его манерах: "Мне говорили, что подобные вещи просто указывают на осознанность культуры, обнаруживаемую у всех эмигрантов, но я знаю, что объяснение лежит глубже, поскольку и в России я мыслил и сочинял точно так же. Мои манеры - это родимое пятно моего искусства" [11, c.166].

Музыка мастера также говорит о том, что он никогда не порывал со своей "русскостью", и та основа, что была заложена в России, сохранялась в мироощущении композитора всю жизнь. Например, среди высказываний Стравинского можно выделить интересную мысль о произведении, которое на первый взгляд не имеет ничего общего с религией: "”Свадебка" - это в первую очередь плод русской церкви. Обращение к Богородице и Святым слышатся на всем её протяжении" [Там же, c.182].

Также есть сведения о том, что композитор планировал создание нового сочинения на религиозную тему для хора и оркестра, в котором должны были звучать православные богослужебные тексты. К этому времени им были уже написаны отдельные фрагменты этого произведения, которые затем стали частью финала "Симфонии псалмов". В этих эпизодах периодически звучало "Господи, помилуй" с аккомпанементом оркестра. Но, поскольку композитор старался чётко следовать основным жанровым православным традициям, в его музыкальном сознании "это “неправославное" композиционное решение вызывало внутреннее отторжение при всём желании написать такое сочинение для западного слушателя" [8].

В поздний период творчества духовная тематика завладеет практически всем творчеством Стравинского. Конечно, в подавляющем большинстве духовные произведения будут представлены западно-христианскими жанрами. И это не удивительно, ведь композитор в основном жил на Западе, впитывал то, что его окружало в тех странах и дышал той средой, которая его окружала. Но он не принимал жёсткие ограничения той или иной религии, считал, что "каждый должен молиться на своём собственном языке… Бог, в отличие от людей, понимает любой язык" [Цит. по: 6, c.211]. И такое важное высказывание автора, как "православная религия стоит достаточно близко к католицизму" [Цит. по: 4, c.397], выдаёт в нём мастера, чьё искусство теснейшим образом связано с центральной идеей экуменизма, идеей объединения всех христианских церквей.

православная традиция творчество стравинский

Список литературы