Размещено на http://www.allbest.ru/

Этнокультурное образование в контексте обеспечения духовной безопасности современного общества

Самыгин Сергей Иванович

Бинеева Наталья Камильевна

Аннотации

В статье анализируется роль этнокультурного образования в обеспечении духовной безопасности современного общества. Рассматривается специфика и основные компоненты этнокультурного образования. Отмечается, что духовная безопасность - многоуровневый феномен, обеспечение которого должно достигаться и на микро-, и на макроуровне.

При этом духовная безопасность на уровне общества в целом не может быть достигнута, если эта задача не решена на микроуровне и уровне регионов (среднем уровне). Показано, что реализация модели этнокультурного образования способствует обеспечению духовной безопасности на разных социальных уровнях.

Ключевые слова: этнокультурное образование, этнокультура, современное общество, традиция, глобализация, социализация, идентичность, духовная безопасность.

1Статья подготовлена в рамках проекта Распределенного научного центра межнациональных и межконфессиональных отношений "Мониторинг межнациональных отношений и религиозной ситуации; анализ проблем этнокультурного и исторического образования; анализ языковой политики в регионах Южного федерального округа" (научный руководитель - академик В.Тишков). Госзадание № 28.186.2016/РНЦ.

Summary. In article the role of ethnocultural education in ensuring spiritual safety of modern society is analyzed. Specifics and the main components of ethnocultural education are considered. It is noted that spiritual safety - a multilevel phenomenon which providing shall be reached both on micro, and at the macrolevel. At the same time spiritual safety at the level of society in general cannot be reached if this task is not solved at the microlevel and level of regions (average level). It is shown that implementation of model of ethnocultural education promotes ensuring spiritual safety at the different social levels.

Keywords: ethnocultural education, ethnoculture, modern society, tradition, globalization, socialization, identity, spiritual safety.

В начале XXI века происходит постепенное изменение образовательной парадигмы, отход от знаниецентрического подхода к обучению, усиление культурной и гуманистической, персоналистической составляющей образования. Значение культурной составляющей в образовании обусловлено динамикой глобализационных процессов и их воздействием на культурные и национальные идентичности [1].

Культурные аспекты глобализации выражаются в формировании единого культурного пространства на основе совершенствования информационных и коммуникационных технологий. Национальные культуры становятся всё более открытыми внешним культурным влияниям, усиливается межкультурный обмен, который не всегда имеет симметричный характер. В информационном пространстве глобальной культуры представлены элементы самых разных культурных традиций, однако, доминирующее положение пока занимают западные ценности и культурные образцы, что связано с технологическим и экономическим доминированием. Но и западные культуры подвержены воздействие внешних культурных влияний.

Интенсивный культурный обмен, увеличение транснациональной мобильности населения постепенно приводят к тому, что образование, особенно университетское, утрачивает свою культурную специфику, развивается тенденция унификации университетского образования, ориентации ведущих западных и не западных университетов на глобальный, а не только локальный рынок образовательных услуг. Такая позиция исключает связь университетского образования с национальными культурами, переориентация их на универсалистские модели. Отказ от универсализма в образовании означал бы культурную изоляцию, отставание от темпов развития мировой науки.

В то же время распространение глобальной культуры вызывает определенные опасения в связи с проблемой утраты локальной культурной идентичности. Таким образом, перед образованием в современных условиях встает проблема поиска путей совмещения локального и универсалистского, сохранение культурного наследия и усвоения передового мирового опыта [2].

В российском обществе внимание к проблеме этнокультурного компонента образования было обусловлено не только внешними обстоятельствами, но и поликультурным, полиэтничным составом российского общества, необходимостью выработать общенациональную идентичность, общие мировоззренческие и ценностные ориентиры, органически сочетающие этническую и общероссийскую культурные составляющие. этнокультурный образование коммуникационный

В такой ситуации в России несколько десятилетий развивается концепция этнокультурного образования. В "Национальной доктрине образования в Российской Федерации" [3] среди целей и задач образования указываются следующие, имеющие непосредственное отношение к проблеме этнокультурного образования:

- обеспечение исторической преемственности поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, воспитание бережного отношения к историческому и культурному наследию народов России;

- воспитание патриотов России, граждан правового, демократического государства, способных к социализации в условиях гражданского общества, уважающих права и свободы личности, обладающих высокой нравственностью и проявляющих национальную и религиозную терпимость, уважительное отношение к языкам, традициям и культуре других народов;

- формирование культуры мира и межличностных отношений;

- формирование у детей и молодежи целостного миропонимания и современного научного мировоззрения, развитие культуры межэтнических отношений;

- гармонизация национальных и этнокультурных отношений;

- сохранение и поддержка этнической и национально-культурной самобытности народов России, гуманистических традиций их культур;

- сохранение языков и культур всех народов Российской Федерации.

В России на данный момент уже сложилась система этнокультурного образования, главным образом, школьного. Как утверждает У.М. Борисова,

"Этнокультурная школа выступает самой распространенной формой этнокультурного образования. Типология современных этнокультурных школ в России может быть представлена следующим образом:

1) школы народов России в регионах компактного проживания в национально-административных территориях: буряты, татары, калмыки, тувинцы, якуты и др.;

2) школы тех многочисленных народов, которые имеют государственность за пределами России: украинцы, белорусы, казахи, немцы и др.

3) школы с этнокультурным компонентом в условиях иноэтничного окружения, например, в мегаполисах;

4) школы коренных малочисленных народов Севера, сохраняющих традиционный образ жизни, хозяйствование и промыслы" [4].

Этнокультурное образование включает в себя сумму разнообразных компонентов, образующих определенную целостность, центром которой должно выступать ценностно-этическое ядро этнокультуры, проявляющее себя в различных культурных практиках и артефактах. Усвоение и освоение этнокультурных практик, таким образом, сопровождается, интериоризацией ценностей и этических принципов, заложенных в культурном ядре.

Какие именно компоненты этнокультуры могут быть использованы в выработке моделей этнокультурного образования? Главным по значимости элементом этнокультуры является язык. В современных условиях, к сожалению, многие малые народы утрачивают свою языковую традицию, и это - общемировая тенденция. Если язык малого народа или этнического меньшинства сохраняется, то часто блокируется его развитие, поскольку он оказывается привязанным к реалиям прошлого, для обозначения новых реалий жизни даже носители такого языка часто предпочитают использовать средства других языков, адаптированных к современности в силу исторических причин. Мы можем наблюдать этот процесс даже на примере русского языка, который никак не назовешь языком малого народа. В русском языке в последние десятилетия сформировался огромный пласт лексики, связанный с новыми экономическими отношениями, практически полностью заимствованный. Русскому языку ничего не угрожает, поскольку заимствованная лексика сама по себе языку ущерба не наносит, но ситуация является ярким примером связи между динамикой языка и социальными процессами. Если группа носителей языка должна адаптироваться к сложным социальным условиям, в языке не отраженным и культурно не освоенным, это приводит к использованию другого языка, что становится залогом успешной адаптации, но разрывает связь с собственной языковой традицией и препятствует развитию своего языка, даже в плане заимствования лексики. Отказ от этнических языков часто связан с необходимостью освоения мирового культурного наследия, что является залогом успешного развития в обществе. Но освоение культурного наследия предполагает многолетнюю переводческую работу, для которой у многих малых народов не было исторических условий. В результате приобщение к мировому наследию либо вообще не происходит, либо происходит при помощи освоения других языков. Все эти процессы приводят к отмиранию или обеднению языков и культурной изоляции их носителей - если они не освоили другого языка. Таким образом, утрата этнических языков в какой-то степени закономерна, но это разрушительный для этнокультуры процесс. Поэтому сохранение этнокультурных языков несомненно способствует укреплению и оживлению этнокультурной традиции.

Однако в современных условиях освоение языков этнических меньшинств должно сопровождаться и освоением других языков, что способно повысить адаптационный потенциал этнических меньшинств и в то же время создать предпосылки для освоения собственного этнокультурного наследия в виде, например, литературных произведений, созданных на этнических языках. Литературное наследие - второй по значимости элемент этнокультурного образования, причем он включает не только авторские произведения, но также и литературное наследие народа - народные сказания, песни, сказки, фольклор того или иного народы. Литературное наследие, в том числе фольклорное, является основным источником знания о ценностях и этических установках народа, создавшего это наследие.

Компонентом фольклорной традиции служит и народный танец, отражающий определенное видение мира того или иного народа, народная музыка в целом. Среди важных элементов этнокультурной традиции, которые могут быть использованы для создания моделей этнокультурного образования, современные авторы называют следующие: язык, народная хореография, народная музыка, игровой фольклор, словесный фольклор, драматический фольклор, этноэтикет, этническая психология, декоративно-прикладное искусство, народное зодчество, хозяйственно-культурный тип экономики, народная педагогика, религия, предметы традиционного быта, обычаи, обряды и праздники [5].

Очевидно, что в современных условиях этнокультурное образование не может быть основным и исчерпывать содержание всего образовательного процесса. Данная форма образования должна быть органической частью более общего образования, способствующего привитию индивиду знаний и умений, необходимых для жизни в современных сложных обществах: основ научных представлений и профессиональной ориентации, навыков креативности, коммуникабельности и т.д. Этнокультурное образование должно дополнять, но не оттеснять эти базовые компоненты, иначе вместо улучшения интеграции индивида в общество результатом может стать социальная изоляция и даже формирование сепаратистских настроений.

Развитие этнокультурного образования непосредственным образом связано с проблемой обеспечения духовной безопасности общества. Сама по себе духовная безопасность - феномен многоуровневый, обеспечение духовной безопасности должно реализовываться на микро-уровне - уровне непосредственного межличностного взаимодействия, медиа-уровне - уровне отдельных локальных общностей и на макро-уровне - уровне нации, в целом. Все эти уровни взаимосвязаны - безопасность на макро-уровне не может быть достигнута, если не обеспечено решение этой проблемы на других уровнях.

Для обеспечения духовной безопасности на микро-уровне этнокультурное образование призвано решить проблему формирования устойчивой личностной идентичности в процессе социализации. В современных социумах проблема формирования устойчивой личностной идентичности представляет собой проблему, о чем свидетельствует внимание, уделяемое теме идентичности современными исследователями. Западные исследования идентичности направлены в первую очередь на проблематичность индивидуальной идентичности, российские больше ориентируются на проблему идентичности коллективной. Однако противопоставление личностной и коллективной идентичности во многом условно, о чем говорит и тот факт, что кризис индивидуальной идентичности связан, прежде всего, с размыванием больших социальных групп, ранее дававших своим членам устойчивое представление об их "Я".

Неопределенность классовой структуры, высокая профессиональная мобильность и частая смена рода занятий - важные факторы, препятствующие выработки у индивида идентичностей, связанных с классом или профессиональной группой. В таких условиях культура остается одним из последних оплотов идентичности, но и культуры, как мы выше уже отмечали, подвергаются определенному размыванию в результате глобализационных процессов [6].

В свете вышесказанного очевидной становится функция этнокультурного образования - оно призвано сохранить основы этнических культур и обеспечить их трансляцию, передачу новым поколениям. Культурная идентичность меньше зависит от динамики экономических и социальных процессов, она может составить устойчивое ядро личностной идентичности, избавив индивида от проблемы кризиса идентичности и неопределенности. Устойчивая идентичность - один из важных факторов, способствующих поддержанию психологического и нравственного здоровья личности, преодолению чувства отчужденности от социальной среды, иными словами, формирование устойчивой личностной идентичности может сделать индивида устойчивым к воздействию аномических процессов, разрушительно влияющих на современное общество, особенно российское.

В условиях современных обществ механизмы работы культурной традиции фактически разрушены, культурный опыт и культурное наследие отчасти исчезли, отчасти подверглись "музеификации", т.е. сохранили символическое, но утратили реальное значение. Лишь в отдельных сегментах социума сохраняются элементы этнической традиции, причем эти сегменты, как правило, не самые развитые в экономическом и культурном отношении, что ставит под сомнение и ценность сохранившихся элементов этнической культуры. Соответственно задачей этнокультурного образования в такой ситуации должна быть не просто передача, но восстановление культурного наследия, придание ему живой ценности, превращение в часть реального жизненного опыта индивида. Решение этой задачи способно не только сформировать культурную личность с четкой идентичностью, но и решить более масштабную задачу - возрождение и приумножение культурного наследия. Будучи усвоенным в ходе образовательной социализации, этнокультурное наследие получит шанс дальнейшего творческого развития, что восстановит живую связь прошлого, настоящего и будущего.

Восстановление и актуализация этнического культурного наследия в рамках этнокультурного образования способно, таким образом, решить проблему формирования личностной и коллективной идентичности, укрепить ценностную и смысловое единство общества, обеспечить интеграцию индивида в социум через творческое освоение культуры, воспитание уважение к её ценностям и достижениям. Осознав себя частью многовековой культурной традиции, человек окажется защищенным от проблемы "утраты корней" и ценностной дезориентации.

На среднем уровне, уровне отдельных регионов этнокультурное образование может способствовать выработке региональных идентичностей, осознаю культурной значимости регионов, воспитанию привязанности и уважения к малой Родине, личной ответственности за её судьбу, что может создать стимул участвовать в дальнейшем в активном развитии своего региона. Социологические исследования в различных регионах свидетельствуют о понимании этой функции этнокультурного образования всеми субъектами образовательного процесса [7]. Целенаправленное воспроизводство этнокультурной и региональной идентичности очень важно, поскольку одной из проблем современного российского общества является неравномерное развития регионов, порождающее стремление у молодежи, у наиболее амбициозных представителей профессиональных сообществ, уезжать из регионов либо в центральные города России, особенно в Москву, либо за границу. Но рост мобильности не должен препятствовать развитию общества в целом. Поэтому воспитание чувства ответственности за свою землю должно стать важной частью образования.

С другой стороны, для многих российских регионов актуальна проблема укрепления навыков толерантности, налаживания диалога между представителями различных этнических сообществ. Поэтому неотъемлемой частью этнокультурного образования должно стать воспитание уважения не только к своей традиции, но и этнической традиции других народов. Осознание ценности своей культуры должно сопровождаться и привитием уважения к иным культурам. Хорошо образованный человек, уважающий свою культурную традицию, не будет проявлять агрессию по отношению к представителям иных культур, поскольку агрессия практически всегда - следствие незнания и страха перед чужим, непонятным и поэтому воспринимаемом как угроза.

Таким образом, развитие этнокультурного образования должно способствовать укрепление межнационального единства, налаживанию межкультурного взаимопонимания и диалога, что является важнейшим элементом обеспечения духовной безопасности общества, особенно общества поликультурного и полиэтничного. Кроме того, выстраивание культурной идентичности региона сопряжено и с выработкой устойчивой общенациональной идентичности, неотъемлемой частью которой являются региональные идентичности. Для поликультурного российского общества это является важной и актуальной задачей, неразрывно связанной с обеспечением духовной безопасности.

Литература

1. Самыгин С.Н., Верещагина А.В., Рачипа А.В. Государственная культурная политика в контексте эскалации рисков и угроз национальной безопасности России // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2016. № 1-2. С. 53-57.

2. Верещагина А.В., Самыгин С.И., Имгрунт С.И. Интеллектуальная безопасность России в условиях кризиса научнообразовательной сферы и роста социального неравенства // Гуманитарий Юга России. 2016. № 2. С. 65.

3. Постановление Правительства Российской Федерации от 4 октября 2000 г. N 751 г. Москва "О национальной доктрине образования в Российской Федерации // Российская газета - URL: http://rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html. Дата обращения 15.05.2016

4. Борисова У.С. Этнокультурное образование: историкосоциологический анализ: На материалах Республики Саха (Якутия) - Диссертация на соискание степени канд. соц. наук - Научная библиотека диссертаций и авторефератов - URL: http://www.dissercat.com/content/etnokulturnoe-obrazovanie-istorikosotsiologicheskii-analiz-na-materialakh-respubliki-sakha-#ixzz49a3IvRK9 Дата обращения 17.05.2016

5. Афанасьева А.Б. Этнокультурное образование: сущность, структура содержания, проблемы совершенствования // Проблемы педагогики и психологии, 2009. № 3.

6. Самыгин С.И., Верещагина А.В., Белов М.Т. Угрозы национальной идентичности в информационном пространстве современного социума и риски информационной безопасности // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 4. С. 78-85.

7. Денисова А.В. Языковая ситуация в Республике Калмыкия //Теория и практика общественного развития. 2015, № 24. С.92-98; Денисова А.В., Шурыгина Е.Г. Состояние этнокультурного образования в Ростовской области//Межэтнические и конфессиональные отношения в южном федеральном округе. Экспертный доклад 2015 года /Под общей редакцией В.А. Тишкова. - Ростов-на-Дону: Изд-во: Фонд науки и образования. 2015. С. 74-86.

Literature