Философские смыслы становления коммуникативной культуры будущего педагога

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философские смыслы становления коммуникативной культуры будущего педагога

Кучеренко Н. Л.

Экзистенциональная философия, провозгласившая ценность личности, ее уникальность, свободу, развитие, высокую ответственность, отмечает, что в основе ее лежит взаимопонимание людей, истинное общение и взаимодействие.

Анализ процесса становления коммуникативной культуры как духовно-практического преобразования с целью полноты индивидуального самовыражения позволяет рассматривать духовность как одну из основных характеристик коммуникативной культуры педагога. Следовательно, воспитание как передача ценностей возможно только средствами духовного общения (Н. А. Бердяев, Г. Гегель, М. С. Каган, М. К. Мамардашвили, В. В. Розанов, В.С. Соловьев и др.). Духовный контакт, по мнению М. С. Кагана, - самораскрытие каждого другому «как другу, как близкому, дорогому существу, которому ты можешь открыть свою душу, поделиться с ним самым для тебя сокровенным и благодаря этому приобщить его к твоим ценностям…» [Каган 1995: 102]. По Гегелю, «субстанция духа есть свобода», таким образом, «духовность - это атрибут человека как субъекта, а бездуховность - признак утраты личностью ее субъектных качеств и ее вырождения в простой объект» [Каган 1995: 98].

Для того чтобы лучше понять сущность процесса становления коммуникативной культуры, рассмотрим диалог как классическую форму общения, неотъемлемую часть педагогического процесса. Исследователи данной проблемы (М. М. Бахтин, В. С. Библер и др.) утверждают «диалогичную» природу человека, развитие которого возможно только в общении, во взаимодействии человека с человеком. Диалог, по мнению М. М. Бахтина, представляет собой далеко не спор, дискуссию. Это «диалог сознаний», каждое из которых репрезентирует «мировоззрение». Здесь возникает «проблема второго субъекта» [Бахтин 1979: 298]. Особое значение приобретают также выводы о том, в каком качестве предстает «второй субъект» в развитых формах диалога. По утверждению М.М. Бахтина, в таком диалоге ведущему не принадлежит приоритетное право голоса, он видит и чувствует перед собой равноправные «чужие сознания». За ними особая жизнь, склад мышления и чувствования, свое видение мира, а потому «чужие сознания» нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи - с ними можно только диалогически общаться» [Бахтин 1979: 116].

Общение, носящее диалогический характер, позволяет перевести внешний диалог в диалог внутренний - диалог человека с самим собой, что создает условия для рефлексии человека.

Роль рефлексии в обретении целостности человеческого опыта, ее связь с языковой формой, тайной творчества, с извлечением смыслов обосновали в своих трудах М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, Э. Гуссерль. Значение рефлексии для понимания сущности процесса становления коммуникативной культуры состоит в том, что рефлексия позволяет осмыслить этот процесс как форму самообщения. Э. Гуссерль указывает, что рефлексия - это определенное переживание, которое как таковое может послужить основой для новой рефлексии и т. д. Рефлексия, с точки зрения Гуссерля, это схватывание не каких-либо произвольных свойств познавательных, эстетических и других актов, но схватывание смыслов, или значений, сформированных в этих актах. Г.-Г. Гадамер полагает, что рефлексия нужна не только для того, чтобы сообщать свои мысли окружающим. Та польза, которую сам субъект извлекает из рефлексивного акта, заключается в том, что, "развертывая" смысловые структуры так, чтобы они могли быть "видимыми" извне, субъект делает их доступными каким-то "внешним", вспомогательным механизмам сознания, которые не входят в состав сферы субъективного, целиком лежат за пределами "Я" [Гадамер 1991].

Таким образом, рефлексия является необходимым компонентом становления коммуникативной культуры человека. В этой связи нас интересует проблема взаимосвязи рефлексии и сознания. Она заключается в том, что рефлексия, будучи определенной процедурой изучения сознания, является в то же время его свойством.

Развивая проблему сознания, М. Шелер писал, что только человек способен сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого. Сознание здесь принимает форму самосознания. В этой связи интерес для исследования представляет разработанная Ф. Шлейермахером концепция человеческого бытия как межличностного общения, которая заключается в следующем: «Самосознание личности формируется только в соотнесении с сознанием другого… Так Я и Ты, человек и человек становятся коррелятами в их духовном бытии, они находятся в отношении чистого взаимоопосредования» [Каган 1995: 94]. Отсюда вырастает «диалектика понимания» человека человеком как условие истинно человеческих взаимоотношений. «Увидеть и понять автора произведения - значит увидеть и понять другое, чужое сознание и его мир, то есть другой субъект… При понимании - два сознания, два субъекта», поэтому понимание в осмыслении М.М. Бахтина по своей сути «диалогично» [Бахтин 1979: 289].

Чтобы понять полноту категории «понимания», ее роли в процессе становления коммуникативной культуры, рассмотрим ее в рамках герменевтической концепции в философии (Г.-Г. Гадамер, Дильтей, Ф. Шлейермахер). Нет другого способа понять партнера по общению как через мое собственное сознание, через мои знания; чужую культуру я могу познавать только через призму собственной культуры, т. е. через представления и образы моей культуры. При таком познании важны этические ограничения, согласно которым познание чужой культуры через свою собственную не означает отрицания чужой.

На способы этически коррективного познания чужой культуры через призму своей указывали такие исследователи, как М. М. Бахтин, Г.- Г. Гадамер и др. Они настаивали на том, что понимание чужого текста, познание чужой культуры в представлениях и образах своей культуры не должны вести к утрате ее чуждости, и наилучший способ познать чужую культуру - осознать, в чем ее отличие от своей, понять, в чем ее чуждость. В этом усматривается механизм диалога культур [Библер 1988: 30].

Согласно Дильтею, одному из теоретиков герменевтики, операция понимания, как неотъемлемая часть коммуникативной культуры личности, становится возможной благодаря способности, которой наделено каждое сознание, проникать в другое сознание не непосредственно, путем "переживания", а опосредовано, путем воспроизведения творческого процесса исходя из внешнего выражения. Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого [Дильтей 1988: 143].

Способность понять другого, как составляющая процесса становления коммуникативной культуры посредством изучения иностранного языка, находит свое отражение в философии языка В. Гумбольдта. Влияние философии языка В. Гумбольдта непосредственно выразилось в расширении предмета герменевтики за счет включения в область ее действия всего богатства языка, созидающего артикулированные звуки, пригодные для выражения мысли и ее понимания. В. Гумбольдт вводит новый принцип диалога как метода анализа языковых явлений. Для философии языка В. Гумбольдта категория понимания является точкой сближения языкознания и герменевтики. Язык является системой, внутренне содержащей в своей лексике и в способах выражения мысли миросозерцание народа. Поэтому многие представления об устройстве мира человек получает из языка, минуя непосредственный практический опыт. Язык потенциально обладает действенной силой, которая способна влиять на практические поступки людей.

М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, В. Гумбольдт рассматривают язык как субъект речи, а также сущностное свойство человеческого бытия, характеризующее коммуникативную культуру личности. Таким образом, культура, смысл, общение образуют триединство, в основе которого лежит понимание. Вполне очевидно, что существованию и развитию общества сопутствует рост специфически человеческой потребности в общении. Именно эта потребность - коммуникативная - возможно, и лежит в основе порождения феноменов культуры [Брудный 1998: 234].

Проблема становления коммуникативной культуры тесно связана с проблемой внутренней свободы личности. Будучи универсальным принципом деятельности человека и внутренней основой его общей культуры, свобода является одной из высших человеческих ценностей (Н. А. Бердяев, Г. Гегель, Э. Мунье, М. Хайдеггер). Смена парадигмы субъект-объект на субъект-субъект и, как следствие, отношение к другому как к равному, способствует более эффективному развитию внутренней свободы как движущей силы становления коммуникативной культуры. Нельзя не согласиться с утверждением, что, когда один субъект становится свободной личностью, тогда у него появляется возможность увидеть субъекта в другом. Свободный человек тот, кто не попирает свободу Другого. Человек истинно свободный, когда он слышит Другого, не испытывает ни желания, ни необходимости в том, чтобы его убеждали в чьей-то правоте. Он видит и слышит сам, по своей воле и по велению своего сердца, и иначе поступить не может.

Список литературы

рефлексия самовыражение коммуникативный культура

Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. - М., 1979. - 318 с.

Библер В. С. Школа диалога культур // Советская педагогика. - 1988. - № 11. - С. 29-35.

Брудный А. А. Психологическая герменевтика: Учебное пособие. - М., 1998. - 336 с.

Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. - М., 1991. - 367 с.

Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. - 1988. - № 4. - С. 135-152. Каган М. С. О духовном // Вопросы философии. - 1995. - № 9. - С. 91-102.

Размещено на Allbest.ru