Византийская образовательная политика и античное наследие

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Византийская образовательная политика и античное наследие

Внутренняя жизнь и социально-экономические перспективы Византии в VI веке во многом определялись поиском гармоничного соотношения светской и церковной власти. Именно в эту эпоху правителями были предприняты значимые шаги на пути создания исторического облика государства и его культуры.

Стремясь к воскрешению великой Римской империи, император Юстиниан нуждался в поддержке церковной власти. Дипломатические отношения с папской организацией просматривались ещё с 518 г., когда император Юстин, под влиянием племянника Юстиниана, примирился с Римом и через выполнение ряда условий, выставленных папой. А уже в первые годы самостоятельного правления, в 527-м и 528-м, Юстиниан весьма однозначно определяет своё отношение к еретичеству (как посыл к папскому сотрудничеству), издав ряд суровых указов, ставящих еретиков вне закона. Вторым согласительным моментом становится определённо негативное отношение к любым проявлениям язычества как форме ереси. И в 529 г. происходит одно из самых важных событий в образовательной и культурной политике Византии - Юстиниан приказывает закрыть афинскую Академию как последнее прибежище язычества. И данный факт заслуживает пристального внимания современных исследователей в области философии и истории образования. Эпоха правления Юстиниана и судьба афинской Академии заставляют задуматься о предельно осторожном отношении к образовательному реформированию, об отношении к образованию как к стратегически важной составляющей любого общества, напрямую определяющей национальную самоидентификацию, полноценное развитие и безопасность государства.

Византийцы унаследовали от эллинистического периода классическую систему образования и огромное уважение к статусу образованной личности. Византийцы, как и античные греки, с глубоким почтением относились к знанию, признавали особую ценность «эллинского» образования, полезного как народу, так и императорам, рассматривая его как жизненную необходимость. Так, Григорий Богослов в эпитафии на смерть Василия Великого называл античное образование высшим благом - выше всего того, чем владели христиане. Сам Василий Великий, а также Сократ Схоластик и некоторые другие значимые раннехристианские писатели и государственные деятели IV-V вв. указывали на необходимость получения христианами светского образования. По их мнению, оно заключало в себе много ценного: подтверждало основные положения христианства и способствовало лучшему пониманию Писания и истолкованию его с помощью приемов и средств античной образованности. В трактате «К юношам о том, как с пользой читать языческих писателей» Василия Великого говорится о пользе языческой литературы: чтение ее облагораживает душу и учит уважать добро [1, с. 478-479].

Другая сторона полезности такого образования заключалась в том, что получение классического образования позволяло даже детям из простых семей составить в будущем служебную карьеру. Лица, получившие светское образование, могли стать чиновниками императорской или церковной канцелярии, податными сборщиками, офицерами, секретарями, адвокатами, судьями, переписчиками или частными преподавателями. Все это предопределило судьбу античного образования в Византийской империи. Оно продолжало занимать важное место и после превращения христианства в государственную религию.

Характерной чертой византийской культуры стало разделение и противопоставление светской науки как античного наследия науке «священной». Богословию в Византии придавалось большое значение. Образованным считали человека, сведущего не только в светских науках, но и в богословии. Тем не менее отдельных учебных заведений христианского толка на греческом Востоке создано не было. Не считалось богословие и отдельной дисциплиной в создающихся школах. Даже в Константинопольском университете, основанном в 425 г. Феодосием II, то есть христианству как государственной религии было уже почти сто лет, особой дисциплиной теология не преподавалась.

Обязанность обучать основам христианского вероучения была возложена на семью и церковь. Духовенство считало, что именно в семье естественным образом формируется душа ребенка. Старшие члены семьи должны выступать в роли религиозных наставников для подрастающего поколения. Главную же задачу по обучению верующих выполняли религиозные учреждения (по пято-шестому Трулльскому собору 692 г. катехизическое образование было оставлено за церковью). Также религиозным воспитанием должны были заниматься монастыри. Но монастырских школ в Византии было сравнительно немного, и обучались там преимущественно только те, кто собирался составить церковную карьеру, то есть вступить в ряды клира. Образование в таких школах было сугубо религиозным, воспитанников обучали религиозным догматам и христианским правилам морали и нормам поведения.

Светское же образование в Византии было представлено гораздо масштабнее. Основным языком преподавания был греческий. Основные учебные материалы и изучаемые труды были частью античного наследия. Полный курс школьного преподавания в Византии слагался из изучения орфографии, грамматики, риторики, философии, математических дисциплин и юриспруденции [2, с. 481]. Обучение начиналось, как и в античную эпоху, с элементарной школы. Такие школы были рассчитаны на широкий, многосословный круг учащихся, обучение было доступно для всех, кто мог внести плату за обучение, независимо от социального положения.

В первую школу «грамматиста» ребенка отдавали в 6-8 лет. Такие школы были многочисленны, располагались не только в крупных городах, но и в провинциальных, сельских местностях. Это давало детям возможность обучаться по месту жительства. Цель обучения на этой ступени - эллинизация речи и письма учащихся. Дети изучали «орфографию», то есть правильные чтение и письмо на классическом греческом языке, значительно отличавшемся от обыденного диалекта византийцев. Также школьников, как и в древней Греции, учили считать и петь, сообщали им самые элементарные знания по мифологии, светской и библейской истории. Но в отличие от древнегреческой программы были исключены занятия физкультурой. Первичное обучение длилось около трех лет.

Имеющие желание и возможность продолжать обучение поступали в школу грамматика. Здесь в течение шести-семи лет школьники изучали грамматику: в программу входило освоение фонетики, морфологии (включая учение о придыхании и ударении), синтаксиса и стилистики, чтобы «избежать варварского способа выражать свои мысли и не писать с ошибками» [Там же, с. 483]. Учащиеся получали сведения по античной литературе, истории, мифологии, географии, метрике, учились понимать и толковать античных и некоторых христианских авторов. Методика обучения в школе второй ступени мало чем отличалась от элементарной школы: учебные материалы штудировались учащимися, заучивались наизусть и подвергались пословному комментарию.

Следующей ступенью была школа ритора, куда поступали 16-17-летние юноши. Центральной дисциплиной этой школы была риторика. В ней видели средство для развития духовной жизни, средство совершенствования личности. Такие школы располагались только в крупных городах, а следовательно, представлялись как менее доступные для простого населения. Состав их был классово ограничен. На материале античного наследия и раннехристианских писаний ученики должны были выполнять письменные труды подражательного характера: писать басни, маленькие рассказы, сентенции-гномы, общие места, тезисы по специальным вопросам и т.д. Более сложным уровнем в заданиях была подготовка речи. Воспитанники должны были выступать от имени легендарных героев, исторических деятелей и т.д. Здесь же обучались составлению писем.

Завершающей ступенью, как и в античном обучении, было философское образование. Именно философия называлась византийцами подлинным знанием, «наукой наук», «искусством искусств». Цель философского преподавания - обучение принципам поведения человека и определение норм его практической деятельности; обучение надлежащему образу жизни и приобретение добродетели, которая, по словам Сенеки, является «единственным бессмертным, доступным смертным» [4, c. 43].

Многие исследователи эпохи отмечают, что отношение представителей духовенства к философскому образованию в Византии было двояким. С одной стороны, они опасались чрезмерного увлечения философией, что могло привести к возникновению ересей. С другой стороны, сложно было не признать значение философии при подготовке служителей церкви. Таким образом, большинство церковнослужителей стали относиться к философии как к подготовительной ступени перед изучением богословия. Программа школы философов была очень обширна: здесь изучали труды Платона, Аристотеля, неоплатоников, их комментарии, арифметику, геометрию, музыку, астрономию, физику, логику, этику. Сначала изучались логика и история философии, а затем, если учащийся продолжал обучение, переходили к прочим дисциплинам, в частности к квадривиуму - математической четверице (арифметика, геометрия, музыка, астрономия) и физике. Все эти науки в основном опирались на античное наследие: труды Пифагора, Платона, Аристотеля, Евклида, Гемина, Птолемея и др. Школы философии были немногочисленны и располагались только в центрах сосредоточения культуры, науки и просвещения, прослывших таковыми еще с античных времен. Наибольшей популярностью и известностью пользовались школы Афин. Афины были своего рода святилищем античной языческой культуры, главным оплотом образованности, столицей риторского и философского обучения, здесь творили Сократ, Платон, Аристотель. Здесь, в Афинах, была жива и благополучно развивалась античная философия и наука в классическом, неизмененном, нехристианизированном виде. Священство эллинского наследия не затмевалось здесь новыми идеями теологии и религиозными догмами. Центром классического образования стала основанная Платоном Академия, слившаяся со временем с перипатетической школой Аристотеля. Обучившиеся в Академии получали глубокие знания по античной философии, платонизму и неоплатонизму. Выходцами из Академии стали виднейшие философы-неоплатоники своего времени. В Афины прибывали молодые люди со всей Византии. Но в 485 г., после смерти Прокла, главы Академии, афинская школа стала терять свою популярность, позиции ее стали ослабевать, Академия стала более уязвима в отношении внешних влияний. Последний удар был нанесен в 529 г. Юстинианом. Императором было издано предписание, запрещавшее язычникам преподавание философии и права, «дабы не привлекать к своим ошибкам простые души» [1, c. 341], которое сопровождалось лишением государственных субсидий. Профессора философии были вынуждены эмигрировать в Иран, а Академия была закрыта.

Нет сомнений, что в эпоху Византийской цивилизации, и это следует из ряда исторических документов, образовательную систему и все связанные с ней институты и учреждения рассматривали как объекты стратегического значения, определяющие полноценное развитие и безопасность. В интересующем нас случае таким стратегическим объектом представлялась Юстиниану Афинская Академия. В отношении равномерности и монолитности государственного развития платоновская Академия, действительно, представляла некоторую угрозу, продолжая развивать античные традиции в эпицентре новой религиозной мысли, покушаясь на приоритет и единовластие христианства. Академия пользовалась популярностью, а следовательно, была в состоянии воспитать целое очередное поколение иноверцев, определяющих развитие науки, культуры и государства в целом.

Сам Юстиниан был человеком набожным и считал богословие одной из важнейших образовательновоспитательных дисциплин. Он также понимал, что изучение языческих авторов, ученых и философов, во многом предвосхитивших христианство и подготовивших умы к его восприятию, подкрепляло религиозные догмы, снабжало материалом для опровержения «ошибок» и «заблуждений» еретиков и язычников. Однако, понимая силу античного учения, император тем более опасался его бесконтрольного развития в далеких от религиозного определения Афинах. Тем более что удаленный от западного влияния центр эллинской культуры будет очень сложно приобщить к единой имперской культуре, в случае если государство пойдет в своем развитии по западному пути, выбрав папство. Самостоятельность античной традиции была невыгодна и неудобна государству, находящемуся на перепутье в выборе своего будущего. Более верным шагом представляется императору в создавшихся условиях совмещение античного наследия с новой государственной идеологией. Античное наследие должно продолжать жить и развиваться параллельно и в совокупности с новыми христианскими традициями в образовании, религии и общей культуре, но не как обособленное учение.

Все это в совокупности и определило судьбу платоновской Академии.

В данной статье мы не ставили целью выяснить, прав ли был Юстиниан, закрыв Академию, и не собирались прогнозировать, что было бы, если… Важно, что исторический пример византийской образовательной политики рассмотренной эпохи своевременно напоминает нам о необходимости серьезно и обдуманно относиться к любым образовательным реформам, к содержанию образования. И сегодня вывод о том, что значимость института образования должна рассматриваться на уровне государственной безопасности, а не как второстепенный фактор формирования общественной культуры, не теряет своей актуальности.

Список литературы

византийский образование платоновский античный

1. Адо И. Свободное искусство и философия в античной мысли. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2002. 540 с.

2. Византийская империя: культура и политика / под ред. И.В. Ромашова. М.: Эксмо, 2001. 570 с.

3. Гийу А. Византийская цивилизация. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. 545 с.

4. Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. М.: АСТ; Профиздат, 2005. 200 с.

Размещено на Allbest.ru