Фольклор как одно из средств этнопедагогики

Размещено на http://www.allbest.ru/

Якутский институт водного транспорта (филиал)

Новосибирской государственной академии водного транспорта

ФОЛЬКЛОР КАК ОДНО ИЗ СРЕДСТВ ЭТНОПЕДАГОГИКИ

Пашкевич Ольга Иосифовна, к. филол. н.

Аннотация

этнопедагогика фольклор воспитательный сказка

Статья раскрывает воспитательный потенциал фольклора, в частности, устного народного творчества. Автор показывает влияние фольклора на творческую судьбу писателей - представителей малочисленных народов Севера. Свойства сказок, такие как образность, увлекательность сюжета, постановка моральных проблем, делают их очень эффективным воспитательным средством, которое широко используется в этнопедагогике. Также акцентируется внимание на особенностях отношения к детям у народов Севера.

Ключевые слова и фразы: фольклор; этнопедагогика; литература малочисленных народов Севера; сказка; менталитет.

Основная часть

Фольклор относится к числу основных средств этнопедагогики. Под этнопедагогикой мы понимаем науку «об эмпирическом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях на исконные ценности семьи, рода, племени, народности, нации» [4, с. 4].

В то же время фольклор является главным источником знаний о принципах воспитания, которые сложились в культуре разных народов, о его нравственных, религиозно-мифологических основах.

Мы остановимся на одной составляющей фольклора - устном народном творчестве - для того, чтобы выяснить особенности воспитательного потенциала фольклора, а также способов отражения его в литературе малочисленных народов Севера.

Необходимо заметить, что индивидуальное творчество любого деятеля культуры всегда развивается только на базе тех достижений, которых добился его народ и человечество в целом.

Не являются исключением и писатели, представители малочисленных народов Севера. Юкагирский поэт и учёный Гаврил Курилов - Улуро Адо вспоминает следующее: «Главным в нашей семье, собственно, был отец. Он был отличным знатоком обычаев, обрядов, поверий своего народа. Знал он также много сказок, легенд, мифов и преданий, которые тогда в нашем понимании делились только на караваал (сказка), чуольэньэдьил (предание) и ньиэдьил (рассказ). Все эти знания наш отец пытался передать нам, своим детям… Наконец, отец учил нас всяким поверьям, обрядам, обычаям, а также караваалам (сказкам)…» [6, с. 131132]. Ребятишки на следующий вечер обязаны были их пересказать. При пересказе отец будущих писателей настаивал на точности воспроизведения текста, добиваясь тем самым «чистоты» элементов духовной культуры предков как основы стабильности культуры и народа вообще.

Знакомство с устным народным творчеством, как показало будущее, оставило глубокий след в детских душах, чему свидетельство то, что три сына из семьи Куриловых связали свою жизнь с творчеством: Гаврил Курилов - Улуро Адо, поэт, писатель, кандидат филологических наук, Семён Курилов, автор крупного высокохудожественного произведения о жизни, быте и нравах северных народностей «Ханидо и Халерка» [8] и Николай Курилов, писатель и профессиональный художник.

Дело в том, что важной особенностью сказок является образность, которая облегчает их восприятие детьми, развивает их воображение. Положительным сказочным героям, как правило, в их трудной борьбе оказывают помощь не только люди, но и сама природа: деревья, птицы, животные, понимающие человеческую речь. Возможно, поэтому рассказ «Живой вес» Николая Курилова представляет собой монолог заговорившего оленя. Олень, как самый непосредственный свидетель происходящих в тундре перемен, видит, с одной стороны, трудности жизни оленеводов, а с другой, упрекает их в пьянстве. Обращаясь к оленеводам, он призывает их оторваться от соблазна цивилизации: «Эй, люди! Дорогие мои пастухи! Ну что вы долго сидите у телевизора? Почему бы вам не сочетать приятное с полезным? Посмотрите на нас. Разве мы хуже вашего ящика?.. Любуйтесь не только на экран, но и нами. Ловите нас, скачите по родной тундре, увозите девушек на нас, коли молоды, встречайте рассветы в пути, приход к нам на Север солнца» [7, с. 46].

Передовые русские педагоги всегда отмечали воспитательное и образовательное значение народных сказок и указывали на необходимость широкого их использования в педагогической работе. К. Д. Ушинский был о сказках такого высокого мнения, что включил их в свою педагогическую систему. Сказки как приём убеждения также использовал в своей педагогической деятельности и выдающийся чувашский педагог И. Я. Яковлев. Сказки, в зависимости от темы и содержания, несут в себе и познавательный материал. Познавательное значение сказок состоит, в частности, в отдельных деталях народных обычаев и традиций и даже в бытовых мелочах.

Автор монографии «Этнопедагогика “кут-сюр”: педагогические воззрения народа Саха» И. С. Портнягин также высоко оценивал значение сказок, как в эстетическом, так и в трудовом и этическом воспитании. «Успех сказок, - отмечал он, - в пробуждении чувства прекрасного и эстетического вкуса обеспечивается именно тем, что в них красочность рассказываемого сочетается с фантастическими или реальными сценами, действиями и приключениями героев, образностью языка, богатством художественных средств» [9, с. 44].

Сказки - остуоруйа рассказывали в основном вечером, после дневных забот. Особенно повышалась эмоциональная сила сказок, когда их передавали опытные сказочники и сказочницы, настоящие мастера слова. Эвенкийская писательница Галина Кэптукэ в повести «Имеющая своё имя, Джелтула-река» вспоминает талантливого человека дедушку Пэскэнэ. Она не застала его в живых, но знает о нём от своего отца. Дедушка Пэскэнэ мог рассказывать сказки ночи напролёт, сколько он их знал. Эвенкийские нимнаканы, добавляет Г. Кэптукэ, не просто рассказываются, а поются. Один из героев повести иногда поёт нимнаканы, но сам признаётся, что ему не сравниться с дедушкой Пэскэнэ. Вот почему маленькой героине повести Пэскэнэ представляется не человеком, а искрой. Пэскэнэ означает «искра» [2, с. 101].

Вообще, для Галины Кэптукэ характерно активное использование фольклора в качестве художественного приёма. Как отмечает исследователь современной литературы малочисленных народов Севера Ю. Г. Хазанкович, собственно фольклорные элементы не являются в произведениях писательницы «описательными вставками», а «играют в повествовании сюжетообразующую роль, организуют его композиционную сторону, способствуя раскрытию неповторимых характеров героев» [11, с. 246].

В другом произведении эвенкийской писательницы «Серебряный паучок» приводится текст предания об Атакичане-паучке. Писательница отмечает, что данное предание знакомо не только старику, рассказывающему его, но и главной героине повести Варваре. Эта фольклорная вставка подчёркивает познавательновоспитательную роль преданий - многовековую мудрость эвенки постигали через мифы и легенды. Особый смысл в повести получают эвенкийская сказка, предания - улгуры, которые вспоминает Варвара:

«Когда ещё не было человека, когда ни одного живого существа не было, когда наш мир сотворялся только - ТОГДА БЫЛА ОДНА ВОДА…» [3, с. 43].

Детская приговорка про паучка-атаки возвращает героиню в далёкое детство:

«Восьминогий паучок-атаки, две задних ноги своих, из восьми у тебя имеющихся ног, при опасности-беде, настигающей, две задних ноги оставляющий, паучок-атаки!» [Там же, с. 44].

К наиболее характерным особенностям сказок можно отнести оптимизм, увлекательность сюжета, образность. В большинстве сказок отражены лучшие черты народа: трудолюбие, одарённость, смекалка, смелость в бою, преданность народу и родине. Воплощение в сказках положительных черт народа и сделало сказки эффективным средством передачи этих черт из поколения в поколение.

Почти все сказки посвящены в той или иной мере какой-либо моральной проблеме. Нравственность - это одна из форм идеологии и культуры, которая выступает в качестве определителя состояния общества, уровня и качества его развития.

Одним из главных методов нравственного воспитания является убеждение. Родители убеждением добиваются закрепления и сознательного усвоения детьми тех или иных нравственных норм, категорий и качеств. Образно-символическая природа художественного творчества, его влияние на эмоционально-чувственную сферу личности делают его наиболее адекватным средством ненавязчивого и в то же время эффективного воспитательного воздействия. Именно такое воздействие, как мы уже отмечали, - один из важнейших принципов народной педагогики.

Особенностью малочисленных народов Севера по отношению к детям является то, что они обращают внимание на тон разговора с ребёнком. Тон, как правило, - сдержанный и уважительный. Взрослые не кричат на детей, не одёргивают их грубо, если что-то сделано не так, объяснения просты и доступны. Для северных народов несвойственна привычка читать детям нотации. Показателен в этом плане пример из романа Марии Федотовой - Нулгынэт «Шалунья Нулгынэт» [10]. В главе «День бабушек» героиня вспоминает о сборе ягод с тётей Марией и подружкой Уиной. Трудолюбивая тётушка Золотая Мария, несмотря на боль в пояснице, жаркий день, мошкару, в отличие от девочек, не позволяла себе передохнуть. Девочки, конечно, чувствовали, что тётя недовольна их поведением, но заставить себя быстро собирать ягоды не могли. Они полагали, что тётя Мария, обнаружив их безделье, станет ругаться, но вместо этого мудрая женщина рассказывает подружкам сказку, услышанную от своей бабушки, про «дни бабушек», которые якобы выпросили бабушки у Верховного божества. В сказке речь шла о том, как бабушки выпросили у Верховного божества три тёплых дня осенью для отдыха. «На этой Средней Земле мы развели очаг, размножили скот, обзавелись потомством. Но в итоге мы не видим тёплого лета - вечно в заботах и трудах, согнуты непосильной работой… Головы некогда поднять, не то что толком отдохнуть», - объяснили женщины свою просьбу [Там же, с. 37]. Услышав сказку, девочки, забывая лень, торопятся наверстать упущенное. Нужно сказать, что Мария Федотова - Нулгынэт, много лет отработавшая в школе, издала несколько книг, посвященных детям. Особый мир северный семьи, мироощущения взрослеющего ребёнка, живущего на краю земли, очень образно и точно передаются в её произведениях, среди которых есть и сказки.

Воспитательный потенциал фольклора как никогда становится востребованным сегодня, потому что современная массовая культура, заимствуя у народного искусства простоту, доступность, безусловно, находится по отношению к нему в нравственно-эстетической оппозиции, проповедуя индивидуализм, жестокость, идеалы обладания материальными благами в ущерб духовным ценностям.

По мнению исследователей (см., например, [1]), именно в этом заключается одна из узловых проблем современной этнопедагогики, ориентированной на реализацию в формировании личности ребёнка нравственно-эстетических ценностей фольклорной традиции. Сегодня невозможно не считаться с включённостью детей в экранную коммуникацию, принципиально новую визуальную и звуковую среду их культурного «обитания». «Внедрение этнопедагогики в эту среду, а не бесперспективное игнорирование её, означает выработку новых современных методик, учитывающих особенности, в частности, компьютерной коммуникации. Это касается и той её содержательной стороны, которая до сих пор не подверглась сколько-нибудь серьёзной этико-педагогической экспертизе, - компьютерных игр» [Там же, с. 199].

Фольклор, образы народного творчества с детства запечатлеваются психикой ребёнка. Одни и те же сказочные образы у разных народов могут иметь противоположный смысл. Так, дракон в сказках народов Востока олицетворяет добро и справедливость, а в русских сказках - зло и коварство. Как справедливо отмечает П. В. Качан: «Фольклорные тексты, в отличие от художественных и публицистических, где ярко выражена авторская идея, представляют собой источник общенародного обиходного языка. Менталитет же является совокупностью устойчивых символов культуры, традиций, обычаев и мифов данного народа» [5, с. 71].

Подчёркивая ценность фольклора как средства воспитания, О. В. Хухлаева пишет о важности осознания того, что «фольклор осуществляет содействие укреплению связей внутри коллектива, формированию чувства национальной общности, соответственно, даёт ощущение защиты и безопасности членам этой общности, чего не имеют сегодня многие не только дети, но и взрослые» [12, с. 236]. Можно сказать, что фольклор удовлетворяет потребность человека в принадлежности к сообществу, за счёт этого повышает уверенность в себе, в настоящем и будущем.

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что фольклор, в частности, сказки, с его простотой, открытостью, оказывается чрезвычайно плодотворным средством педагогического воздействия. Он является альтернативой массовой коммерческой культуре, ориентирующей на пассивное освоение-потребление. Устное народное творчество активизирует культурологическое способности ребёнка, побуждает его к активной творческой созидающей деятельности. Фольклор как средство воспитания находит широкое отражение в художественной литературе, в том числе в современной литературе малочисленных народов Севера.

Список литературы

1. Бережнова Л. Н., Набок И. Л., Щеглов В. И. Этнопедагогика. М.: Издательский центр «Академия», 2007. 240 с.

2. Варламова Г. И. - Кэптукэ. Имеющая своё имя, Джелтула-река. Якутск: Кн. изд-во, 1989. 120 с.

3. Варламова Г. И. - Кэптукэ. Серебряный паучок // Розовая чайка. 1991. № 1. С. 22-50.

4. Волков Г. Н. Этнопедагогика. М.: Издательский центр «Академия», 1999. 168 с.

5. Качан П. В. Сказка как отражение особенностей национального менталитета // Альманах современной науки и образования. Тамбов: Грамота, 2007. № 7. Ч. 1. С. 70-74.

6. Курилов Г. - Улуро Адо. Потаённый смысл предназначения // Юкагирская литература. М.: Литературная Россия, 2006. С. 127-173.

7. Курилов Н. Живой вес // Полярная звезда. 2009. №. 4. С. 44-46.

8. Курилов С. Ханидо и Халерка. М.: Советская Россия, 1988. 624 с.

9. Портнягин И. С. Этнопедагогика «кут-сюр»: педагогические воззрения народа Саха. М.: Academia, 1998. 184 с.

10. Федотова М. - Нулгынэт. Шалунья Нулгынэт // Полярная звезда. 2011. № 1. С. 32-42.

11. Хазанкович Ю. Г. Течёт живая кровь времени // Эвенкийская литература. М.: Литературная Россия, 2006. С. 236-247.

12. Хухлаева О. В. Этнопедагогика: социализация детей и подростков в традиционной культуре. М.: Московский психолого-социальный институт, 2008. 248 с.

Размещено на Allbest.ru