Православный аспект на уроках русского языка и литературы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Муниципальное общеобразовательное учреждение средняя школа №8

Православный аспект на уроках русского языка и литературы

Акимова Людмила Ивановна

Г. Шахты

Оглавление

Введение

1. Становление личности в контексте современного духовно-нравственного образования

2. Личность учителя в новом веке

3. Уроки литературы как среда духовного развития

4. Библия и библейская мораль на уроках русого языка

Заключение

Список литературы

Введение

Образование исторически, культурно, генетически связано с государством, обществом, человеком; каждый народ имеет, должен иметь только ему принадлежащее образование. Образование национально по содержанию и характеру и государственно по мере ответственности за него.

Думаю, что российскому обществу ещё предстоит осмыслить, понять все трагические последствия секуляризованной России, секуляризованного образования, секуляризованного человека. При этом надо иметь в виду, что доминирующая сегодня культурная элита настойчиво продолжает прежнюю линию - поиск антироссийской модели устройства нашего общества. Мы наблюдаем стремление к социальной реконструкции общества и к социальной реставрации, попытки построения правового государства и проявление правового нигилизма, обогащение одних структур и обнищание большинства населения, расширение свободы и падение нравственности, повышение личной ответственности и снижение уровня общественного контроля.

В последние годы в сложных противоречивых условиях демократизации нашего общества, формирования правовой государственности, усиливающегося социально-экономического спада система функционировала в силу накопленного ранее потенциала. Проблемы воспитания школьников не просто отошли на второй план, а катастрофически стали выпадать из целостной системы образования. Это объясняется отсутствием общегосударственной доктрины идеологических ориентиров, общенационального согласия по базовым ценностям, влияющим на духовное и морально-нравственное воспитание.

Конечно, общество, где идёт запоздалая модернизация всех сфер жизни, имеет и преимущества. Оно может использовать достижения развитых стран. Однако это использование зависит, во-первых, от принимающей культуры, полноценного органичного соединения европейских и национальных элементов, а во-вторых, от уровня формирования общей культуры субъектов модернизации.

Что касается первого, то можно отметить, что русская культура по своей глубинной сути всегда была толерантной и восприимчивой к другим культурам и их достижениям. Культура - это не только то, что человек должен освоить, чтобы посредством неё включиться в процессы цивилизации и формировать свою жизненную среду. Это одновременно и форма определённых адаптационных качеств. Культура является внешней потенцией человека. Основной целью своей педагогической деятельности я считаю создание среды для усиления этого потенциала, чтобы личность могла как можно полнее раскрыться, сочетая природосообразные свои качества и огромный ресурс православной культуры, погружением в контекст традиционной русской нравственной этики, культуры, практики, реальной жизни. Особенно, традиционной русской Православной культуры, которая должна дать обучающимся эталоны оценки поступающей информации и предлагаемых социальных ориентиров. Это первая задача, которую я ставлю перед собой.

Стремительно расширяются границы нашего мира, он всё более приобретает черты изменчивости и динамизма. Подготовка и адаптация личности в этом быстротечном меняющемся мире - эта задача под силу Православной культуре как мудрейшей науке о национальной и мировой духовно-нравственной и психологической ориентации. Человек - функция государства. У педагога, у всего образования как социального института появилась новая ответственная функция сохранить мир и жизнь на Земле. Вторая задача - развитие толерантности к другим культурам, верованиям, традициям.

Культура мира - это и почитание жизни, благоговение перед ней как высочайшей ценностью, это согласие и сотрудничество между странами, народами, культурами, и ответственности человечества за эту жизнь. Знание основ Православной культуры дают возможность обучающимся обрести свою позицию в вопросах Культуры мира. Идея культуры мира не рассматривается только как отрицание войны и отсутствие военных сражений. Насущной необходимостью стал образ мира, отражающий заложенную в человеке потребность всеобщего и индивидуального самосовершенствования, отсутствие насилия как физического, так и духовного, политического и экономического, а также диалог - диалог Культур. Третья задача - помочь ученикам осознать необходимость развивать в себе стремление к миру - с ближними и дальними.

В современном диалоге учитывается концепция Достоевского-Бахтина о противостоянии сознаний и голосов, мнений и традиций, языков и культур. Диалог - это участие каждого во всеобщем согласном мероприятии или акте. Потенциальных источников конфликтов и ссор великое множество, самый первый - принцип «вседозволенности» в мыслях и поведении, в общении и творческом акте. В то же время пути к согласию, ненасилию и разногласиям на мирной основе ограничены «всеобщим законом абсолютного добра». Выстроить траекторию развития толерантного современного общества как органически продолженное развитие предыдущей истории и культуры. И только в этой системе координат может быть правильно сформулирована идеология, содержание и технология совершенствования российского образования. И, безусловно, сердцевиной этой модели является Православие. Наследие может быть каким угодно разнообразным и богатым, но если мы о нём только помним и знаем, но не обращаемся к нему, не востребуем, оно будет лежать мёртвым грузом. Жизнь, культура, образование, которые нам предшествовали, становятся живой традицией лишь тогда, когда мы в них действительно нуждаемся.

1. Становление личности в контексте современного духовно-нравственного образования

Цель образования - становление личности, приобретение человеком своего «образа». Два этих понятия - образование и воспитание - очень близки. Становление личности предполагает какую-то цель. Но в духовном образовательном процессе эта цель не может быть поставлена, поскольку иначе мы вмешиваемся в свободный выбор каждого отдельного человека. И борьба против религии в образовательном учреждении, и насильственное внедрение религии - одинаково тоталитарны. Но если молодые люди обращаются к оккультизму или псевдорелигиозным культам (популярные сейчас «готы», «эму»), то не ищут ли они в них нечто, отсутствие чего делает ущербной постановку образования? Кроме традиционных причин, называемых для объяснения вступления в секты да и суицидных попыток (страх перед будущим, личные проблемы, конфликт поколений, протест против несправедливости и т. д.), можно выделить несколько дополнительных:

· стремление к целостному жизненному идеалу, в котором сочетались бы научные, личные, общественные, религиозные, мировоззренческие интересы, одним словом, к сложному синтетическому соединению всех аспектов человеческой жизни;

· желание видеть отношения между людьми нравственными, а значит гарантированно безопасными для себя не со стороны государства, а со стороны окружающих людей;

· желание некоего успеха в общественной деятельности, который возможен лишь при единстве целей и средств у многих людей , и невозможен при тотальном разномыслии, когда у каждого готов собственный проект преобразования мира, и именно поэтому ничего не преобразуется.

Все эти запросы молодых современных людей вытекают из нормальных требований человеческой природы, но они многократно усиливаются в современный век информатизации, когда степень возможностей каждого отдельного человека неизмеримо возрастает.

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн пишет: «Обладая трагическим опытом запрета на веру, нам особенно важно заново осмыслить пройденный путь, научиться отличать добро от зла, истину ото лжи, настоящую духовность от лукавой подделки. Так заново учится ходить больной после долгой и тяжёлой болезни. Лишь восстановив благодатную преемственность русского религиозно-национального самосознания, можем мы рассчитывать на успешное выздоровление. Иного пути нет». Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн. Самодержавие духа \\ Очерки русского самосознания. - СПб., 1995. С.9.

Но непосредственная необходимость возрождения именно православных ценностей остаётся дискуссионной. Годы воинствующего атеизма не прошли для общественного сознания бесследно. Сегодня, несмотря на сильную духовную жажду, общество остаётся разделённым на верующих и неверующих. Это обстоятельство вызывает у значительной части деятелей науки и просвещения ложное чувство стыда из-за возможности вторгнуться в суверенное пространство свободы личности, боязнь навязывания «ненужного» религиозного мировоззрения. А различные сектантские проповедники далеко не так деликатны. В таких случаях, как правило, происходит подмена терминов: вместо употребления слова «православные» или «религиозные ценности» говорят об общечеловеческих. Но как только попытаемся составить перечень общечеловеческих ценностей, мы начинаем цитировать «Нагорную проповедь».

Во-вторых, как верно заметил А.Куркчи в предисловии к книге Льва Гумилёва «Поиски вымышленного царства»: «Общечеловеческие ценности - вещь небезопасная, поскольку утвердятся только в случае возникновения единого гиперэтноса, что само по себе маловероятно, а то и сопряжено с кровавыми войнами, попирающими основную ценность - человеческую жизнь». Гумилёв Л.Н. Поиски вымышленного царства. Предисловие. - М., 1994. Религиозная подоплёка современных войн существует.

Ценности задаются сознанием, организуются вокруг мировоззрения. Критики возрождения Православия указывают, что данный подход - только мода, и в лучшем случае является копированием безнадёжно устаревшей мировоззренческой системы и вытекающего из неё образа жизни. Словно отвечая им, академик Д.С.Лихачёв писал: «…Мы должны помнить, что и старое не устаревает, если к нему обращаться с поправкой на время, на иные общественные условия… иначе мы ничего не поймём в культуре и лишим себя величайших ценностей, которые вдохновляли наших предков». Федотов Г. Святые древней Руси. - М., 1990. - с.9.

Усвоению православных ценностей препятствует и то, что молодёжи трудно понять некоторые толкования бытия. Например, вопросы о природе добра и зла, о свободе воли отдельного человека, о справедливости страдания невиновных. Принципиально нового в подобном неприятии нет. Именно на такой базе в прошлом рождались различные ереси. Аналогичные вопросы находились в центре внимания видных русских философов. Вопрос духовных исканий русской интеллигенции конца 19 начала - начала 20 веков подробно рассмотрен Н.А.Бердяевым в «Русской идее». Бердяев Н. Русская идея. - М., 1999.

Взаимоотношения человека и Бога являются центральным вопросом христианской антропологии. Именно эта проблема, по данным опроса, вызывает наибольший интерес и одновременно наибольшее несогласие у молодых людей. Непонятной кажется необходимость беспричинного, по их мнению, страдания. Свыше 90% задаются тем же вопросом, что и Н.Хомяков, писавший: «Не замечали ли вы, что как только понежнее человек, поглубже, поутончённее, то на него сыплются разные неожиданные беды, но даже - и это особенно поражает - валятся на него болезни, частые, трудные, часто неисцелимые. А толстокожие - они сыты, почтенны, и, наконец, даже почему-то редко и легко хворают!..как было до Р.Х., так и осталось». Розанов В.В. около церковных стен. - М. , 1995. - с.234. Чтобы ответить на невысказанный вопрос: «Бог, где же ты? Видишь ли, как страдаю?», уместно вспомнить страдания ветхозаветного Иова, конечно не телесные, материальные, а духовные. «Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма» (Иов.30.26). В окончании его страданий кроется необходимый ответ: претерпев их, Иов узрел Бога, потому что не утратил Веры.

Вера - отправная точка религиозного сознания. Но без веры в конечное торжество справедливости всякая жизнь утрачивает смысл. Где нет веры в Добро, там вообще невозможно говорить о нравственности. Именно в осознании смысла жизни находится точка соприкосновения религиозной и общечеловеческой нравственности, что позволяет от дискуссий об общечеловеческих ценностях перейти к использованию колоссального потенциала православной морали, безотказно проработавшей уже более 2000 лет.

Нравственная основа Православия диалектична в своей основе. Она постепенно ведёт человека от простого к сложному. «Человек в поисках Бога обретает себя». Бердяев Н. самопознание. - М., 1999.

На первых уроках помогаю ученикам усвоить простые нормы и правила: почитание родителей и старших, уважение семейных традиций, с постепенным переходом к пониманию сложных вопросов о происхождении греха и порока, о методах противодействия им, и далее к осознанию ценности собственной жизни, как богоданной, а потому и не могущей быть растраченной на удовлетворение низменных потребностей. В совершенствовании души - истинный смысл жизни. Христос учил: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5.48). Появляется интерес к классической литературе, где решаются те же вопросы, появляется возможность спорить и приводить свои доводы по вопросам бытия.

Христианское самосовершенствование не является эгоистичным. Искоренение собственных пороков, способствуя развитию позитивных сторон личности, делает христианина лояльным членом общества. Поскольку он безусловно выполняет заповедь Христа: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук.6.30).

Неверным является утверждение, что воспитание на религиозных нормах нравственности способствует формированию личности покорной, смиренной, слепо верящей, а значит далёкой от современной действительности, которая требует от человека активности и энергичности. Пассивный человек не является истинным христианином, ибо зло может быть искоренено только активным личным участием в творении добра. Истинными христианами совершались великие подвижнические дела, будь то подвиг просвещения славянских народов Солунскими Братьями Кириллом и Мефодием или ратный подвиг князя Дмитрия Донского и монахов Пересвета и Осляби.

В обыденной жизни каждый православный христианин совершает свой маленький подвиг, искореняя в себе зависть и злобу, воспрещая себе не только совершать дурные поступки, но даже и думать о них. Святой Феофан Затворник учил: «Начните только искоренять страсти, встретитесь с необходимостью облекаться во всеоружие подвигов и лишений, следовать всем освятительным, исправительным и руководящим законоположениям Церкви». Православный календарь. 1998.

В 1994году мне предоставили возможность вести кружок эстетической направленности. Так в школе появилась «Литературная гостиная». На своих заседаниях мы встречались с региональными писателями, поэтами, читали свои произведения и, конечно, обсуждали всё услышанное. Но не всегда удавалось определиться в оценке нравственно-духовного содержания. Я поняла, что и у меня нет своей определённой духовной платформы, своего флага. Обратилась к философии - «русской идее» в трудах Вл. Соловьёва, Н.А.Бердяева, П.Флоренского, Вяч. Иванова, И.А.Ильина. В них Россия представала двуединой: исторической и духовной. Историческая - «тварная», меняющаяся, всегда разная, падающая и поднимающаяся, несовершенная, святая и грешная никогда не достигала высоты своего идеального образа. И Россия идеальная - промысел о России в вечности. В 90-е годы остро стоял вопрос о цивилизационном и политическом самоопределении страны, прошлые идеалы низвергались, а новые, навязываемые из-за рубежа, разрушали нравственность не только юных, но и достаточно зрелых людей: застойные 70-80 существенно расшатали социалистические идеалы. «Русская идея» и «либеральная идея» - я думаю, главная антиномия третьего тысячелетия состоит в их противостоянии.

Патриарх Кирилл сказал: «Для будущего России неприемлема концепция, которая основывается на попытке сформировать облик человеческого сообщества как «плавильного котла» цивилизаций и культур. При этом неприемлема и другая крайность - религиозного и культурного фундаментализма, где единственный способ спастись - это наглухо закрыть двери своего дома. Необходимо противопоставить совместные усилия Церкви, государственных структур, гражданского общества, международных организаций ради утверждения в мире подлинно равноправного взаимообразного культурного и информационного обмена, соединённого с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ» Довгий Т.П. религиозно-философские представления о бытии в истории русской мысли., Смоленск.,2004. С.240.. Эта позиция мне очень близка.

2. Личность учителя в новом веке

«Лучшие люди познаются высшим нравственным развитием и высшим нравственным влиянием».

Ф. М. Достоевский.

Поиск приоритетов в области образования и культуры в новом веке не может пройти мимо человеческого в человеке, его духовной сущности как активного внутреннего стремления к истине, правде, добру и красоте.

Только к учителю предъявляются такие высокие требования духовности и нравственности. Их понимание, переживание и принятие педагогом поднимает профессию учителя на философский уровень как миссию, служение, призвание, жизненный путь, духовное наставничество.

Свой профессиональный рост стараюсь ориентировать по нескольким критериям:

· - потребность смысла жизни, своего личного предназначения и цели собственного бытия и призвания. Поиск смысла жизни характеризует процесс духовного развития, когда осознание духовных путей мыслителей, источников духовного развития обогащает человека «живым знанием», даёт возможность сделать новый шаг в профессионально-нравственном росте.

· - способность искренне и бескорыстно относиться к людям, видеть в них смысл и цель, а не средство, любить людей и жизнь. И как следствие непременная составляющая духовного мира - способность сострадать, сопереживать, сорадоваться, «чувствовать сердцем другого человека», этот критерий отражает характер деятельности на мотивационном уровне.

· - самосовершенствование как стиль жизни и профессиональной деятельности. Это уровень поступка, волевого усилия, самореализации, жизнетворчества. Духовное развитие как основа для профессионального роста должна питаться всеми источниками, дающими полноту бытия.

3. Уроки литературы как среда духовного развития

Перспективным направлением развития образования выдвигается технологический и культурологический подход, «ориентирующий систему образования на диалог с культурой человека как её творца и субъекта» Бондаревская Е.П. педагогическая культура как общественная ценность\\ Педагогика - 1999. - №3 - с.37.. Доминирующим становится процесс развития личности через актуализацию внутреннего духовного и жизненного опыта ребёнка, через состояние творческого и ценностного переживания. Этот опыт и эти переживания наиболее доступны в приобщении к русской литературе.

Изучение произведений древнерусской литературы начинаю с чтения Евангелия от Марка - оно самое короткое и простое по изложению. После чтения Евангелия идёт разговор о нём - как пришло на Русь, как изменило людей, их отношения, взгляды на мир. По мнению Д.С.Лихачёва, древнерусский «скачок в царство литературы» подготовлен следующими объективными и субъективными условиями:

· появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы;

· предшествующим культурным развитием русского народа, создавшего фольклор, на основе которого восприятие новых эстетических ценностей, привнесённых письменностью, не представляло особого труда;

· общеславянскими корнями, делавшими болгарское письмо и литературный язык богатым, гибким, выразительным и доступным, а также обилием литературы, которая уже с конца 10 века начала проникать на Русь.

Древнейшая из дошедших до нас летописей - «Повесть временных лет». Начинается повествование Нестора-летописца, как водилось, с библейских времён, но не от сотворения мира, а с разделения земли между братьями - сыновьями Ноя: «Сим, Хам и Иафет разделили землю, бросив жребий, и жили каждый в своей части. И был един народ». Это библейское событие связывается с современной летописцу жизнью. Может с ним, по мысли Нестора, перекликаются события, о которых рассказывается в летописи под 1097 годом, когда собрались русские князья в Любече для установления мира и говорили друг другу: «Зачем губим русскую землю, сами между собой устраивая распри? Да отныне объединимся единым сердцем и будем блюсти русскую землю, и пусть каждый владеет отчиной своей». Летописец не раз произносит проповедь - призыв к любви, миру и согласию, обращается к Новому Завету, из него приводит примеры, призывает людей ему следовать: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит? В любви ведь всё совершается. Любви ради грехи исчезают. Любви ради и Господь сошёл на землю, и распял себя за нас грешных, взяв грехи наши, пригвоздил себя к кресту, дав нам крест свой, чтобы отгонять им ненависть бесовскую. Любви ради мученики проливали кровь свою…». Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. - М., МИРОС, 1992.с.178. Летописец описывает жёстокую месть княгини-язычницы Ольги древлянам. Но Таинство Крещения, которое она приняла одной из первых на Руси, преобразило тёмную язычницу. Характеры людей, их поступки, большие и малые дела, великие события и незначительные явления жизни человека находят параллели в прошлом и настоящем. Вот и получается по Нестору, что далёкое прошлое живёт в настоящем и от настоящего зависит будущее. Небесное в летописи едино с земным: к Богу с молитвой постоянно обращается летописец, с Ним чувствует постоянную связь, от Него ждёт помощи в труде. В ходе урока заостряю внимание детей на тот духовный идеал, которым руководствуется русский человек, летописец-историк.

Особенно интересно школьникам находить потаённые смыслы в притчах, где за конкретным, понятным всем словом скрывается философское значение. В обычном, житейском случае скрывается урок для всех людей. Прочитав притчу о сеятеле, вначале удивлялись: каждый знает, где хорошо растут растения, а где гибнут. Зачем ещё рассказывать? О чём раздумывать? Предлагаю, как в формуле, - подставить значения. Семя - это слово. Почва - душа человека. И сразу иначе понимаешь рассказ. Одни слушают слово, да не слышат его, другие и понимают, да не принимают. Тут и о себе самом можно поговорить - почему иногда слушаем и не слышим наставления родителей, учителей? Как сделать почву-душу плодородней? Притчу о блудном сыне некоторые уже поняли почти сразу: Христос рассказал не о какой-то конкретной и далёкой от нас семье, а о каждом из нас, обо всех на свете. Выводы заключаем поговоркой: не страшно упасть, страшно не подняться! Часто теперь мои ученики повторяют эти слова, думаю, многих в жизни направят они на правильный путь в трудных ситуациях. Да и живёт этот сюжет в литературе - каждый писатель к своему времени примеряет.

В пушкинской повести «Станционный смотритель» картинки с изображением сюжетов притчи развешены по стене комнаты Самсона Вырина. Возможно, всю жизнь смотрят на них станционный смотритель и его дочь Дуня, да не извлекают урока из этой притчи, оттого, что для них евангельский сюжет стал лишь украшением комнаты.

Жизнь их словно зеркальное, перевёрнутое отражение этого сюжета. отец сам отправляет дочь из родительского дома. Правда, происходит это случайно, невольно, он-то не думал, что расстаётся с ней навсегда. Он и сам не понимал, как мог позволить Дуне уехать с гусаром?...Прошли годы, смотритель умер в нищете и горе. Лишь после смерти отца приехала Дуня домой.

Вопреки евангельской истории, не нищая и голодная, блудная дочь вернулась в родной дом просить прощения у отца, а богатая барыня, и не вернулась, а зашла, проезжая мимо. Не радостной встречей с отцом заканчивается рассказ, а невозможностью встречи, примирения, покаяния. Не в отчем доме завершилась история отца с дочерью, а на кладбище, печальнее которого не видел рассказчик в своей жизни. И хотя ждут Дуню в карете сыновья - юные барчата, кажется, что не о зарождении новой жизни ведётся рассказ, но о начале новой истории блудного сына. Предлагаю переписать финал, подумать - в какой момент произошла роковая ошибка? Многие ответили, что нужно быть откровеннее с родителями: если бы отец знал об ухаживаниях гусара, он ни за что не отпустил бы дочь. Что хотел сказать нам автор? Возможно, повесть Пушкина - это предостережение людям, для которых евангельские притчи утратили религиозный смысл, перестали быть живым нравственным уроком, а стали лишь частью быта или образом светского искусства.

С древности дошли до нашего времени традиции жития. Уже в наше время канонизированы, признаны святыми, Андрей Рублёв, Амвросий Оптинский, расстрелянные члены царской семьи. Вот житие Протопопа Аввакума, написанное им самим. Начинает неуёмный протопоп конфликтом с односельчанами, который привёл его к противоборству со всем миром. Житийная церковная традиция не знает трагического героя, а Аввакум - герой трагический, антигерой жития. «Житие протопопа Аввакума» стало началом новой художественной традиции, которая будет развиваться в произведениях русских писателей. библейский мораль дидактический язык

Повесть Гоголя «Шинель» написана в 19 веке. Подобно житию, начинается с рождения героя, повествует о жизни, испытаниях, смерти и посмертных чудесах. И смирением своим её герой Акакий Акакиевич напоминает житийных героев. Ни однообразная работа, ни маленькое жалованье, ни насмешки и издевательства сослуживцев не вызывают у него гнев, протест, бунт. Он говорит лишь: «Оставьте, зачем вы меня обижаете?». И в этих проникновенных словах звенели другие: «Я брат твой». И ходил-то Башмачкин почти раздетый, точно святой, юродивый.

Да однажды Акакия Акакиевича уговорили сшить новую шинель, и он не устоял, согласился. С того времени все мысли к ней устремил, она стала целью и смыслом жизни. Сшил, достиг цели! Тут-то и случилось обращение его из житийного героя в антигероя. Стал Башмачкин другим человеком.

Сравниваем с житием: почему антигерой? Потому что жития о людях, преодолевших смерть, а значит, победивших грех. Ученики быстро определяют момент «грехопадения» героя - стал молиться на вещь, вещному миру. Поэтому с утратой шинели потерян смысл жизни (а в чём же смысл?) .Почему с утратой вещей , документов , даже дома, жизнь людей не утрачивает смысл?

История земная не зависит от воли Бога, распалась связь земного и небесного, вечного и временного. Распался космос древнего летописца, на смену ему пришёл иной образ мира, иной человек с иным мировоззрением.

«Человек есть тайна», - определил своё понимание существа человека в письме к брату Ф.М.Достоевский. В разгадывании этой тайны великий писатель видел дело своей жизни. То, что человек - существо мистическое (в переводе с древнегреческого - таинственное), для верующего не подлежит сомнению. Такой взгляд на человека проистекает из догмата сотворения мира Богом: смысл собственного бытия скрыт от человека, но не закрыт для него. С православной точки зрения человеческая жизнь определяется взаимодействием замысла Божия о человеке и усилий человека согласовать волю свою с волей Бога. Игнорирование мистической составляющей бытия приводит к искажённому видению мира.

Так, герой романа И.С.Тургенева «Отцы и дети» Базаров, отрицая метафизическое измерение в человеке, замыкает последнего в пределах физиологии. Общая оценка «детей» в романе неутешительна: в них природа человеческая сдавлена и убого односторонне развита. На заре жизни молодёжь хочет чувствовать себя почтенными старцами, насильно подавляя голос чувства и совести, для неё нет ничего святого, ни любви, ни добродетели; расчёт и эгоизм - пружины её деятельности; идеал человека, к осуществлению которого она стремится, - идеал разумной бессердечной машины, материализм полный. И отрицание безусловное, или нигилизм, - их боги. И кроме них она не думает поклоняться никакой святыне. В базаровском типе предстаёт пример сознательной переделки духовной природы человека, её «принижение и стеснение». Понятие «нигилизм» критик В.Ф.Певницкий объясняет в свете онтологических отношений Бога и человека: несогласие последнего с Господней волей и греховное противодействие ей. Это проявляется в автономном творчестве Базарова: объектом его экспериментальной переделки становится первозданная природа.

Проявление искусственного изменения доброй человеческой природы критик видит в извращённых взаимоотношениях поколений: нигилисты как будто суровые судьи над своими отцами, из милости допускающие иногда некоторую снисходительность по отношению к ним. Особенно показательны неумеренный фанатизм и нетерпимость базаровых в отношении религии. Тотальное отрицание нигилистов есть следствие неприятия ими самой жизни. ДЕМОНИЧЕСКОЕ СТРЕМЛЕНИЕ СУЩЕСТВОВАТЬ ЛИШЬ В СФЕРЕ «РАЗДРОБЛЕННОГО СОЗНАНИЯ». Однако встреча с любовью, воздействие прекрасного женского лица заставили самоуверенного героя признать своё бессилие перед тайной любви (женщины) и тайной собственной души. Ни во что, кроме ощущений, не верящий Базаров осознаёт в конце концов своё ничтожество как существа только биологического, и оно ему «смердит». Жизнь замкнутого в физиологически понимаемом естестве человека - без - образие, абсурд. И смерть - апофеоз этого абсурда. Дети-нигилисты далеки от православно-русских начал, а значит от народа, так как оскорбляют «его священные инстинкты», народной почвы нет под нигилистами, и их место не среди наших сёл и деревень, где крепок русский дух. Безвременная смерть Базарова показывает, что Тургенев не стал гадать о будущем модного молодёжного направления. В отношении Базарова справедлива истина «каждому по вере его: нигилист, верящий в ничто, умирает от ничтожной ранки, становится ничем («из меня лопух будет расти…»). Но нигилизм - явление не случайное, его порождает не русская жизнь, а «космополитическое» образование, отрешённого от живого корня и не направленное к ясной цели.

В отличие от Базарова, подбиравшегося к загадке человека через лягушек, лермонтовский Печорин экспериментировал над людьми и разглядывал в «микроскоп» не инфузорий, а движения собственной души.

Вся жизнь этого героя представляет собой опытное исследование возможностей человека. Как кукловод, Печорин выстраивает из своих знакомых одному ему ведомые мизансцены и добивается одному ему нужных эффектов. Режиссёр, актёр и единственный зритель одновременно, он разыгрывает жизнь по своему сценарию, и плохо придётся тому, кто вздумает превратить в куклу его самого. Заставить полюбить себя, разрушить чужие планы и навязать свои - всё по плечу Печорину. Но этого ему мало, ему мало осознавать свою власть над людьми и обстоятельствами. А вдруг он сам та же игрушка в руках нечеловеческих сил и его судьба - чужой сценарий? Пытаясь ответить на этот вопрос, он ставит в глухой казацкой станице последний, предельный опыт: действительно ли каждый волос на голове человека сосчитан и может ли сам человек их сосчитать? Вопрос так и остаётся открытым, но стремление испытать судьбу, опытно убедиться в существовании высшей реальности, знаменательно.

…Дневник - это исповедь Печорина перед самим собой: в чём же он виноват? Но грех не найден судом человеческим, герой его в себе не видит. Не видит греха в удовольствии мучить других, наслаждаться всем, что можно купить за деньги. Чем это кончится? Когда надоедает одно, тянет к другому, хочется чего-то необычного. В конечном счёте, является преступление. Печорин - преступник, он переступил все заповеди, потому что в душе он пресыщен, но душа жаждет счастья, которого быть не может - разве можно насытить гордыню?

Печорин - гений интриги, он, убийца, сам объясняет, почему так случилось: «…я любил для своего удовольствия». Он не может познать себя, так как для него закрыто духовное осуждение. Герой не знал любви, только страсть (ап. Иоанн Богослов: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь»). Печорин никого не любит - он живёт в безбожии, поэтому приходит к признанию рока, а не Бога («Фаталист»).

«Знание надмевает» - сказано в Евангелии. Печорин - как раз случай знания, не только «живых струн сердца человеческого», которым он хладнокровно и безжалостно пользуется, но и знания той страшной свободы, что дарована человеку, однако знания, не просветлённого любовь знания вне Бога.

Задолго до Ницше Лермонтов вывел в своём романе тип «белокурой бестии» - человека, поставившего себя по ту сторону добра и зла.

Подобный тип привлекал пристальное внимание Ф.М.Достоевского, писателя, для которого не было покоя без истины, даже несущей непрерывные страдания. Может быть, лучшим фоном для понимания этой категории людей являются те, о которых Иисус Христос сказал: «Оставьте мёртвым погребать своих мертвецов» (Мф.8, 22). Мёртвые - это люди, мировоззренчески безразличные. У них нет вопросов о душе и Боге, о совести и вечной жизни, об истине, о каком-то ином смысле жизни, кроме сиюминутной выгоды. Достоевский был искателем правды - не философской, отвлечённой, но Правды вечной, спасающей от зла страстей, муки душевной.

Что же представляет собой человек в понимании Достоевского?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вспомнить те основные взгляды на человека, которые господствовали в обществе в того времени. Их три.

· Человек - это коварная, чувственная и эгоистическая обезьяна, несущая в себе наследие своих животных предков.

· Человек - добр, любвеобилен, способен к самопожертвованию, его порочные свойства - это продукт общественного устройства и среды.

· Человек не добр и не зол по природе, он - чистая доска, на которую обстоятельства внешней среды наносят свои письмена.

У писателя своё воззрение на человека. «Маленькая книга», которую он так любил, - Евангелие - открыла ему тайну человека, открыла. Что человек не обезьяна и не ангел, и не чистая доска, а образ Божий, который чист по замыслу, но исказился, стал двойственным, в нём одновременно присутствуют и перемешаны между собой семена добра и плевелы зла. В чём же спасение человека по Евангелию? - в опытном познании своих пороков, признании неспособности только своими усилиями искоренить зло в себе. Это и есть живая Вера в Бога, которая является плодом исканий чистоты души через постоянное понуждение себя к жизни по совести, борьбе с грехом.

Величайшая заслуга Достоевского как писателя в том, что он не только сам познал своё несовершенство, смирился и пришёл через труднейшую борьбу к истинной вере во Христа, но и в том, что в необычайно яркой, глубокой художественной форме раскрыл миру этот путь души. Достоевский как бы переложил миру, оставившему христианство, самую основную мысль Евангелия: «Блаженны чистые сердцем». В смирении Достоевский и видит основу нравственного возрождения человека, необходимое условие принятия его и Богом, и людьми. Без смирения не может быть исправления, в котором нуждаются все без исключения живущие. Если не словом, то самой жизнью героя, его падениями и восстаниями Достоевский призывает человека к смирению и труду над самим собой. Смирение не унижает человека, по мнению писателя, а возвышает, ставит его на твёрдую почву самопознания, реалистичного взгляда на себя, вообще на человека. Эта мысль постоянно звучит в творчестве писателя. Она является для него фундаментом, на котором он строит свой психоанализ человека. При этом не чувствуется ни малейшего осуждения человека со стороны автора. В уста старца Зосимы Достоевский вкладывает замечательные слова: «Братья, поучает старец, - не бойтесь греха людей, любите человека и во грехе его, ибо сие уже подобие Божеской любви и есть верх любви на земле…и да не смущает вас грех людей в вашем делании, не бойтесь, что он затрёт дело ваше и не даст ему свершиться. Бегите сего уныния… Помни особенно, что не можешь ничьим судьёй быть. Ибо не может быть на земле судьи преступника, прежде чем сам судья не познает, что он такой же преступник, как и стоящий перед ним, и что он-то за преступления стоящего перед ним, может, прежде всех виноват».

Но познать-то это не так просто. Далеко не каждый способен увидеть себя, «что и он такой же точно преступник».

В «Преступлении и наказании» у пьяницы Мармеладова, когда он говорит о Страшном суде Божием: «И всех рассудит и простит. И добрых, и злых, и премудрых, и смиренных…И когда уже кончит над всеми, тогда возглаголет к нам: «Выходите, слабенькие, выходите, соромники!» . и мы выйдем все, не стыдясь , и станем….и прострёт к нам руци Свои, и мы припадём…и заплачем…и всё поймём! Тогда всё поймём!...и все поймут». Так изумительно переложил Достоевский начало и основу евангельского учения о спасении - «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» - на язык современности: «потому что ни единый из сих малых не считал себя достойным сего». Любовь Достоевского - это жалость князя Мышкина в романе «Идиот» к ударившему его по лицу человеку.

Обдумываем заключительную сцену из «Братьев Карамазовых», когда Ракитин, семинарист, зло радуясь, приводит Алёшу к Грушеньке, надеясь увидеть позор праведника. Достоевский, несомненно, видит в молодом семинаристе потенциального Иуду, который предаст и двоюродную сестру Грушеньку, и друга Алёшу, и Бога: «Был он человек серьёзный и без выгодной для себя цели ничего не предпринимал» (12, 310). Но позора не случилось. Напротив, Грушенька была потрясена чистой любовью-состраданием к ней Алёши. Всё дурное у неё исчезло, когда она поняла эту любовь. «Не знаю, не ведаю, что он сказал, сердцу сказалось, сердце он мне перевернул… Пожалел он меня первый, единый, вот что!». Алёша луковку подал, одну маленькую луковку, которая открывает путь к спасению души. Достоевский со всей силой своего таланта показал, что живёт Бог в душе человека, живёт в человеке добро, несмотря на ту грязь, которой он покрывает себя.

Замечательны последние минуты жизни Достоевского, открывающие сокровенные глубины его духа: почувствовав приближение последнего часа, Фёдор Михайлович позвал детей, взял их за руки и попросил жену прочесть притчу о блудном сыне. Это было последнее покаяние, увенчавшее далеко не простую жизнь Достоевского и показавшее верность его духа «маленькой книге» - Евангелию.

Изучая творчество М.А.Булгакова , учащиеся смогли глубже проникнуть в философский смысл сцены суда Пилата. Почему именно Понтия Пилата сделал главным героем «романа Мастера» Булгаков? И его трактовка этого евангельского героя, и связанных с ним сюжетов стала классической для литературы 20 века.

В центре внимания художника - не вопрос, почему прокуратор пытался спасти Иешуа, а стремление понять, почему он всё-таки подписывает приговор. Мотивы «больной совести» и «искупления» выходят здесь на первый план. Внешне не соответсвующий каноническому образу Иисуса бродячий философ отражает христианское мироощущение: он - воплощение бесконечной доброты, терпения, надежды. Продолжая диалог, который ведётся почти на всех уроках литературы, - в чём истинная суть человека? - ученики видят разницу между добром и злом. Пилат не произносит - «Люди злы, порочны и бунтовщики», - но он явно думает так. По отношению к людям Пилат и Иешуа - оппоненты, как Великий инквизитор и Христос у Достоевского, Иуда и Христос у Андреева. Ученикам открывается ещё одна сторона «истины о человеке» - одной из важнейших в русской классике. Философский спор героев не в тексте, а в подтексте произведений, столкновений позиций часто нет , и поэтому без духовного «зрения» понять подтекст невозможно. Выводы сделаны верные. Проблема диалектики добра и зла представлена с яркой художественной выразительностью. Убийство - зло, однако, с точки зрения Пилата и Левия Матвея, убийство Иуды - добро. Убийство Иуды - попытка оправдаться перед собой, снять тяжесть собственной вины; в философском плане его версия самоубийства предателя - стремление подтвердить правоту философа - «всё-таки все люди добрые».

Конспект урока прилагается (приложение №1).

Если подвести итог, то можно сказать: основное направление и дух творчества русских писателей неотступно пребывают в атмосфере православного понимания Евангелия. Как всё Евангелие пронизано духом покаяния и прощения, мужественного смирения и жертвенной любви, - одним словом, духом мытаря, раскаявшегося и получившего через это очищение нравственную свободу.

В этом году я веду уроки Православной культуры, поэтому появилась возможность вести интегрированные уроки - развития речи и Православных основ.

4. Библия и библейская мораль на уроках русого языка

Нельзя по-настоящему осмыслить мировую культуру, не зная Библии. Можно с уверенностью сказать, что ни одна из книг не оказала столь масштабного влияния на мировую мысль, как Библия. Из этого источника черпали сюжеты, мысли и образы художники и писатели, философы и композиторы на протяжении многих сотен лет. Вечные темы - проблемы добра и зла, счастья и смысла жизни, справедливости и смерти, любви и страдания - в большинстве случаев развивались на материале библейских сюжетов и с библейскими персонажами.

Библия объединяет книги различного содержания. Исторические описывают факты истории, многие из которых нашли частичное или полное подтверждение в работах археологов и историков. Ветхий завет содержит великолепную поэзию (пять книг - от Книги Иова до Песни песней Соломона). Пророческие книги Библии, книги-послания. Библия писалась на протяжении пятнадцати столетий авторами, у каждого из которых был свой жизненный опыт, сильные и слабые стороны. Они писали на разных языках, на сотни тем.

Но гораздо важнее литературной ценности для нас является моральная ценность Библии. И.В.Гёте сказал: «Но сколько бы ни развивалась наша духовная культура, как бы ни углублялись и ни ширились наши познания в естественных науках, просветляя человеческий разум, - никогда нам не превзойти той высоты и нравственной культуры, что озаряет нас благим светом со страниц Евангелий!» Эккерман И.П. разговоры с Гёте в поздние годы жизни. М., 1981. С. 640 - 641. Я не касаюсь духовного смысла евангельских притчей, хотя именно они являются их сутью. Сознательно ограничиваю сферу рассмотрения содержания притчей нравственным аспектом, не особенно заостряя на нём внимания. Моя цель - возбудить у обучающихся интерес к Библии, побудить их к размышлению на отражённую в притче тему.

На мой взгляд, уроки русого языка могут реализовать желание одновременно с преподаванием грамматики и орфографии, параллельно с работой над всеми видами речевой деятельности обучающихся донести до них принципы нравственного поведения и этические нормы, которые станут основанием их будущей личной , общественной и профессиональной жизни.

Часто люди, лишь поверхностно знакомые с Библией, считают, что основной нравственный ориентир, предлагаемый Библией, - это десять запрещающих заповедей, данных в ветхозаветные времена Богом израильскому народу, или заповеди Иисуса Христа, изложенные им в Нагорной проповеди.

Идеал христианства - ощущение внутренней связи всех со всеми, ощущение бесконечности, цельности мира как своей опоры. Человек, выходя за узкие рамки личности, ощущает эту цельность в любви. Любовь - единственная сила, которая способна сплавить расколовшийся мир.

Новый Завет поднимает на новую высоту основополагающий принцип отношений между людьми - люби ближнего твоего, как самого себя.

С другой стороны, Библия действительно содержит много как запрещающих, так и предписывающих утверждений.

Библия никого не может оставить равнодушным и безучастным потому, что она даёт ответы на самые важные вопросы бытия, и эти ответы не абстрактны.

Уникальность библейской этики в том, что она описывает стандарты морали, но не даёт при этом людям рецептов по исправлению характера и поведения. Более того, предлагая характеры и действия людей, она не создаёт идеальных героев. Библия показывает человека таким, каков он есть, со всеми его слабостями и недостатками. В моих классах есть ученики, исповедующие Ислам, но нареканий со стороны их родителей нет. Так как библейские тексты рассматриваются как обычные житейские истории, с упором на нравственные аспекты, духовные, а не религиозные.

Читая с этих позиций библейские тексты, размышляя над ними, обсуждая их, люди учатся правильно понимать и оценивать явления окружающего мира, любить, терпимо относиться друг к другу.

Притча - один из самых древних жанров в мировой литературе. Этот жанр относится к литературе премудрости, реализующей стремление людей философски осмыслить мир, поставить сложные, подчас неразрешимые проблемы человеческого бытия.

Русское слово» притча», по объяснению В.И.Даля, - от притекать, притечь, приточиться. Притча как небольшое повествование имеет свои особенности : она содержит два плана. Видимый - сюжетное повествование о чём-либо и второй план - невидимый, глубинный. Это поучение, наставление, то, ради чего и создаётся притча. Следовательно притча и откровенна, и сокровенна. Именно поэтому в словаре Даля притча толкуется как поучение в примере. Есть в ней что-то и от загадки: требует от читателя активного постижения смысла. Она должна быть разгадана, понята в результате самостоятельной интеллектуально-нравственной работы человека.

Не акцентирую внимание учащихся на содержании дидактического материала, не обсуждаю специально суть высказываний, не делаю декларативные заключения. Но всегда какая-то мысль(истина, сюжет) интересует детей и на следующем уроке звучат их мысли, предположения, выводы нравственного характера.

Например, такие задания:

№1

Спишите, определите в сильных или в слабых позициях находятся звуки, обозначенные на письме выделенными буквами. Обозначьте, какие звуки произносятся на месте подчёркнутых букв. Выпишите слова, в которых буквы Е,Ё,Ю,Я обозначают два звука.

1. Не губи здоровье своё ради достижения богатства. 2. Если ты мудр, ты будешь терпелив. 3.Огонь остывает, когда нет дров, так и ссоры прекращаются, когда нет сплетен.

№2. Смысловая сторона слова.

Спишите. А) в каком значении( прямом или переносном) употреблено слово хлеб в предложениях 1 и 2? Вспомните и запишите несколько фразеологизмов со словом хлеб, объясните устно их значение. Составьте и запишите 2 - 3 предложения, употребив в них фразеологизмы со словом хлеб. Б) найдите фразеологизм в предложении3 и объясните его значение.

1. Лучше иметь корку хлеба, но с миром в душе, чем богатый дом, в котором все ссорятся. 2. Ленивый слишком ленив, чтобы сеять. Вот почему когда во время жатвы он ищет хлеб, то не находит ничего. 3. Глупый сердится очень легко, а мудрый терпелив и держит себя в руках.

(Примерные карточки для индивидуальной работы по русскому языку представлены в приложении№3).

Тексты притч могут быть материалом при изучении явлений разных уровней языка, поэтому, во-первых, его можно использовать как материал для анализа грамматических характеристик или грамматического разбора тех или иных языковых явлений. Во-вторых, в соответствии с требованиями программы по русскому языку о реализации коммуникативного подхода в изучении языка логично использовать притчу как материал для анализа соотношения формы языковой единицы и её значения, потенциального и реализованного в тексте. В-третьих, поскольку в тексте притчи, как и в любом связном высказывании, языковое средство получает наибольшую реализацию, являясь «кирпичиком», строящим текст, можно исследовать и текстообразующую функцию языковых средств.

Текст притчи можно использовать на уроках русского языка и как лингвистическую единицу. То есть как структурное и смысловое единство, обладающее рядом внутренних и внешних признаков.

Текст притчи может быть дидактическим материалом для работы по развитию речи обучающихся. Представляя учащимся притчу как связное высказывание определённого жанра, необходимо вначале рассказать о роли притчей в речи Иисуса Христа в тексте Нового Завета, затем познакомить учащихся с особенностями притчи.

В связи с этим к каждой притче разработана система заданий, рассматривающих её текст в разных аспектах:

а) как иллюстративный материал при изучении явлений разных уровней языка;

б) как лингвистическую единицу;

в) как дидактическую единицу в работе по развитию речи обучающихся.

(Конспект урока по теме «Лингвистический анализ текста притчи» представлен в приложении №4).

Воспитательный результат многоаспектной работы с библейскими притчами несомненен. Читая слова Священного Писания, обучающиеся, с помощью библейских текстов, постигают основополагающий принцип христианской этики в отношениях между людьми - безусловная абсолютная любовь, формирующая умение мирно разрешать конфликты, ведущая к прощению, к гармонии отношений

Заключение

Уроки по предмету «Основы Православной культуры» я веду уже 9 лет. Не могу сказать, что хорошо знаю религиозную философию - изучать её нужно всю жизнь. Но тот образ мышления, та позиция, какие даёт Православие, помогли мне самой справиться с самыми сложными ситуациями в жизни, изменили человеческую и профессиональную позицию, дают и сейчас силы терпеливо переносить трудности без отчаяния.

Учитель литературы имеет уникальную возможность очень тонко и осторожно корректировать взгляды своих учеников, направлять их на нелёгком пути решения жизненно важных проблем.

В своей школе я преподаю литературу и русский язык в православном аспекте три года. Разительных перемен в поведении своих учеников я не заметила. Но существенно изменился их взгляд на литературу, её роль в жизни человека. Теперь, обсуждая произведения русских классиков, никто не считает, что в них описаны «дела давно минувших дней, преданья старины глубокой». Раздумья и переживания героев стали ближе и понятнее школьникам. Нередки высказывания, выдающие глубокое проникновение в психологию человека, его духовный мир. Я наблюдаю, как православное мировоззрение помогает молодым, учиться правильно оценивать явления окружающего мира (мои ученики осуждают суицид и знают, как преодолевать кризисные настроения), любить, терпимо относиться друг к другу, уметь различать добро и зло, истину и ложь. Уверена, что никто из них не попадёт в секты.

В обществе отовсюду слышатся вопросы: «В чём заключается наша национальная идея? Где её взять? Нужна ли она вообще?». Делаются попытки «сочинить» её в виде экономической или политической программы.

Не так давно американский футуролог Ф.Фукуяма в статье, озаглавленной вполне симптоматично «Конец истории?», нарисовал блестящие перспективы «гражданского общества», основанного на либеральных ценностях. Победив все иные формы идеологий, либерализм, по мнению футуролога, обязательно восторжествует во времена материального изобилия, названные им «концом истории», ибо дальше истории уже и не нужно развиваться. Состояние сознания, благоприятствующее либерализму, в конце истории стабилизируется, если оно обеспечено упомянутым изобилием.