Политические и правовые воззрения Цицерона

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

цицерон политический право государственный

Цицерон - известный политический деятель Древнего Рима, гораздо более известный как оратор и значительно менее известный своими политическими трудами. В то же время он написал несколько трактатов, в которых выразил свои воззрения на устройство государства и общества.

Собственно, главными темами в речах и трактатах этого великого оратора, политика и философа были устройство государства и нравственные качества, которые должны быть присущи римлянам. Причем последним он уделял особенное внимание - как будет видно при последующем изложении, Цицерон детально разбирал все черты характера и идеального политического лидера и идеального гражданина Рима.

Целью данной работы является изучение политических и правовых воззрений Цицерона. Соответственно, нами будет проанализирована позиция Цицерона касательно формы государственного устройства, сущности права (права - в объективном смысле), роли отдельных прав человека (особое внимание уделено праву собственности), а также правосознанию граждан и их моральных и политических качествах. В свете последнего интересно проследить, как Цицерон определял обязанности, вытекающие из требований нравственно-прекрасного.

В соответствии с вышеизложенным, и будет определена структура работы.

1. Трактат «О государстве»

Свои политические воззрения Цицерон подробно изложил в трактате «О государстве». В данном трактате Цицерон (устами Сципиона) дает определение государства и определение народа. Народ - это соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов. Причиной образования народа из обычного соединения людей Цицерон считает врожденную потребность жить вместе.

Государство определяется как достояние народа. Управление государством возможно тремя способами: единоличное управление (царская власть), управление несколькими выборными гражданами (аристократия, или, как называл это Цицерон - правление оптиматов) или же всеми гражданами (демократия). Каждая из форм управления может трансформироваться соответственно в деспотию, олигархический сговор или безумие толпы.

На просьбу Лелия высказаться о лучшей форме правления Цицерон, устами Сципиона, отмечает, что идеальная форма правления представляет из себя сплав всего лучшего, что содержат три чистые формы, однако если выбирать из непосредственно чистых форм - то Цицерон обосновывает преимущество монархической формы правления.

При этом преимущества монархии над остальными формами правления Цицерон обосновывал с помощью трех главных доводов. Во-первых, Цицерон использует сравнение, обращаясь к бытовому опыту собеседника по управлению личным домашним хозяйством («Ну, а в городском доме? Разве несколько человек ведает твоими делами? … Тогда почему ты не соглашаешься на это же в делах государственных -- что владычество отдельных лиц, если только они люди справедливые, и есть наилучшее государственное устройство?»). Во-вторых, Цицерон обращается к религиозным мотивам - поскольку все люди соглашаются с тем, что есть верховный бог, который один управляет всеми богами, то они соглашаются с перенесением такого порядка управления «с небес на землю». При этом, чтобы не допустить у читателя мысли о том, что к такой аналогии способны только невежественные люди, Цицерон приводит в подтверждение слова авторитетнейших философов античности - Платона, Антисфена, Фалеса Пифагора и др. И в-третьих, Цицерон использует метод «от противного» - показывая все недостатки, которые имеет безграничная свобода людей (такие как неквалифицированность управляющих, выбранных путем демократических процедур; зависимость таких управляющих от общественного мнения и , как следствие, заискивание перед избирателями и т.д.), особенно в период когда государству угрожает внешняя опасность, а также склонность граждан в период возникновения внешних угроз отказываться от своей свободы и передавать все полномочия по государственному и военному управлению диктатору.

Исследователи политических взглядов Цицерона отмечают, что предпочтение, отдаваемое Цицероном царской власти, по сравнению с другими «чистыми» формами, показывает, что Цицерон в своем трактате пропагандировал монархический идеал государственного деятеля.

По мнению Цицерона, для восстановления былого процветания государства нужна, прежде всего, нравственная реформа; но она, очевидно, может быть проведена только каким-то руководящим деятелем, способным выполнить такую задачу в силу своих собственных гражданских и нравственных достоинств. Подобного реформатора Цицерон называет rector rei publicae или rector civitatis.

В трактате «О государстве» перечисляются лишь качества и обязанности rectoris rei publicae, но отнюдь не его права. Цицерон требует от политического деятеля благоразумия (“О государстве”, II, 40, 67), требует, чтобы в нем разум торжествовал над низменными страстями (там же), требует таких достоинств, как мудрость, справедливость, воздержность, красноречие и даже знание права и сочинений греческих авторов (“О государстве”,V, 1,2).

Какие же задачи призван решать этот политический деятель, в каких случаях и каким образом он должен вмешиваться в ход государственных дел? Ответ на этот вопрос содержится в одной из речей Цицерона, где он определяет свою собственную норму поведения как государственного деятеля: «Я выполнил свои обязанности консула, ничего не совершив без совета сената, ничего - без одобрения римского народа, на рострах всегда защищая курию, в сенате - народ, объединяя народ с первенствовавшими людьми, всадническое сословие - с сенатом» (Цицерон, “Речь против Писона”, 3, 7). Цицерон так действовал, будучи консулом, но если государственные учреждения или магистраты оказываются не на высоте, то именно в этот момент и должен выступить civis optimus (он может быть и частным лицом, а не обязательно магистратом (“О государстве”, II, 25, 46), в качестве tutor et moderator rei publicae или rector et gubernator civitatis (“О государстве”, II, 29, 51).

2. Трактат о законах

В трактате «О законах» Цицерон сформулировал несколько интересных идей касательно проблемы естественного права. Данная проблема не была нова для античности - естественным правом интересовались представители многих философских школ, начиная от софистов и заканчивая современниками самого Цицерона - стоиками. Однако нужно помнить, что Цицерон не принадлежал ни к одной философской школе, а его политические и правовые взгляды представляли собой смесь наиболее удачных, по его мнению, конструкций из других школ мысли.

Понятие «истинного закона» как особого, правильного положения, находящегося в полном соответствии с природой, распространяющегося на всех людей, постоянного и вечного, которое призывает к исполнению долга, приказывая, и отпугивает от преступления, запрещая, - было сформулировано еще в трактате «О государстве» (III, 22, 33). В то же время детальный анализ этого понятия проведен Цицероном лишь в разбираемом трактате.

При изложении данного вопроса Цицерон верен своей методологии - вначале предлагается охватить вопрос в целом, выяснив, что из себя представляет право, и лишь затем перейти к рассмотрению законов, на основании которых государство управляется, в том числе и к рассмотрению так называемых гражданских прав (iura civilia) (“О законах”, I, 5,17).

Однако фактически Цицерон выводит право из понятия закона. Закон по Цицерону - это мерило права и бесправия. Затем следует определение: «Закон ...есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что следует совершать, и запрещающий противоположное». Разум этот, когда он проникает в человека и укрепляется в нем, и есть закон.

При этом, законы могут быть писанные и неписанные. Что касается писаных законов, наиболее привычных сознанию обывателей, - то толкование закона как мерил права в большинстве случаев приемлемо, однако при установлении права следует исходить из того высшего закона, который, будучи общим для всех времен, возник раньше, чем любые писаные законы, раньше, чем возникло какое бы то ни было государство (Цицерон, “О законах”, I, 6, 18 - 19).

Далее Цицерон, подчеркивая преемственность между обоими своими трактатами, говорит, что все законы необходимо сообразовать с тем государственным устройством, превосходство которого было доказано Сципионом (Цицерон, “О законах”, I, 6, 20). Также он рассматривает закон, как главную связь человека с богами: «Так как лучше разума нет ничего и он присущ и человеку, и божеству, то первая связь между человеком и божеством - в разуме». Но разум есть закон; следовательно, люди связаны с богами также и законом. А все те, кто связан между собой общими правами и законами, представляют собой единую общину (civitas). Поэтому весь мир можно рассматривать как единую общину богов и людей (“О законах”, I, 6, 23).

Затем следует доказательство того, что все люди похожи друг на друга и равны друг другу. Доказательство это заключается в том, что если давать определение человеку, то это определение будет одинаковым для всех людей. Соответственно, если всех людей можно описать одним определением, то между людьми нет никаких различий. (О законах”, I, 10, 29-30). [c.167]

И наконец, в трактате проводится еще одна важная мысль. Сначала ее в общей форме высказывает Аттик: “Во-первых, мы снабжены и украшены как бы дарами богов; во-вторых, у людей существует лишь одно равное для всех и общее правило жизни, и все они связаны, так сказать, природным чувством снисходительности и благожелательности, а также и общностью права” (“О законах”, I, 13, 35). Таким образом, чувство социальной общности, влечение людей друг к другу тоже заложено в самой природе и тесно связано с понятием справедливости.

Необходимо отметить, что если вспомнить трактат «О государстве», то там Цицерон определяет народ, как группу, согласное между собой в вопросах права, а в трактате «Об обязанностях» развивает идею «общей цели» - цели, полезной для всего общества, в соответствии с которой нужно строить свои поступки. Таким образом, социальная общность граждан по Цицерону является важнейшей ценностью.

Понятие справедливости выводится Цицероном из ее связи с природой: «Справедливости вообще не существует, если она не основана на природе, а та, которая устанавливается в расчете на пользу, уничтожается из соображений другой пользы». Более того, если не считать природу основанием права и законов, то все доблести - благородство, любовь к отчизне, чувство долга, желание служить ближнему, чувство благодарности - все это уничтожается, ибо подобные чувства возникли и могли возникнуть лишь потому, что «мы, по природе своей, склонны любить людей, а это и есть основа права» (Цицерон, “О законах”, I, 15, 42-43; ср. I, 10, 29). Итак, основа права - не мнения людей, но природа, не писаные законы, созданные людьми, но природный, естественный закон, который одновременно есть высший разум, справедливость и который служит связующей нитью между людьми и богами. И только руководствуясь им, люди способны отличать право от бесправия, честное от позорного (“О законах”, I, 16, 44), доброе от злого и стремиться к праву и к тому, что честно и справедливо, ради самих этих доблестей (“О законах”, I, 18, 48).

Итак, мы рассмотрели основные положения теории естественного права, развиваемые Цицероном в трактате «О законах». Как самый характер этих идей, так и непосредственные указания автора на диалог «О государстве», свидетельствуют о том, что данный трактат - логическое развитие и дополнение диалога «О государстве».

3. Трактат об обязанностях

Самим автором данный трактат разделен на три книги. В первой анализируется понятие нравственно-прекрасного (honestum), во второй обсуждается вопрос о полезном (utile) и в третьей - о конфликте нравственно-прекрасного с полезным, о конфликте, в результате которого всегда должно торжествовать нравственно-прекрасное.

По мнению Цицерона, существуют четыре источника, того, что считается нравственно-прекрасным. В интерпретации Цицерона эти добродетели выглядят следующим образом: на первом месте стоит познание истины (cognitio), затем следует «двуединая» добродетель - справедливость и благотворительность (iustitia и beneficentia), затем величие духа (magnitudo animi) и, наконец, благопристойность, умеренность (decorum). Из каждой основной добродетели вытекают определенные (и сугубо практические) обязанности. Это и есть обязанности, предписываемые стремлением к главной и конечной цели - к высшему благу.

Рассмотрим подробнее добродетель, имеющую значение для политико-правовой философии Цицерона - двуединую добродетель. Поскольку остальные добродетели относятся скорее к этическим воззрениям Цицерона, то оставим их без внимания.

Итак, двуединая добродетель включает в себя понятие справедливости и благотворительности. Чрезвычайно интересно определение существа справедливости (iustitia), которое дает Цицерон. «Первое требование справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя не вызвали на это несправедливостью; затем в том, чтобы пользоваться общественной [собственностью] как общественной, а частной - как своей». Разберем подробнее данные составляющие понятия справедливости по Цицерону.

Требование не наносить никому вреда ограничивается Цицероном двумя случаями - причинением вреда несправедливостью и общей пользой. Причем возможность причинить вред другому лицу, если этого требует общая польза, казалось бы, противоречит иным высказываниям Цицерона о том, что необходимо во всем поступать нравственно-прекрасно. Однако Цицерон сформулировал главную мысль своего трактата так: «У всех людей должна быть лишь одна цель: одна и та же польза для каждого в отдельности и для всех сообща; если каждый станет рвать ее себе, то вся общность человеческой судьбы будет нарушена». Соответственно, если человек твердо уверен, что причинив вред другому человеку, он достигнет всеобщей пользы, то такое причинение вреда будет даже нравственно-прекрасным. Однако Цицерон все же оговаривается, что такое возможно только в случае крайней необходимости, когда нет другого выбора при достижении общей пользы.

Вторая составляющая часть справедливости по Цицерону - соблюдение права собственности. Частной собственности от природы не бывает, говорит Цицерон, она возникает либо путем оккупации незаселенных земель, либо вследствие победы на войне, либо благодаря законам, договорам, жеребьевке. Государство и собственность изначала связаны друг с другом, и охрана собственности, как учил еще Панэтий, есть причина образования государства. И частная, и государственная собственность закрепляются тем или иным историческим актом, приобретающим затем силу закона. Кто завладевает чужой собственностью, утверждает Цицерон, тот нарушает и оскверняет права человеческой общности.

Итак, Цицерон выступает в качестве защитника и "охранителя" не только частной, но и государственной собственности. Это типично для античного мировоззрения. Самое существо человека и смысл Цицероновой формулы "пользоваться общественной [собственностью] как общественной, а частной - как своей" требуют не только охранения собственности, но и активного содействия благу всего государства своей деятельностью и своим имуществом. Мы рождены, говорит Цицерон, ссылаясь на Платона, не только для самих себя, но какую-то часть нас по праву требует отечество, другую часть - друзья. Все, что родит земля, - все это предназначено для пользы людей; люди же, в свою очередь, тоже рождены для людей, дабы они могли приносить пользу друг другу, поэтому, следуя природе, необходимо трудиться для общего блага, употребляя все силы и способности на то, чтобы теснее связать людей в единое общество (Off., 1, 22).

Таким образом, в основе учения Цицерона о справедливости и несправедливости лежит некое представление о неприкосновенности собственности, и потому первейшая обязанность заключается в соблюдении и охране этой неприкосновенности. Вот почему Цицерон был всегда ярым противником всяких tabulae novae (кассация долгов), всяких аграрных законов и вообще всяких вторжений в священную область собственности.

Вторая часть двуединой добродетели - благотворительность. Переходя к рассуждению о благотворительности, Цицерон отмечает прежде всего, что нет ничего более соответствующего человеческой природе. Но применение этой добродетели на практике требует определенной осторожности. Цицерон делает три предупреждения: 1) благотворительность (или щедрость) не должна ни вредить тому, по отношению к кому ее проявляют, ни идти за счет других людей; 2) не должна превышать средств самого благотворителя и 3) должна распределяться в соответствии с достоинством того, по отношению к кому ее проявляют.

Собственно, при изучении благотворительности, как составной части двуединой добродетели интерес представляет только шкала обязанностей перед различными членами общества: на первом месте стоят обязанности по отношению к отечеству и родителям, затем - к детям, семье и, наконец, к родственникам и друзьям.

Размещено на Allbest.ru